El salmo que tenemos ante nosotros es la plegaria de David por su hijo, el rey Salomón, y hacia su final describe la abundancia y la bendición que reinarán en los días del rey, una abundancia que nuestros Sabios (Jazal) interpretaron como alusión a los días del Mashíaj y a la resurrección de los muertos. En esta sección nos detendremos en los versículos finales del salmo, que son también los versículos que clausuran el segundo libro de Tehilim, y que incluyen la bendición de "Bendito sea Hashem Dios, Dios de Israel" y la rúbrica de "Concluyeron las oraciones de David, hijo de Yishai".
יְהִי פִסַּת־בַּר בָּאָרֶץ בְּרֹאשׁ הָרִים יִרְעַשׁ כַּלְּבָנוֹן פִּרְיוֹ וְיָצִיצוּ מֵעִיר כְּעֵשֶׂב הָאָרֶץ׃ - Haya abundancia de trigo en la tierra, en la cima de los montes; se agite como el Líbano su fruto, y broten de la ciudad como la hierba de la tierra.
Rashi explica que "pissat" proviene de la raíz de propagación, adición y multiplicación (pisión). ¿Y qué significa esto? No se trata de pensiones ni de palabras similares, sino del concepto de "si se extendiere (pasó tifseh) la erupción en la piel" en las leyes de las plagas (negaim): una ampliación y propagación. También el Metzudat Tzión explica que denota multiplicación, a partir de "pasó tifseh", y no hay de qué asombrarse de que a veces se escriba con sámej y otras con shin, ya que encontramos con frecuencia letras intercambiables. Conforme a esto, "haya pissat bar en la tierra" significa: que el grano se multiplique y se extienda por toda la tierra. "Bar" es cereal o grano, como en la expresión "leshbor bar" (adquirir grano). "Veyatzitzu" se refiere a la floración y el brote, como en "vayátzetz tzitz" (brotó una flor), y se multiplicarán como la hierba del campo.
El Radak interpreta "pissat" de la expresión "pas yad", la palma o puñado de la mano. En la época del rey habrá tal bendición en el mundo que una persona sembrará apenas un puñado de espigas con la palma de su mano, y estas crecerán en una cantidad prodigiosa, incluso en las cumbres de las montañas: espigas robustas y sanas, tan altas que resonarán mecidas por el viento como los cedros del Líbano. "Su fruto": el fruto de aquel puñado de cereal. "Y broten de la ciudad": fuera de la ciudad, en los campos, reinará la bendición, y también dentro de la ciudad, entre los seres humanos, habrá bendición, hasta el punto de que brotarán de la ciudad en multitud como la hierba de la tierra, existiendo una abundancia sin límites de cereal.
Rashi ofrece otra explicación: "pissat" se relaciona con buena voluntad y apaciguamiento (piyus). El apaciguamiento implica hacer la paz entre las personas, cuando se reconcilian mutuamente; asimismo, al sorteo se lo llama "páyis", porque la suerte trae paz entre quienes participan en ella. Así encontramos en la Guemará que, cuando surgían disputas en el servicio del Beit Hamikdash, realizaban un sorteo (mefisim) para dirimir las tareas y restablecer la concordia. De acuerdo con esto, "haya pissat bar en la tierra" significa: que reine la concordia en torno al grano. Pues cuando escasea el sustento se generan riñas y discordias, pero cuando hay suficiente para todos, nadie persigue ni disputa con su prójimo. Resulta, por ende, que mediante la abundancia de grano en la tierra reinará la paz.
A primera vista surge una dificultad: si se trata de cereal, ¿cómo es posible que "se agite como el Líbano su fruto"? Rashi explica: se refiere a granos de trigo tan gruesos como los frutos del árbol, comparables a los riñones de un gran buey. Tal como relata la Guemará, en los días de Rabí Shimón ben Shétaj los granos de trigo alcanzaban el tamaño de riñones. Gracias a la bendición y a la abundancia, el trigo alcanzará dimensiones sobrenaturales. Del mismo modo que vimos en la época de los espías (meraglim), donde un hombre cargaba una sola granada y ocho personas transportaban un racimo de uvas, lo cual demuestra cuán portentosa era la riqueza y la exuberancia de los frutos. Por lo tanto, no te asombres de que esos mismos granos hagan que "se agite como el Líbano su fruto", produciendo un gran rumor debido a su imponente tamaño.
El Malbim explica que aquí se describe hasta qué punto habrá paz y prosperidad en el país gobernado por el rey, a tal grado que habrá una gran difusión y abundancia de grano en la tierra - según el sentido de aumento que explicamos - y esto ocurrirá incluso en las cumbres de las montañas. Allí su fruto se estremecerá como el rugir del Líbano colmado de ramas, cuyos cedros provocan un gran rumor, y como se dice: "y el Carmel será considerado un bosque", pues habrá en aquel lugar una inmensa abundancia de frutos y granos. ¿Y por qué precisamente en las cumbres de las montañas? Porque en lugar de campos de cultivo comunes, ahora habrá montañas enteras repletas de cereal, y en esos lugares "brotarán de la ciudad como la hierba de la tierra": las personas brotarán de las ciudades tal como hasta ahora brotaba la hierba del campo. Es decir, tanto los seres humanos se multiplicarán, brotarán y florecerán, como también el grano se multiplicará en abundancia.
La Guemará en Shabat (folio 30b) enseña: en el futuro la Tierra de Israel producirá panes refinados, y lo aprende del versículo: "Habrá abundancia [pissat] de grano en la tierra". Es decir, ¡que brotarán panecillos ya listos en los árboles, de modo que uno irá y arrancará un panecillo! El Alshij plantea dos preguntas: en primer lugar, esto suena sumamente extraño al oído humano, resulta insólito pensar que brote un panecillo de un árbol, pues el mundo sigue su curso natural, ¿por qué habrían de ocurrir cosas tan anómalas? Y en segundo lugar: ¿dónde figura un pan refinado en el texto? ¿En qué parte del versículo se alude a un pan o a un pastel para que Jazal lo dedujeran de aquí?
Dice el Alshij: sin duda Jazal no pretendían decir que crecerá un pan ya horneado. Más bien, así como la tierra produce higos - uno los corta del árbol, recita la bendición Boré perí haetz y come, sin ninguna preparación ni procesamiento; o uno toma una manzana, la limpia un poco y la come - del mismo modo será el trigo en el futuro por venir. Hoy en día, en cambio, el trigo requiere diez labores antes de poder ser consumido. Nosotros, Baruj Hashem, ya no hacemos todo eso por nuestra cuenta; compramos el pan en la tienda, pero en sus tiempos... ¡piensen cuántas labores!: segar, luego trillar para separar el grano del tallo y de la espiga, descascarillar, aventar para que el viento disperse la paja, moler, cernir y seleccionar. Casi se le va el alma a la persona antes de conseguir un pedazo de pan para comer. En el futuro no será así; el trigo estará listo para su consumo inmediato, como un pan que se come al instante, como frutos que quien los recolecta puede ingerirlos teniéndolos aún en la palma de la mano. Y esto resulta ya mucho más comprensible.
Y en este mismo sentido afirma el Midrash sobre el nabo (léfet): al principio era pan (pat), pero se deterioró y se convirtió en léfet. "Léfet" es como decir "lo pat" (no es pan). En el origen era pan, y al parecer, a raíz del pecado de Adam Harishón, se corrompió. A esto se refiere que en el futuro la Tierra de Israel producirá panes refinados: producirá un alimento puro, con el sabor de la sémola horneada, desprovisto de paja, salvado fino, afrecho y necesidad de harina, sino apto para comerse tal cual. Uno tomará granos de trigo y los comerá tal como come un panecillo, como una fruta que se come de inmediato.
A su segunda pregunta, el Alshij responde: el significado es que la tierra producirá algo que se come directamente como "pissat bar" - una porción o pedazo de cereal, pues "pissat" significa trozo o porción, y ese es el estado al que el cereal llega únicamente tras el amasado y el horneado; pero aquí se obtendrá ya listo directamente de la tierra. Y no pienses que esto sucederá únicamente en lugares de gran fertilidad como el valle, donde abundan las aguas y la tierra es rica y grasa. Al contrario: el lugar menos fértil y menos irrigado son las montañas; no retienen los nutrientes, pues la lluvia los arrastra de inmediato hacia abajo, e incluso el agua de lluvia no se detiene en la montaña sino que desciende, mientras que los valles son los terrenos más fértiles. El versículo te advierte: sabe que incluso en las cumbres de las montañas habrá una abundancia tan grande, que producirá granos aptos para comerse como pan, como un alimento listo de inmediato para el consumo. Y a tal punto la gente se asombrará y se conmocionará con todo esto, resultándoles una maravilla absoluta: "se estremecerá como el Líbano su fruto", con la fuerza del rumor de los cedros del Líbano, así se maravillarán las criaturas de semejante prodigio.
Jazal interpretan además: "Y florecerán de la ciudad como la hierba de la tierra" - esto alude a la resurrección de los muertos. Los muertos comenzarán a brotar como la hierba de la tierra, y así como la hierba germina, del mismo modo brotarán de la ciudad. El Alshij pregunta: ¿cuál es la relación entre el inicio del versículo, que trata sobre el trigo que brotará como panes listos, y su final, que alude a la resurrección de los muertos? Y observen qué maravillosa conexión establece entre el comienzo del versículo y su conclusión.
Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que en el futuro los muertos resucitarán con sus vestimentas; la persona fallecida no se levantará desnuda sino vestida, a pesar de que sus ropas ya se hayan descompuesto hace mucho tiempo en la tumba, pues las vestiduras no perduran bajo tierra sino que se desgastan y se pudren. ¿Y de dónde aprendieron esto? Por medio de una deducción lógica (*kal vajómer*, de menor a mayor) a partir del grano de trigo: el trigo se entierra desnudo y brota vestido con sus cáscaras. Siendo así, el ser humano, que es sepultado con sus vestiduras, ¡con cuánta más razón resucitará vestido!
Conforme a esto, se comprende la relación con el comienzo del versículo. Pues si la expresión "habrá abundancia de grano en la tierra" significa que el trigo estará listo para consumirse de inmediato, tal como se come una manzana sin necesidad de elaboración previa, de inmediato vendría alguien y preguntaría: si es algo tan maravilloso, ¿por qué Hashem no lo dispuso así también en nuestros días? Y la respuesta es: para instruir al pueblo, a fin de que comprendan a partir de esto que el Santo, bendito sea, resucitará a los muertos vestidos. ¿Y de dónde lo aprenderíamos? Del trigo, que se siembra desnudo y germina con todas sus vestiduras: el tamo, el salvado, las espigas y todo lo que lo rodea. Si hubiese crecido desde un principio desprovisto de todo ello, ¿de dónde habríamos aprendido el principio de la resurrección de los muertos? Por esta razón, el Santo, bendito sea, no instauró hoy aquella realidad que se manifestará en el futuro, en la era mesiánica, cuando el trigo crecerá sin cascarilla, sin tamo y sin residuos, en absoluta perfección, sino que estableció una realidad de la cual pudiéramos inferir la resurrección de los muertos. Y en un sentido más simple: ¿por qué no existe hoy tal facilidad? Porque el ser humano deterioró sus acciones y recayó el decreto: "Con el sudor de tu rostro comerás el pan", de modo que debamos esforzarnos y sudar arduamente hasta alcanzar el sustento del pan.
יְהִי שְׁמוֹ לְעוֹלָם לִפְנֵי־שֶׁמֶשׁ יִנּוֹן שְׁמוֹ וְיִתְבָּרְכוּ בוֹ כָּל־גּוֹיִם יְאַשְּׁרוּהוּ׃ - Sea su nombre para siempre; mientras dure el sol se propagará su nombre, y se bendecirán en él; todas las naciones lo proclamarán dichoso.
Rashi explica que "sea su nombre" alude al rey Shelomó; Shelomó será recordado eternamente por su riqueza y por su sabiduría. "Antes del sol" significa que durante todos los días del sol, a la luz del sol, se engrandecerá su nombre. Y el término "yinón" denota reinado y soberanía, similar a "y al final será señor (*manón*)", y como en "dijeron en su corazón: dominemos a todos sus reyes (*ninam*) juntos". "Y se bendecirán en él": cada persona dirá a su semejante: "Que seas como Shelomó, sabio como Shelomó y colmado de bendición como Shelomó".
El Radak explica que "sea su nombre para siempre" alude a que el nombre de este rey perdurará perpetuamente, siendo recordado por siempre debido a su inmensa grandeza, tal como señala Rashi. Sin embargo, interpreta "yinón" como una alusión a la descendencia (hijos, nietos y bisnietos): así como el hijo es la memoria viva del padre, y al ver al nieto o al bisnieto se recuerda al padre y al abuelo, del mismo modo, por medio de su nombre se recordarán las buenas obras que llevó a cabo. "Y se bendecirán en él, todas las naciones lo proclamarán dichoso": es análogo a "y se bendecirán en tu descendencia todas las naciones de la tierra", cuando alguien bendice a su prójimo deseándole que Dios lo colme de bendiciones tal como bendijo a determinada persona íntegra; "lo proclamarán dichoso" (*yeasheruhu*): expresarán sobre él: dichoso sea él y dichosa la madre que lo engendró.
El término hebreo para dicha (*ósher*) proviene de la raíz de confirmación y aprobación (*ishur*), indicando que algo goza de plena aprobación y es lo correcto. Y ya se ha señalado: ¿a quién se le llama verdaderamente dichoso? A la persona cuyas acciones cuentan con total aprobación divina. ¿Y quién es? Aquel que transita por el camino de Hashem, pues jamás se arrepentirá de lo que ha hecho. Si me levanté por la mañana y me coloqué los tefilín, actué con certeza, pues así lo ordenó Hashem. Si luego dediqué tiempo al estudio de la Torá, actué correctamente, pues así lo dispuso Hashem. Cada precepto cumplido recibe aprobación celestial. En cambio, en las ambiciones terrenales nunca existe certeza de haber obrado bien ni garantía de que tales actos cuenten con aprobación. Mas cuando la persona cumple la voluntad de Hashem, tiene el respaldo divino sobre todo lo realizado, y al contar con aprobación por cada paso de su vida, alcanza la verdadera plenitud.
El Malbim explica: su nombre será recordado para siempre y gozará de una fama imperecedera que pasará de generación en generación, de progenitores a descendientes. ¿Y qué significa "antes del sol"? Así como el sol realiza su curso, ilumina la creación y disipa la oscuridad física, del mismo modo él se extenderá, iluminará y desvanecerá la oscuridad de las almas. Gracias a la sabiduría de Shelomó se disipará la ceguera espiritual, tal como vemos en el legado que nos dejó a través de Mishlé (Proverbios) y Kohélet (Eclesiastés). Esta es la felicidad perfecta, el regocijo del espíritu, y a esto alude "lo proclamarán dichoso". El Malbim determina que el concepto de auténtica dicha siempre se encuentra intrínsecamente ligado al plano espiritual, y las Sagradas Escrituras jamás mencionan la felicidad (*ósher*) en el contexto de la abundancia material, sino siempre en relación con la elevación del alma.
בָּרוּךְ יְהֹוָה אֱלֹהִים אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל עֹשֵׂה נִפְלָאוֹת לְבַדּוֹ׃ - Bendito sea Hashem Dios, Dios de Israel, el único que hace maravillas.
Rashí explica: "Quien hace grandes maravillas solo" - se refiere al descenso del fuego celestial por medio de Shelomó, mi hijo. Pues en la inauguración del Beit HaMikdash descendió fuego del cielo, y a través de ello contemplaron prodigios.
El Radak explica, tal como señaló al principio del primer libro, que este versículo y el siguiente son palabras del autor, quien agradece a Hashem, bendito sea, por haberlo ayudado a completar el libro. Pues aquí, en el capítulo 72, concluye el segundo libro de Tehilim, y a partir del capítulo 73 comienza el tercer libro, ya que Tehilim está dividido en cinco libros. Esta es la conclusión, y como era costumbre sellar el libro con una plegaria: "Bendito sea Hashem Dios, Dios de Israel, que me ayudó a completar el libro". Y lo que dice "que hace maravillas solo" significa que muestra Sus prodigios al pueblo de Israel y a ninguna otra nación, puesto que Él es el "Dios de Israel" y, por ende, hace maravillas únicamente para nosotros; "solo" se refiere al pueblo de Israel a solas. De ahí el énfasis en "Elohim, Dios de Israel": ya hemos explicado varias veces que "Elohim" alude a Su condición de Soberano sobre todo el mundo, mientras que "Dios de Israel" alude a la providencia particular sobre nosotros.
El Malbim explica: dado que el éxito del rey, como ya explicamos, es un éxito espiritual, un asunto divino y de providencia de Hashem que trasciende el orden natural, estos son favores que Hashem concede únicamente al pueblo de Israel. Las elevaciones espirituales y los milagros, Hashem los obra solo para el pueblo de Israel. El éxito del rey aquí es un éxito milagroso, que forma parte de las maravillas divinas. Por eso se dice: "Bendito sea Hashem, Dios de Israel, que hace maravillas solo" - Hashem no realiza tales cosas por medio de emisarios o intermediarios, sino Él solo, pues esta abundancia proviene de manera directa de Él, bendito sea.
וּבָרוּךְ שֵׁם כְּבוֹדוֹ לְעוֹלָם וְיִמָּלֵא כְבוֹדוֹ אֶת־כֹּל הָאָרֶץ אָמֵן וְאָמֵן׃ - Y bendito sea el Nombre de Su gloria para siempre, y llénese de Su gloria toda la tierra. Amén y amén.
El Radak interpreta que "el Nombre de Su gloria" es el Nombre que se escribe pero no se pronuncia como tal, llamado el Nombre de la Gloria: el Nombre Havayá, que no pronunciamos según su grafía salvo el Cohén Gadol en el Beit HaMikdash, y que habitualmente pronunciamos como Adonay. Sobre esto está dicho: "En aquel día Hashem será Uno y Su Nombre Uno", pues entonces será llamado únicamente por ese mismo Nombre, y no como ahora que se escribe con Y-H y se pronuncia con A-D, según enseña la Guemará. En ese tiempo la tierra se llenará del conocimiento de Hashem, y todos reconocerán el Nombre Havayá, pues hoy en día ni siquiera sabemos cómo pronunciarlo; existen decenas y cientos de posibles vocalizaciones para el Nombre Havayá, y los mekubalim profundizan mucho en ello, ya que cada vocalización alude a un concepto diferente y a una sefirá distinta.
¿Y qué significa "Amén y amén"? Dice el Radak: "Amén" denota confirmación y permanencia, de la raíz de verdad (emet), expresando el deseo de que esto se cumpla. Y al decir "Amén y amén", es como si dijera: que se cumpla y se vuelva a cumplir, afirmación sobre afirmación, para que esto tenga un cumplimiento verdadero y eterno en el futuro.
El Malbim explica que cuando se reconozca la gloria de Hashem también entre los pueblos - tal como vimos que las naciones acudieron a consultar y escuchar la sabiduría de Shelomó - ellos no reconocen los milagros ocultos y las maravillas, sino el Nombre de Su gloria, que representa la conducción del mundo dentro de las leyes de la naturaleza. Esta es la diferencia entre Tiféret (esplendor) y Kavod (gloria): Tiféret alude a cuando alguien se engrandece, o por así decirlo el Santo, bendito sea, mediante actos portentosos que suscitan admiración, representando la conducción milagrosa por encima del orden habitual; mientras que el Nombre del Kavod representa la conducción ordenada y constante de la naturaleza. Sobre esto se declara: "Y llénese de Su gloria toda la tierra", para que todos reconozcan la gloria de Hashem, comprendiendo que Hashem es el Creador y el Conductor, viendo aquí la manifestación de la providencia divina por encima de la naturaleza. ¿Y por qué se reitera "Amén y amén"? Un "amén" corresponde al Nombre de Tiféret, que obra maravillas, y el otro "amén" corresponde al Nombre del Kavod, que es la conducción de la naturaleza, el honor con el que Hashem rige el universo.
כָּלּוּ תְפִלּוֹת דָּוִד בֶּן־יִשָׁי׃ - Se concluyeron las oraciones de David, hijo de Yishay.
En este versículo existen dos versiones de lectura, y hay quienes son minuciosos en leerlo de ambas maneras: hay quienes leen "כָּלוּ" (kalu) y quienes leen con jataf kamatz: "כָּל-לוּ" (kol-lu). El Rav Mazuz menciona que por esta razón se acostumbró a leerlo dos veces. Si se lee con kamatz regular, la letra lamed no lleva daguesh sino que es débil: "כָּל-לוּ" proviene de la expresión "todas estas", mientras que "כָּלוּ" significa "se terminaron", y entonces no corresponde un daguesh y la lamed debe ser débil: "כָּלוּ", concluyeron las oraciones de David, hijo de Yishai.
Rashi cita que nuestros Sabios interpretaron "kol lu" como "todas estas son las oraciones de David", para atribuir todo el libro a nombre de David: incluso lo que dice "Salmo para los hijos de Kóraj" y similares, y los salmos compuestos por los diez ancianos - ya que hay un salmo de Moshé y un salmo de Adán el primer hombre -, todo emana de David, quien es llamado "el dulce cantor de Israel", y por ende todo lleva su nombre. Además, Rashi trae otra explicación: que es una expresión de conclusión, como en "romu meat" (se elevaron un poco) o "shomu shamayim" (asómbrense, cielos), es decir, que han finalizado.
Si "concluyeron las oraciones de David, hijo de Yishai", habría sido lógico escribirlo al final del capítulo 150, donde realmente finalizan las oraciones. De hecho, el Radak ya planteó esta dificultad al principio del capítulo. Rashi responde: no hay un orden cronológico estricto en el libro ("ein mukdam umeujar"), y este salmo fue recitado en la vejez de David, cuando coronó a Shelomó. Esto concuerda con lo que explicamos en nombre del Radak: que toda la oración aquí gira en torno al rey - el rey Shelomó - y reza por el "hijo del rey", que es Shelomó. Y cuando David traspasó el liderazgo a Shelomó, ya no compuso nuevas oraciones especiales sino que utilizó todas las plegarias que ya existían previamente; por eso aquí concluyeron sus oraciones. ¿Y por qué no se escribió esto al final del libro? Porque no hay orden cronológico; y el Radak añade otra razón: no quiso concluir el libro con esto sino con alabanzas y loores, y por eso concluyó con "Haleluyah", para sellar el libro entero con alabanza y gloria a Hashem, bendito sea.
Ibn Ezra menciona que hay quienes interpretan "kalú" en el sentido de consumarse o colmarse: entonces se colmarán las oraciones del hijo de Yishai, como si todo se completara plenamente, similar a "kalil" (íntegro o total). También cita otra explicación, aunque la rechaza: que "kalú" es afín a "klilat yofi" (dechado de hermosura), una expresión de excelencia y belleza - las magníficas oraciones de David, hijo de Yishai. Y en nombre de Rabí Yehudá HaLeví señala que así lo escribió el primer escriba, a la manera en que acostumbramos escribir al término de un libro: "Bendito sea Quien da fuerza al cansado"; puesto que se acostumbra sellar un libro con algún versículo, y aquí escribió "concluyeron las oraciones de David, hijo de Yishai" y añadió "Bendito sea Hashem, Dios de Israel, que solo Él hace maravillas", siendo este el cierre del libro.
Aquí el Radak se extiende, y resumiremos sus palabras. Los cristianos interpretan este salmo refiriéndolo a aquel hombre (Ishu), y afirman que él es "Shelomó" - a quien pertenece la paz ("shalom") - y que él es el "hijo del rey", según sus vanas creencias; e interpretan "salvará a los hijos del menesteroso" como que salva a quienes descienden al Guehinom, afirmando que quien crea en él se libra de caer allí; y "descenderá como lluvia sobre la hierba cortada" lo atribuyen a la divinidad que descendió del cielo, pues de un ser humano no cabría decir que descendió de lo alto.
Dice el Radak: tú debes refutar sus argumentos y responderles, demostrándoles que, como de costumbre, también aquí sostienen absurdos. Ustedes afirman que en el versículo se insinúa la trinidad: Dios, el rey y el hijo del rey; pero ustedes mismos dicen que "Shelomó" alude a la divinidad, con lo cual resultan cuatro entidades y no tres, cuando según su propia doctrina no hay cuatro sino tres. Además: ¿por qué pediría que el padre conceda al hijo sus juicios y su rectitud? Si se refiere al cuerpo terrenal, el cuerpo no es "hijo de rey", ya que según su postura la divinidad es el hijo, y el cuerpo yace en la tumba; y si se refiere a la divinidad, ¿acaso Dios necesita que le den algo? ¡Él mismo es Dios!
Y plantea más objeciones: "Llevarán las montañas paz al pueblo" - y ciertamente en los días de aquel hombre no hubo paz. "Te temerán mientras dure el sol" - ¿acaso abundaban los justos en ese entonces? Cuántos pecadores y malvados hubo en sus días. "Florecerá en sus días el justo, y abundancia de paz hasta que no haya luna" - en su tiempo no hubo ni justos ni paz abundante, y nada de esto se cumplió. "Y dominará de mar a mar" - si se refiere al cuerpo físico, ni siquiera sobre una aldea gobernó; y si se refiere a la divinidad, Hashem gobierna sin límites sobre el mundo entero, en los ámbitos superiores y en los inferiores, de modo que ¿qué sentido tendría delimitar Su dominio diciendo "de mar a mar"? "Y sus enemigos lamerán el polvo" - ¿quiénes serían sus enemigos según ellos? El pueblo de Israel; pero si ellos lo persiguieron hasta causarle la muerte, ocurrió exactamente lo contrario. "Los reyes de Tarshish y de las islas tributarán presentes", "y se postrarán ante él todos los reyes" - ¿cuándo ocurrió jamás algo semejante? "Todas las naciones le servirán" - y sin embargo, enormes porciones de la humanidad no lo reconocen, ni Israel ni los ismaelitas, y ambos rechazan esa creencia. "Y vivirá" - ¿respecto a quién se dice? Si es sobre el cuerpo físico, murió joven; si es sobre la divinidad, Dios es eterno y no precisa que oren para que viva; y si es sobre quien cree en él, tampoco el creyente vive eternamente. ¿Y por qué habría que orar por él? Si dijeran que el hijo reza ante el padre por todos sus devotos, según su dogma el hijo mismo es Dios y no necesitaría orar ante el padre, pudiendo darle por sí mismo del oro de Shevá y cuanto necesite. Resulta, pues, que sus afirmaciones son pura vacuidad, y también en la comprensión de este capítulo solo demostraron cuán endeble y defectuosa es su postura.
El Radak confronta sus interpretaciones en diversos pasajes donde pretendían hallar alusiones a aquel hombre, y pudo expresarse con total libertad debido a que residía en tierras de Ismael. En cambio, el Malbim, en los escasos lugares donde aludió al cristianismo, lo hizo únicamente de manera velada, pues tenía numerosos adversarios en su tierra - los partidarios de la Haskalá -, quienes buscaban cualquier indicio en sus palabras para denunciarlo ante las autoridades cristianas y el gobierno, al modo de una quinta columna en nuestros días que no vacila en delatar y entregar información a nuestros enemigos. Por eso el Malbim fue sumamente cauteloso al referirse a tales temas, mientras que el Radak expuso los argumentos de forma directa y sin rodeos.
Los versículos finales del salmo describen la abundancia de la era mesiánica: "Habrá abundancia de trigo en la tierra" - multiplicación y expansión del grano, e incluso reconciliación y paz que surgen del hecho de que hay suficiente para todos; grano que crecerá incluso en las cumbres de los montes y se mecerá como el Líbano por su gran magnitud. Nuestros Sabios (Jazal) enseñaron que en el futuro la Tierra de Israel producirá panes horneados listos para comer, y el Alshij explicó que esto alude a un trigo que será apto para el consumo de inmediato sin requerir las diez labores agrícolas, y que precisamente hoy en día no es así para que aprendamos del trigo - que se siembra desnudo y brota vestido con su cascarilla - que los muertos resucitarán con sus vestimentas; además de cumplirse el decreto de "con el sudor de tu rostro comerás el pan" a raíz del pecado de Adam Harishón. "Sea su nombre para siempre" - el nombre de Shelomó será recordado por generaciones, y así como el sol disipa la oscuridad física, su sabiduría disipa las tinieblas de las almas, siendo esta la verdadera plenitud. "Bendito sea Hashem Dios, Dios de Israel, el único que hace maravillas" y "bendito sea el Nombre de Su gloria" son la conclusión del segundo libro de Tehilim; un "Amén" corresponde al atributo de Tiféret y el otro "Amén" al de Kavod. Y "Concluyeron las oraciones de David, hijo de Ishay" - ya sea interpretado como "todas estas oraciones" o como expresión de culminación, con esto concluyen las plegarias de David en su vejez, al coronar a Shelomó. Con esto se completa el segundo libro, y con la ayuda de Dios bendito, comenzará el tercer libro.