Introducción: El dilema de la tranquilidad de los malvados
Continuamos con el salmo de Asaf, en el cual expone la profunda dificultad que puso a prueba su fe: contemplar la tranquilidad de los malvados frente al sufrimiento de los justos. En los versículos que tenemos ante nosotros, detalla qué vio con exactitud en aquellos impíos: cómo están exentos de las tres aflicciones naturales del ser humano y cuál es la consecuencia de ello en su conducta. Seguiremos el orden de los versículos junto a las explicaciones de Rashi, el Radak, los Midrashim y el Malbim.
"Ki ein jartzubot lemotam" - Una muerte sin sufrimientos
כִּי אֵין חַרְצֻבּוֹת לְמוֹתָם וּבָרִיא אוּלָם׃ - Pues no hay ataduras que los liguen a la muerte, y su cuerpo se mantiene robusto.
Rashi explica que jartzubot denota ligaduras o prisión, como en "abrir las ataduras (jartzubot) de la maldad". Es decir, no hay cadenas que los aten a una muerte penosa. Con frecuencia el ser humano fallece tras largos padecimientos; sin embargo, en cuanto a ellos, veo que incluso al llegar su hora, mueren apaciblemente en su lecho, sin agonía. No padecen dolores antes de partir, sino que mueren "sanos y robustos", íntegros y vigorosos, y no como una vasija quebrada.
Jazal interpretan esta palabra como un acrónimo (notrikón): jartzubot proviene de jared (temeroso) y atzeb (afligido). No sienten temor ni aflicción ante su muerte; al malvado no le inquieta ni le preocupa el día del fallecimiento. Asimismo interpretan: jartzubot alude a meajer tzivyonot (postergar los deseos). La palabra tzivyón denota anhelo o voluntad, como en "y anhela según su deseo". Esto significa que el Santo, bendito sea, no demora en conceder sus anhelos: todo lo que desean, el Santo, bendito sea, se lo otorga de inmediato.
También el Radak aclara que jartzubot es una expresión de ligadura y atadura, e interpreta que gozan de bienestar todos los días de su vida hasta el momento de morir, e incluso al llegar la muerte parten en paz y sin aflicción. La Guemará comparó la muerte por asfixia (ascará), la más severa de todas, con quien extrae lana enredada en espinas: la lana parece estar atada y prendida de las espinas, y sacarla implica un desgarro; así se desprende el alma en la muerte por ascará. En cambio, la más apacible de las muertes, la muerte por beso divino (mitat neshiká), es "como extraer un cabello de un vaso de leche", que sale con absoluta suavidad. Explica el Radak: este es el sentido aquí. Su alma no está aferrada al cuerpo con lazos apretados que exijan un desgarro, sino que parte en un instante, con facilidad y sosiego. No significa que mueran jóvenes, sino todo lo contrario: gozan de una larga vida, y cuando llega su hora, no perecen en el deterioro y el sufrimiento, sino sobre su lecho en reposo.
"Ubarí ulam": el Radak presenta dos explicaciones. La primera sostiene que ulam proviene de fuerza, similar a "está en el poder (el) de mi mano" (donde el connota fortaleza, y Elokim es el Amo de todo poder y de todas las fuerzas). Es decir, tanto en su vida su vigor se mantiene firme y fuerte, como en su muerte parten serenamente. La segunda explicación: ulam alude a un palacio o fortaleza, omitiéndose la letra comparativa caf: "sanos como un palacio", firmes y robustos como una fortaleza.
La parábola del médico: a quién se le permite comer de todo
El Radak cita el Midrash Shojer Tov mencionado por Rashi: jartzubot alude a meajer tzivyonot, indicando que el Santo, bendito sea, no posterga el deseo de los malvados. El Midrash ofrece una parábola al respecto: un médico acude a visitar a un enfermo, le toma el pulso y dice a los familiares: "Denle todo lo que pida de comer, pues de todas formas va a morir". De igual modo, el Santo, bendito sea, "paga a sus enemigos en su propia cara para destruirlos".
En otra fuente el Midrash amplía esta idea, esclareciéndola aún más: el médico realiza su ronda matutina entre los pacientes. Examina minuciosamente al primer enfermo y ordena: a este le está prohibido comer tal cosa, no le den aquello, y de esto otro solo una pequeña porción; toda una lista de restricciones. Luego se acerca a otro paciente, cuyo estado es irreversible, lo revisa y le preguntan: "¿Cuál es la prescripción?". Responde: "Denle de comer cuanto quiera". "¿Cómo? ¿Incluso manjares pesados, carnes grasas y frituras?". "Todo lo que pida", responde. Preguntan extrañados: "¡Pero si su estado es mucho más grave!". El médico contesta: "No tiene sentido atormentarlo con dietas; no le quedan más de dos o tres semanas de vida, que disfrute de todo. En cambio, el primero aún tiene una larga vida por delante, hay esperanzas de recuperación, vale la pena esforzarse con él; por eso le impongo límites".
Esta es precisamente la enseñanza del Midrash: Hashem no posterga los anhelos de los malvados; todo lo que solicitan se les concede. Los impíos están destinados a perecer en el sentido de que carecen de existencia eterna, por lo que disfrutan aquí, en este mundo terrenal. "Paga a sus enemigos en su propia cara para destruirlos": la retribución se otorga en este mundo a fin de despojarlos de la vida en el Mundo Venidero. En cambio, para los justos, el Santo, bendito sea, reserva su recompensa para la eternidad. He aquí una respuesta al dilema del sufrimiento de los justos frente a la prosperidad de los malvados: el bien transitorio del que gozan los impíos es, en sí mismo, la causa de su pérdida del Mundo Venidero.
"Por aquel Shemá Israel"
Y si te preguntas: ¿por qué motivo el malvado merece recibir nada en este mundo? Se cuenta sobre alguien que fue ante un Rebe para plantearle sus dudas sobre por qué al justo le va mal y al malvado le va bien. Aquel hombre relató lo malvado que era: "He transgredido todos los preceptos prohibitivos de la Torá y, sin embargo, me va de maravilla", y le describió la enorme abundancia de la que gozaba. Le dijo: "Acaso en la Torá no está escrito que si os desviáis del camino de Hashem pereceréis rápidamente de la buena tierra, y la tierra no dará su fruto; ¡y en cambio a mí solo me ocurren cosas buenas!". Le respondió el Rabino: "Por el simple hecho de que me estás planteando una pregunta basada en el Shemá Israel, comprendo que al menos una vez en tu vida pronunciaste el Shemá". El hombre admitió: "Así es". Entonces el Rabino le dijo: "Por esa única vez que rezaste el Shemá, todo lo bueno que posees ahora no es nada en comparación; ¡todavía te corresponde recibir un poco más!".
Y así ocurre con cada malvado: ¿acaso jamás honró a su padre? ¿Acaso nunca hizo un buen acto, o no vio a un necesitado en la calle y por pura presión social le dio una moneda? Si alguna vez realizó una buena obra, le corresponde una recompensa por ello, y HaKadosh Baruj Hu se la liquida aquí. Y fíjate bien: el texto no afirma que HaKadosh Baruj Hu le conceda ese bienestar de balde, sino que se trata de un pago formal ("retribuye a Sus enemigos"), solo que lo hace "en su propia cara", aquí en este mundo terrenal, con el propósito de destruirlo y privarlo de la vida en el Mundo Venidero.
Explicación del Malbim: "Jor Tzav"
El Malbim explica: no existe en la constitución de su organismo ni en su naturaleza ninguna debilidad escondida en sus cavidades y rincones más íntimos que los conduzca a la muerte. De acuerdo con su enfoque, la palabra jartzubot se compone como jor tzav: una cavidad cubierta y oculta, semejante a los carros cubiertos (aglot tzav), denominados así por la tortuga (tzav), que siempre se desplaza bajo una cubierta. Por consiguiente, "no hay ataduras (jartzubot) para su muerte": no hay en su constitución corporal una flaqueza oculta en las cavidades internas que los encamine hacia la sepultura, "y su vigor es robusto": su fuerza física es enteramente sana y vigorosa.
Y esto corresponde al primero de los tres males a los que el ser humano está expuesto por naturaleza, según explicó antes el Malbim: el primer mal es la debilidad intrínseca del cuerpo. Priva al cuerpo de alimento por un solo día y colapsará. En cambio, estas personas no albergan en su organismo defecto ni flaqueza alguna que las arrastre prematuramente a la muerte.
"En el esfuerzo humano no se hallan" - exentos del afán del sustento y de las aflicciones del tiempo
בַּעֲמַל אֱנוֹשׁ אֵינֵמוֹ וְעִם אָדָם לֹא יְנֻגָּעוּ׃ - En el esfuerzo humano no se hallan, ni con los demás hombres son azotados.
El segundo mal: todos los seres humanos padecen zozobra, afán y desvelo por el sustento y la subsistencia. ¿Tras qué corre el hombre? ¿Para qué se levanta por la mañana? Para trabajar, para poder llevarse algo a la boca. Hagamos el cálculo: si el ser humano no necesitase comer en absoluto (supongamos que dispusiera de un enchufe eléctrico para conectarse a la pared y recargarse), casi no tendría que esforzarse: un poco de ropa, un techo, y nada más; todo el tiempo restante descansaría. Dice Asaf: a estas personas las veo completamente ajenas a la maldición de "con el sudor de tu frente comerás el pan", esa continua persecución del sustento. "En el esfuerzo humano no se hallan": no necesitan fatigarse para ganar el pan y viven con holgura sin padecer; fundan alguna empresa tecnológica y desde allí ascienden de inmediato a la cima, sin tener que esforzarse jamás.
El tercer mal: las plagas y adversidades que imperan en el mundo: las vicisitudes del tiempo, los cambios de las circunstancias y los vaivenes de cada lugar. Llámense pandemias como el coronavirus, o guerras, o las desgracias colectivas que azotan a la humanidad. Cada época arrastra sus propias tragedias y sus particulares dilemas. Y a esto alude al decir: "ni con los demás hombres son azotados": tampoco padecen los flagelos generales ni las desgracias colectivas de los hombres. Resulta, pues, que ninguna de las tres calamidades humanas alcanza a tales malvados.
¿Y por qué el versículo utiliza las expresiones "fatiga de Enosh" y "con Adam"? Explica el Malbim: el vocablo Enosh define a la especie humana; y se trata aquí de aquellas aflicciones exclusivas de los hombres, tal como enseñaron nuestros Sabios sobre "las plagas de los hijos del hombre". Muy distinta es la fatiga, la cual no deriva de pertenecer a la especie humana sino de nuestra propia debilidad: la necesidad de afanarnos nace del hecho de que somos frágiles, pues si gozáramos de mayor fortaleza física, no requeriríamos de tan extenuante fatiga y esfuerzo.
"Por tanto, la soberbia los ciñe como collar" - la arrogancia como joya
לָכֵן עֲנָקַתְמוֹ גַאֲוָה יַעֲטָף שִׁית חָמָס לָמוֹ׃ - Por tanto, el orgullo los ciñe como collar; la violencia los cubre como un manto.
Rashi explica: dado que no les sobrevienen sufrimientos, la soberbia los adorna como un collar - se enorgullecen y sienten que están por encima de todos, que no tienen que temer a nadie, que no padecen tribulaciones y todo les va bien, cargando sobre su cuello una altanería insolente. Y el Radak explica: 'anajatmo' - el orgullo es para ellos como un collar en su cuello. 'Ának' es una joya que se coloca en el cuello, como en el versículo "y collares a tu cuello". Caminan ostentando ese orgullo como si fuera una joya.
Ya se explicó en el pasado por qué los gigantes bíblicos se llamaban 'anakim': "porque ciñen al sol con su estatura". Uno se para junto a él como un enano y lo mira - como si fuera el Empire State Building - y le tapa el sol; el sol queda tras su nuca y, al mirarlo, parece un collar amarillo brillante alrededor de su cuello. De ahí que 'ának' signifique una cadena o collar para el cuello, y esto es "el orgullo los ciñe como collar": la soberbia rodea su cuello como un collar sobre sus gargantas.
"La violencia los cubre como un manto" - Rashi comenta: 'shit' es una expresión referida a una vestimenta, como en "vestimenta de ramera"; se cubren a sí mismos con un ropaje de violencia. El despojo y la violencia son para ellos como una prenda con la que se envuelven - no se avergüenzan de ello ni lo cometen a escondidas, sino abiertamente. Y de igual modo explica el Radak: la violencia es para ellos como un manto, una prenda que los envuelve constantemente; y así como el ropaje de una persona la cubre siempre, de la misma manera la violencia los cubre a ellos de continuo; se enorgullecen de su violencia, roban, oprimen, hacen el mal a la vista de todos y encima se jactan de ello.
Hay quienes interpretaron "la violencia los cubre como un manto" de otro modo: la violencia y la rapiña que cometen los engordan, envolviendo sus carnes y caderas en espesas capas de grasa y carne. 'Shatoteyhem' y 'agvotehem' aluden a las partes traseras o a las partes íntimas, y también puede relacionarse con el fundamento o base (ya que ese lugar también se denomina 'yesod'). Es una metáfora: de tanta complacencia que sienten consigo mismos, se ensoberbecen y se llenan de opulencia y grosura.
La explicación del Malbim: El orgullo encubre la violencia
El Malbim entiende que el comienzo del versículo se conecta con su continuación: alrededor de su cuello hay un collar y una cadena de soberbia, y ese collar envuelve, tapa y oculta el 'shit' de la violencia que poseen. Es decir: aunque tienen una desnudez vergonzosa ('shit'), como cualquier persona expuesta que siente vergüenza, y en verdad deberían avergonzarse de la violencia y el despojo que cometen, esa vergüenza de la violencia queda envuelta y disimulada bajo el imponente collar de orgullo que ostentan. Cuando una persona goza de alta posición, e incluso si no es una virtud real sino solo dinero e influencia, todas sus faltas quedan minimizadas.
Y no hace falta ir lejos para encontrar pruebas. Basta con que una persona tenga la agenda conveniente, que se alinee con la corriente afín a los medios, para que no tenga pecados ni faltas: la fiscalía no los ve, la policía no se entera de ellos. Se pueden revisar los casos uno por uno: aquel financiado por fundaciones contrarias a Israel - no hay interés público. Aquel sobre quien también se exigió investigar reuniones con periodistas y se descubrió que faltaban páginas en su agenda - nadie indagó si hubo obstrucción a la justicia. Otro, que en su momento fue un pendenciero local y cuya hija de dieciocho años posee millones de procedencia desconocida, manteniendo reuniones con individuos de turbia procedencia por el mundo - nada de esto interesa a la prensa ni al público, porque ya se halla en la línea correcta y ocupa el lugar debido.
Incluso cierto periodista admitió que antes de las elecciones tenía en su poder grabaciones explosivas sobre determinado candidato, que de haberlas difundido habrían sacudido los cimientos políticos, pero no las divulgó para que ese candidato no cayera y subiera su adversario. Esa es su ética periodística y esa es su honestidad. Quien consuma sus medios de comunicación debe ser consciente de ello. Se ha visto a un primer ministro blindado como un 'etrog' sin ser investigado en absoluto mientras promovía la evacuación de Gush Katif: "hay que dejarlo trabajar en paz", sin investigaciones ni reproches. Asimismo, aquel que abrió las causas contra el primer ministro y luego resultó que aconsejaba a manifestantes cómo protestar sin chocar con la policía: él abre las pesquisas, él es testigo, él es verdugo y él asesora las protestas; y la prensa no se inmuta, pues lo consideran una "labor sagrada". En cambio, ante una protesta cerca de la residencia del primer ministro, de repente "los vecinos merecen tranquilidad"; pero frente a la casa del fiscal general, no dejaron dormir a los vecinos durante meses.
La realidad es que todo depende de lo que convenga: si es contra quienes se oponen a ellos, protesta con furia y desgañítate, todo es lícito; pero si es contra los suyos, de ninguna manera, la persona merece privacidad y los vecinos merecen sosiego. Este es el 'almá deshikrá' (el mundo de la mentira). El Santo Zóhar enseña que hacia la llegada del Mashíaj los líderes del poder provendrán del 'Érev Rav' (la multitud mixta): la policía, la fiscalía, los tribunales, los medios de comunicación, ¿qué son sino los resortes del poder? Por eso rezamos a diario "y sálvanos... del juicio del Guehinom", y anhelamos la llegada del Mashíaj, cuando el mundo sea perfeccionado bajo el reinado de Shadai y toda la maldad se disipe como el humo.
Y esto es con exactitud lo que afirma el Malbim: la vergüenza de la violencia, la ignominia que revela el tremendo atropello que cometen, queda completamente oculta por su orgullo y su posición. Nadie los censura por la violencia: este es ministro, aquel tiene un alto cargo, el otro ostenta poder, y si perteneces al bando y a la línea ideológica adecuada, todo es legítimo, todo es intachable y no hay investigaciones. "El orgullo los ciñe como collar": la soberbia es como un collar en sus cuellos, que envuelve y cubre toda la violencia y todas sus malas acciones.
Una hermosa alusión: Éguel (el becerro)
El libro Ze Hasháar aporta una hermosa insinuación (rémez). Dijeron Jazal: todo aquel que posee soberbia (gasut harúaj) es como si sirviera a la idolatría. Y aquí se habla precisamente de la soberbia: «לָכֵן עֲנָקַתְמוֹ גַאֲוָה» (Lajén anakatmo gaavá, por eso el orgullo les sirve de collar), cuyas letras iniciales forman עג"ל (éguel - becerro). Esto enseña que quien ostenta este collar de soberbia es como si adorase a los ídolos, como si ofreciera sacrificios al becerro de oro.
«Yatzá mejéleb enemo»: la grosura y las expectativas colmadas
יָצָא מֵחֵלֶב עֵינֵמוֹ עָבְרוּ מַשְׂכִּיּוֹת לֵבָב׃ - Sus ojos saltan de grosura, sobrepasaron los anhelos del corazón.
Rashi explica: en toda persona desnutrida, los ojos están hundidos. Quien ha visto fotografías de personas del Holocausto o de sitios azotados por el hambre, sabe que lo más notorio son los ojos hundidos en sus cuencas. Pero cuando a una persona le va bien y prospera, los ojos comienzan a resaltar y a proyectarse hacia afuera. Y esto es «yatzá mejéleb enemo»: sus ojos casi se salen a causa de tanta grosura y bienestar.
«Sobrepasaron los anhelos del corazón» (averú maskiyot levav): sus apetencias se colman mucho más allá de lo que su propio corazón anhelaba y esperaba. Una persona espera ganar cien y recibe quinientos. El término maskiyot proviene del concepto de observar y contemplar, semejante a sojá (en alusión a Sarah Imenu, que divisaba mediante inspiración divina [rúaj hakódesh]). Lo que su corazón vislumbra y espera, lo reciben con creces, multiplicado por cuatro o por cinco. Y esto mismo intensifica la interrogante: si hubiesen obtenido exactamente lo que proyectaban, todavía entraría dentro del orden natural; pero al recibir tantas veces más - «sobrepasaron los anhelos del corazón» - surge la gran incógnita: ¿por qué merecen esto tales malvados? Del mismo modo, la expresión «objetos preciosos» (sejiyot jemdá) alude a aquello que la gente codicia y anhela contemplar, como quien admira una joya extraordinaria y se deleita con su sola visión.
El Radak explica en sentido opuesto a Rashi: «yatzá mejéleb enemo» significa que, por tanta grosura, parece como si no tuviesen ojos. Como quien ve a cierto mandatario de Asia oriental al que apenas se le distinguen los ojos, no solo por su fisonomía de origen sino por la gordura: cuando el rostro de una persona está sumamente obeso, la grasa de las mejillas oprime y cubre los ojos, de modo que estos quedan escondidos hacia adentro.
Asimismo, el Radak cita un Midrash sobre «sobrepasaron los anhelos del corazón»: les diste muchísimo más de lo que pedían. Hubo quien se hubiera conformado - es decir, apenas contemplaba - con ser dueño de una vid o de un viñedo, y Tú lo convertiste en duque; y hubo quien esperaba ser un simple gobernador local, y lo hiciste general del ejército. Cualquier cosa que anhelasen, se la sobrepasaste con creces. Y por esa razón «hablan desde lo alto», como expresa el versículo siguiente: a causa de esto se ensoberbecen tanto.
La explicación del Malbim: el ojo que sobrepasa al corazón
El Malbim vincula también este versículo con el anterior. Aunque el collar de la soberbia envuelve y disimula el atuendo de la violencia, aun así la vileza del despojo termina brotando y manifestándose al exterior a través de la grosura de sus ojos, que sobrepasaron los anhelos del corazón. Y así lo explica: los ojos de estos malvados son distintos a los del resto de los seres humanos. En cualquier persona corriente, los anhelos del corazón superan a la visión de los ojos: el corazón imagina y ambiciona mucho más de lo que los ojos captan. Cuando alguien ve algo, de inmediato apetece ir más allá; si una persona ve un negocio que planea adquirir, ya visualiza la cadena entera que levantará a partir de él. Los ojos ven el punto de partida y los pensamientos ya corren hacia adelante. Por eso dijeron Jazal: «El que tiene cien, quiere doscientos».
Pero en estos malvados ocurre a la inversa: sus ojos alcanzan más de lo que su corazón llega a desear. Su corazón anhelaba cien y obtuvo trescientos. Resulta entonces que los ojos ven incluso más allá de lo que el corazón concibió, y este es el sentido de «salen de grosura sus ojos»: hay en sus ojos tanta abundancia y grosura que supera por completo lo que jamás habrían imaginado alcanzar.
«Y harás un pretil para tu techo»
El Ben Ish Jai enseña sobre el precepto «y harás un pretil (maaké) para tu techo» que el hombre debe evitar que sus pensamientos corran con desmedida, pues cuando van demasiado lejos, a veces se cumple aquello de «para que no caiga de allí el que cayere». El techo simboliza el cerebro: ponle un pretil, un límite protector, para que los pensamientos no se desboquen hacia adelante sin control.
Se cuenta la parábola de un hombre cuya gallina puso un huevo, y comenzó a hacer cuentas: aquí tengo un huevo; si dejo que la gallina lo empolle, saldrá un polluelo, y de los polluelos tendré una bandada, y luego un gallinero entero, y seré el principal proveedor del mercado, me haré famoso y hasta el rey me conocerá. Entonces imagina cómo toma una canasta llena de huevos para llevársela como regalo al rey; se pone la canasta sobre la cabeza y se pone en marcha. Y en ese mismo instante, en la realidad, se colocó la canasta con los huevos sobre la cabeza, y cuando en su imaginación llegó ante el rey - se inclinó e hizo una reverencia ante él, y todos los huevos y todos sus sueños se esfumaron convertidos en una shakshuka. "Harás un parapeto para tu tejado": no exageres en tus fantasías, no corras demasiado rápido, demasiado alto ni demasiado lejos - esto solo puede causarte daño.
Resulta entonces que, por naturaleza, la imaginación siempre se extiende mucho más allá de lo que el hombre ve, y el corazón contempla y codicia más de lo que los ojos divisan. Sin embargo, en el caso de estos malvados, los ojos alcanzan más de lo que su propio corazón anhela. Por lo tanto, aunque el collar del orgullo cubra la vergonzosa vestidura de su violencia, y a causa de su grandeza nadie preste atención a sus malas acciones - con todo, su despojo sale a la luz y se hace visible a todos a través de la gordura de los ojos que sobrepasaron las fantasías del corazón. ¿Qué es lo que sale a la luz? Aquel despojo que estaba encubierto - ahora se descubre y se revela por el hecho de que arrebatan y usurpan todo cuanto ven con sus ojos, aun sin haberlo codiciado previamente en el corazón. Esto mismo difunde sus malas acciones: hasta ahora permanecían ocultas, pero de ahora en adelante quedarán al descubierto.
En resumen:
Asaf detalla en estos versículos lo que vio en los malvados: están exentos de los tres males naturales del ser humano - la debilidad corporal ("no hay ataduras para su muerte y robusto es su cuerpo"), el agobio del sustento ("en la aflicción humana no se encuentran") y las plagas de las vicisitudes ("y con el resto de los hombres no son castigados"). Debido a esto, "los ciñe el orgullo como un collar" - el orgullo se convierte para ellos en un collar sobre el cuello, y este mismo cubre y oculta la vestimenta de violencia que llevan, sin que nadie condene sus actos. Sin embargo, al final la violencia irrumpe y sale a la luz por sí misma: dado que sus ojos alcanzan mucho más allá del deseo de su corazón y arrebatan todo cuanto ven - sus malas acciones se hacen públicas. Y la respuesta a la incógnita de su sosiego ya fue insinuada en la parábola del médico citada en el Midrash: todo cuanto piden se les concede de inmediato, en recompensa por el poco bien que hicieron, cumpliéndose "y retribuye a Sus enemigos cara a cara para destruirlos" - una recompensa aquí, en este mundo terrenal, con el fin de privarlos de la vida del Mundo Venidero, mientras que la recompensa de los justos queda reservada para ellos en el mundo venidero, que es todo bien.