Introducción
Continuamos con el Salmo 72, que es la plegaria de David por su hijo Shelomó - y según muchos, también una profecía sobre el Rey Mashíaj. El capítulo describe a un monarca que cimienta su reinado sobre la rectitud y la justicia, de lo cual se derivan tres bendiciones: un dominio extenso, inmensa riqueza y gran honor. Veremos cómo explican estos versículos Rashí, el Radak, Ibn Ezra y el Malbim.
"Florecerá en sus días el justo" - El florecimiento en los días de Shelomó
יִפְרַח בְּיָמָיו צַדִּיק וְרֹב שָׁלוֹם עַד בְּלִי יָרֵחַ׃ - Florecerá en sus días el justo, y abundancia de paz hasta que no haya luna.
"Florecerá en sus días el justo": en sus días florecerá el pueblo de Israel; "y abundancia de paz": que esta paz será duradera, una paz inmensa. Explica Rashí que esta plegaria se cumplió, excepto en este aspecto. Puesto que Shelomó pecó, su reinado no se prolongó de esa manera: "Y levantó Hashem un adversario a Shelomó", Ben Hadad y otros. El reino fue concedido a David bajo la condición de "si tus hijos guardaren mi camino", y el Santo, Bendito Sea, prometió que su reinado continuaría; al desviarse del camino, el reino se dividió. Por lo tanto, la parte de "abundancia de paz hasta que no haya luna" no se cumplió en plenitud. Sin embargo, "florecerá en sus días el justo" ciertamente se cumplió: la mejor época del pueblo de Israel fue en tiempos de Shelomó: "Yehudá e Israel eran tan numerosos como la arena que está junto al mar", "Y habitaron Yehudá e Israel seguros, cada uno debajo de su vid", y así fue durante todos los días de Shelomó.
El Radak explica que "florecerá en sus días el justo" no se refiere a la totalidad de Israel, sino a los justos y a los rectos, que florecerán en sus días. Hubo generaciones en las que los tzadikim eran perseguidos, mientras que en su época precisamente los justos prosperarán y recibirán abundancia de bien. ¿Y qué significa "hasta que no haya luna"? Hasta un tiempo en el que la luna deje de existir, algo que en realidad nunca ocurrirá, pues el Santo, Bendito Sea, afirma: "Si se apartaren estas leyes", y "si el sol y la luna dejaran de estar ante Mí, así también la descendencia de Israel dejaría de ser nación ante Mí todos los días". El Santo, Bendito Sea, promete que el mundo existirá para siempre; y solo si llegara a faltar la luna cesaría, por así decirlo, la paz. Resulta, por lo tanto, que "abundancia de paz hasta que no haya luna" significa que perdurará para siempre. Una posibilidad es que el versículo se refiera a Shelomó, y la segunda posibilidad - señala el Radak - es que aluda al Rey Mashíaj, bajo cuyo reinado habrá paz por toda la eternidad.
El Malbim, en cambio, explica que el versículo es una continuación de lo expuesto anteriormente: "Descenderá como lluvia sobre la hierba cortada, como llovizna que riega la tierra" - de esa hierba cortada brotará el justo. La hierba segada representa la abundancia que el rey derrama sobre ellos, y el pueblo es como hierba cortada que está receptiva para acoger la reprensión, la ética y el camino del temor a Hashem. Gracias a esa lluvia y a esas lloviznas - es decir, por medio de las enseñanzas y amonestaciones -, florecerá el justo: las personas actuarán con rectitud gracias a las exhortaciones que cayeron sobre ellas como lluvia bienhechora.
"Y dominará de mar a mar" - Un gobierno de un extremo al otro del mundo
וְיֵרְדְּ מִיָּם עַד יָם וּמִנָּהָר עַד אַפְסֵי אָרֶץ׃ - Y dominará de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra.
"De mar a mar": Rashí explica que se refiere a toda la Tierra de Israel, desde el Mar Rojo (Yam Suf) hasta el mar de los filisteos, siendo este el mar de la zona de Eilat. El Radak explica, como acostumbra, que puede aplicarse tanto a Shelomó como al Rey Mashíaj. Si se refiere a Shelomó, ciertamente vimos: "Porque él señoreaba en toda la región al otro lado del río, desde Tifsaj hasta Gaza". "Veyerd" proviene de la raíz de dominio y señorío, es decir, gobierno, pues rige y ejerce autoridad sobre ellos. Y acerca de la Tierra de Israel está dicho: "Y fijaré tus límites desde el Mar Rojo hasta el mar de los filisteos, y desde el desierto hasta el río" - esto es "de mar a mar"; y más allá de la Tierra de Israel añade desde el río en adelante, lo cual representa "hasta los confines de la tierra", tal como está escrito sobre Shelomó, que dominaba sobre todos los reinos.
Respecto a la expresión "desde Tifsaj hasta Gaza", nuestros Sabios (Jazal) presentan dos opiniones: hay quienes sostienen que Tifsaj y Gaza estaban situadas en extremos opuestos del mundo, por lo que "desde Tifsaj hasta Gaza" significa de un confín al otro. Otra opinión sostiene que ambas ciudades eran contiguas, por lo que el sentido es que así como gobernaba sobre Tifsaj y Gaza, del mismo modo gobernaba sobre el mundo entero. En la práctica, aun si se tratara de dos ciudades vecinas, la frase sigue describiendo un dominio global, pues se puede interpretar "desde Tifsaj hasta Gaza" no por la ruta corta directa, sino por la trayectoria que rodea todo el globo terráqueo - pasando por Australia, dando toda la vuelta al círculo. Por lo tanto, aunque estén próximas, sigue siendo aplicable calificar al soberano de todo el mundo como quien reina "desde Tifsaj hasta Gaza".
Y al decirse que gobernaba, no debe entenderse que se trataba necesariamente de una administración directa. Es como cuando hoy en día se dice de un monarca que "reina sobre Australia": no implica un gobierno ejecutivo en los hechos, sino que Australia reconoce su soberanía, le rinde tributo y lo considera su soberano, sin estar necesariamente bajo su administración cotidiana. Si este pasaje alude al Rey Mashíaj, la idea resulta aún más clara, pues entonces su autoridad será un gobierno pleno y absoluto sobre todo el orbe. Por su parte, Ibn Ezra interpreta "de mar a mar" como yendo desde el mar meridional, llamado el Mar Rojo, hasta el mar del norte, que es el océano; "y desde el río", el río que salía del Edén, que marca el comienzo del oriente, "hasta los confines de la tierra", el extremo del occidente.
El Malbim explica que mediante el hecho de que el rey hace justicia, tal como vimos en los versículos anteriores, consolida su reinado, y entonces se hace merecedor de un gran dominio que subyugará a los pueblos bajo su poder. «Veyered» (וירד) - expresión de subyugación y dominio firme; «de mar a mar» (מים עד ים) - desde el Mar Rojo (Yam Suf) hasta el Mar de los Filisteos.
"לְפָנָיו יִכְרְעוּ צִיִּים" - "Ante él se postrarán los habitantes del desierto"
לְפָנָיו יִכְרְעוּ צִיִּים וְאֹיְבָיו עָפָר יְלַחֵכוּ׃ - Ante él se postrarán los habitantes del desierto, y sus enemigos lamerán el polvo.
El Malbim explica que «tziyim» son los habitantes del desierto. Rashi, en cambio, interpreta «grupos de demonios» (shedim), lo cual resulta desconcertante: ¿qué relación tienen los demonios aquí? Además, Rashi cita al Targum: «y sus facciones se someterán desde Roma» (vesi'an yishtajran miromaye), y «si'an» significa facciones o comitivas, ¿cómo se conecta esto con el asunto de los demonios? De hecho, se señala que el Rab Mazuz, en su comentario «Emet Kané», enmienda el texto: no se lee «shedim» (demonios) sino «sarim» (ministros o príncipes) - un error de copista entre la letra dálet (ד) y la resh (ר). Y según esto encaja a la perfección: «Ante él se postrarán tziyim», es decir, ministros y personas ilustres se postrarán ante él; y este es el sentido de «vesi'an yishtajran miromaye», que vendrán comitivas de dignatarios prominentes de Roma para servir al rey y prosternarse ante él.
El Radak explica en la misma línea que el Malbim, que «tziyim» son los moradores de la sequedad (tzih), los habitantes del desierto, como los kedarenos y semejantes - los nómadas del desierto. Y aunque se hallan lejos de la civilización, se postrarán ante él; cuánto más aún aquellos que habitan en las ciudades, que conocen su reinado. Y «sus enemigos lamerán el polvo»: aquellos que deseen ser sus enemigos no podrán hacerle frente, y no tendrán más remedio que lamer el polvo a sus pies por el temor que les infundirá. Y el Ibn Ezra explica que «tziyim» son los tripulantes de las naves, y por eso se dice a continuación «los reyes de Tarshish y de las islas» - las islas del mar, a las que se llega mediante «tziyim», de la raíz de «flota» (tzi oniyot).
"מַלְכֵי תַרְשִׁישׁ" - Ofrenda y tributo
מַלְכֵי תַרְשִׁישׁ וְאִיִּים מִנְחָה יָשִׁיבוּ מַלְכֵי שְׁבָא וּסְבָא אֶשְׁכָּר יַקְרִיבוּ׃ - Los reyes de Tarshish y de las islas tributo rendirán; los reyes de Shebá y Sebá ofrendarán presentes.
«Los reyes de Tarshish y de las islas tributo rendirán», tal como aparece en el Libro de Melajim (Reyes): «Pues el rey tenía en el mar una flota de Tarshish con la flota de Jiram; una vez cada tres años venía la flota de Tarshish». El rey solía enviar barcos para traer corales, plata, oro y piedras preciosas de todo el mundo hacia la Tierra de Israel. «Flota de Tarshish» se refiere a naves cuyo destino era Tarshish, un lugar conocido llamado en los textos antiguos Tarsis. «Los reyes de Shebá»: Rashi explica que se refiere a la reina de Shebá; y Sebá es el nombre de otro reino. «Eshkar»: Rashi lo interpreta como un obsequio o regalo, y el Radak escribe que no tiene paralelo en todo el Tanaj, sino que su significado se deduce de su contexto: como una expresión de ofrenda y tributo.
Ya se ha explicado anteriormente que el método para comprender el significado de una palabra según los sabios antiguos es a través de la comparación contextual. Ellos tenían una concordancia bíblica no en un libro impreso, sino grabada en su memoria. Cuando encontraban un término singular, repasaban mentalmente dónde más aparecía en el Tanaj, y según el sentido en ese otro pasaje deducían su significado aquí. Por ejemplo, si alguien desconoce el significado de «rash» (pobre), observa en otro versículo: «salva al afligido, al menesteroso y al indigente (rash)», y comprende que «rash» es una condición de pobreza; el propio texto bíblico aclara el sentido de la palabra. La dificultad surge cuando una palabra no tiene paralelo en la Escritura, y a ello se refieren los Rishonim al decir «no tiene semejante en todo el Tanaj» (ein domeh lo) o «no hallé compañero para ella». Y aquí tenemos un claro ejemplo: la palabra «eshkar» no aparece en ningún otro lugar, y no existe un término similar, ni en plural como «eshkarim» o «eshkarot», ni nada semejante. En tal situación, no queda más remedio que deducirlo a partir del contexto: «Los reyes de Tarshish y de las islas tributo rendirán; los reyes de Shebá y Sebá ofrendarán eshkar»; de donde se deduce que es un tipo de ofrenda o dádiva, pues dice «ofrendarán» (yakrivu), un presente presentado ante él. Tal vez se podría pensar que «eshkar» proviene de bebida embriagante (shejar), pero no es forzoso, sino que se refiere a un tributo que traerían ante él. Y a esto se refirió el Radak al decir: no tiene paralelo en la Escritura, pero su significado se comprende a partir de su propio contexto.
¿Y qué significa «yashivu» (rendirán / devolverán)? Es una expresión llamativa, pues devolver («hashavá») suele implicar restituir algo que fue tomado, ¿y de qué restitución se trata aquí? Explica el Radak que la expresión denota una acción que se repite una y otra vez. «Heshiv» no significa necesariamente devolver algo que fue quitado, sino entregar algo no como un acto único, sino de manera recurrente y periódica, de la raíz «shuv» (volver). De igual modo explica el Malbim, que la mayor parte de las riquezas provendrán de los reyes de Tarshish y de las islas, quienes le rendirán ofrendas una y otra vez, tal como «los reyes de Shebá y Sebá ofrendarán eshkar», de forma continua. Y cita como paralelo las palabras «y tributaba (veheshiv) al rey de Israel cien mil corderos», lo que indica que cada año entregaba ese tributo. Por lo tanto, «veheshiv» denota un tributo fijo y continuo, entregado año tras año.
La restitución de los regalos y del honor: las palabras del Sfat Emet
Con todo esto, el Sfat Emet cita un Midrash Yalkut: ¿qué significa «yashivu» (devolverán)? Que devolverán todos los regalos que Yaakov le dio a Esav. Se refiere a la época de la llegada del Mashíaj, cuando las naciones devolverán todos los presentes que Yaakov entregó a Esav. Y esto se considera una restitución literal, en el sentido de «y devolverá lo que arrebató». Y no se trata solo de regalos materiales, sino también del honor que Yaakov le dispensó a Esav, habiéndose postrado ante él; y del hecho de que esté escrito aquí «yashivu», se entiende que ese honor será devuelto. Ahora bien, cabe preguntarse: si toda la abundancia estará concentrada en Israel, ¿para qué necesitamos las ofrendas que nos traigan? ¿Acaso Shelomó necesitaba lo que ellos traían? Si se trataba de una riqueza tan colosal, ciertamente no había necesidad de sus tributos. Sino que, explica el Sfat Emet, el verdadero sentido es que nos devolverán el honor que entonces arrebataron; es decir, aquello de que Yaakov se postró ante él y lo llamó «mi señor» - lo cual le fue recriminado a Yaakov -, pero en el futuro ellos habrán de devolver ese honor y vendrán ellos mismos a postrarse ante Israel.
"Y se postrarán ante él todos los reyes" - Abundancia de honor
וְיִשְׁתַּחֲווּ לוֹ כָל מְלָכִים כָּל גּוֹיִם יַעַבְדוּהוּ׃ - Y se postrarán ante él todos los reyes, todas las naciones le servirán.
El Radak dice que esto puede explicarse respecto al rey Shelomó y también respecto al rey Mashíaj. Rashi explica "todas las naciones le servirán": toda la tierra traía tributo a Shelomó, y eran ellos quienes traían cada cual su ofrenda. El Malbim dice que esta es la tercera cualidad mencionada aquí: abundancia de honor. Los reyes se postrarán ante él al reconocer su sabiduría y sus virtudes, y esto llevará a los pueblos a servirle de buena voluntad. Pues cuando alguien es inferior, uno se ve obligado a servirle por la fuerza; pero cuando se trata de una persona de gran elevación, uno siente el mérito de servirle y lo hace con agrado, porque siente que es un hombre superior al cual desea apegarse. Y a esto se refiere "todas las naciones le servirán": por propia voluntad.
"Pues librará al menesteroso que clama" - El rey salva por sí mismo
כִּי יַצִּיל אֶבְיוֹן מְשַׁוֵּעַ וְעָנִי וְאֵין עֹזֵר לוֹ׃ - Pues librará al menesteroso que clama, y al afligido que no tiene quien le ayude.
¿Y por qué lo amarán y le servirán todos los pueblos? Porque ven que es un rey justo (tzadik), que salva a los pobres y menesterosos desamparados, y acude en su ayuda. El Malbim explica que estas tres virtudes enumeradas - gobierno, riqueza y honor - las alcanza mediante lo que vimos antes: actuando por la senda de la justicia. Y esto es lo que se dijo antes: "juzgará a los pobres del pueblo"; ¿y de qué manera? "Librará al menesteroso que clama".
Aparentemente cabe preguntar: ¿acaso solo salva a quien clama? Eso parecería un defecto, pues bien se podría socorrer al menesteroso aun cuando no clame; ¿acaso solo si grita y se oyen sus lamentos se levantará para salvarlo? ¿Qué alabanza hay en ello? Explica el Malbim que el sentido de las palabras "y no tiene quien le ayude" es: si clamare en juicio contra quienes lo oprimen, el rey lo salvará por sí mismo; no a través de la intervención de los jueces apostados en cada ciudad, sino que él mismo librará al menesteroso que clama. Y en cuanto a "y al afligido", la expresión "que clama" también se aplica a él: el menesteroso que clama y el afligido que clama y no tiene quien le ayude, el rey los librará personalmente. Y esto es válido, como dijimos, ya sea que se refiera a Shelomó o al rey Mashíaj. Por esta misma razón tendrá el mérito de gobernar de mar a mar, para velar continuamente por todos los gobernados bajo su mando, y gracias a ello merecerá dirigir naciones grandes y poderosas.
"Se compadecerá del desvalido y del menesteroso" - Salvación del cuerpo y salvación del alma
יָחֹס עַל דַּל וְאֶבְיוֹן וְנַפְשׁוֹת אֶבְיוֹנִים יוֹשִׁיעַ׃ - Se compadecerá del desvalido y del menesteroso, y salvará las almas de los menesterosos.
En correspondencia con lo dicho anteriormente, "salvará a los hijos del menesteroso", dice aquí que se compadecerá del desvalido y del menesteroso proveyéndoles alimento y sustento. Y no solamente la salvación del cuerpo, sino también "las almas de los menesterosos", es decir, la salvación del alma, enseñando conducta recta y ética (musar) a aquel cuya alma está carente. Pues puede haber quien no carezca de dinero, pero sí de plenitud espiritual.
Se cuenta de cierto Admor que cuando los hombres pudientes entraban a su presencia permanecían largo rato, mientras que los pobres entraban por poco tiempo y salían enseguida. En una ocasión los pobres protestaron y se quejaron: ¿por qué el Rav recibe a los ricos durante tanto tiempo y a los pobres solo un momento? Les respondió el Admor: Se lo explicaré, es algo muy simple. Cuando entra un pobre, de inmediato tanto él como yo sabemos cuál es su problema; le doy una bendición y procuro atraer sobre él una abundancia celestial para que el Santo, Bendito Sea, lo saque de su pobreza. Pero cuando entra un rico, tengo que sentarme con él una hora entera solo para que comprenda que tiene un problema, y recién a partir de allí comenzar a buscar cómo repararlo. El rico está seguro de que todo en él marcha a la perfección; con el pobre ya sabemos exactamente dónde está la dificultad y se puede intervenir al instante, mientras que con el rico hay que empezar a escarbar en la herida y en todo lo que guarda en su interior para explicarle en qué problema se encuentra y que necesita de la salvación de Hashem. Y esto es "salvará las almas de los menesterosos": hay personas que poseen dinero, pero son menesterosas en entendimiento (dáat), su alma es un alma menesterosa y necesitan que se les enseñe rectitud y musar; también a estos menesterosos salvará sus almas.
Y a propósito de esto: evión (menesteroso), dal (desvalido), aní (pobre), rash (indigente) y otros términos que denotan pobreza, el Malbim explica en otro sitio las diferencias entre ellos, asunto en el cual no nos detendremos ahora. Solo cabe señalar que "evión" proviene de la raíz del que anhela ardientemente cualquier cosa, lo cual representa un grado más bajo que "aní": aní es quien carece de bienes, mientras que evión anhela todo con desesperación. Y esto se vincula con la raíz "avá" (desear o consentir), como en "lo avá yibamí" (no quiso tomarme por cuñada), en el sentido de anhelar; y del mismo modo "aviyoná", que significa apetito o deseo.
"Mitoj u-mejamas yigal nafsham" ("Del engaño y de la violencia redimirá sus almas") - Violencia manifiesta y violencia oculta
מִתּוֹךְ וּמֵחָמָס יִגְאַל נַפְשָׁם וְיֵיקַר דָּמָם בְּעֵינָיו׃ - Del engaño y de la violencia redimirá sus almas, y preciosa será la sangre de ellos ante sus ojos.
Explica el Malbim: en correspondencia con lo dicho antes, "y quebrantará al opresor", que el rey someterá a quienes oprimen a los pobres, dice aquí "del engaño y de la violencia redimirá sus almas", para que no despojen sus bienes y posesiones. ¿Y por qué duplica la expresión diciendo "mitoj u-mejamas" (del engaño y de la violencia)? Explica el Malbim que existen dos clases de despojo: violencia manifiesta y violencia oculta. Cuando alguien viene, roba y despoja abiertamente, eso es violencia manifiesta (jamás). Pero cuando alguien se acerca y te dice: "Mira, aquí hay una inversión sumamente rentable, imperdible, algo fuera de lo común", y tú entregas lo mejor de tu dinero, y al final te cuenta una historia hoy y otra mañana hasta que pierdes todo tu capital, eso se llama "toj" (engaño), despojo encubierto, de la raíz de intriga o treta (tejajim). No puso la mano sobre tu dinero para salir huyendo - lo cual sería un robo abierto -, sino que lo hizo mediante intrigas y engaños, como si te integrara a una inversión, hasta despojarte de tus bienes. ¿Y por qué se llama "toj"? Porque esta violencia está oculta dentro de algo, no es visible. Y así explica también el Radak: "toj" es el fraude inadvertido, cuando te estafan sin que te des cuenta; mientras que el engaño evidente y el robo a la vista se denominan jamás (violencia abierta). Resulta entonces que las palabras del Malbim aquí se fundamentan en las del Radak.
Y sobre esto dice: "redimirá sus almas". La redención (gueulá), señala el Malbim, siempre proviene de la cercanía: en todo lugar donde se habla de un redentor (goel) - "pues el hombre no tiene redentor", "y nuestro redentor es él" -, siempre se trata de alguien cercano, un pariente. Él los redimirá porque sentirá a los pobres como personas allegadas a él: el pobre es como un hermano para mí. "Y preciosa será la sangre de ellos ante sus ojos": la vida del pobre carece de valor ante los ojos del opresor, pero ante los ojos del rey, como ante los ojos de Hakadosh Baruj Hu, es muy valiosa. Quien asesine al pobre no podrá librarse mediante su dinero, sino que "preciosa será la sangre de ellos ante sus ojos", y ejecutará un juicio estricto - dice el Malbim - sobre la sangre de quien la derramó. La sangre del pobre es preciada a sus ojos, y por ello cobrará la vida del homicida y no se conformará con un castigo leve, a diferencia de quien no valora la vida del desposeído. Y en mérito a esto merecerá la gran honra que ya hemos visto: que los reyes se prosternen ante él.
"Vi-yji ve-yiten lo mi-zahav Sheva" ("Y vivirá, y le dará del oro de Sabá")
וִיחִי וְיִתֶּן לוֹ מִזְּהַב שְׁבָא וְיִתְפַּלֵּל בַּעֲדוֹ תָמִיד כָּל הַיּוֹם יְבָרְכֶנְהוּ׃ - Y vivirá, y le dará del oro de Sabá, y orará por él continuamente; todo el día lo bendecirá.
Rashi explica: "Y vivirá": vivirá Shelomó (Salomón); "y le dará del oro de Sabá": Hakadosh Baruj Hu le dará del oro de Sabá. Y así fue en verdad con Shelomó: tanto riqueza como gloria, como no hubo antes ni después de él. Y respecto a "y orará por él continuamente", surge a primera vista una dificultad: ¿acaso Hakadosh Baruj Hu reza por él? ¿Y a quién le rezaría? Explica Rashi que el término oración (tefilá) aquí tiene el sentido de bendición, es decir, que lo bendecirá continuamente; y cuando Hakadosh Baruj Hu le dice a una persona "bendito seas", es una expresión semejante a la plegaria, un lenguaje de bendición.
El Radak lo explica de otra manera: "Y vivirá": vivirá con él, como en el versículo "y vivirá tu hermano contigo". Pues aquí estamos hablando del pobre - "se compadecerá del desvalido y del menesteroso", "las almas de los menesterosos salvará", "del engaño y de la violencia redimirá sus almas", "y preciosa será la sangre de ellos ante sus ojos" -; por lo tanto, "y vivirá" significa que el pobre vivirá junto a él. Y a esto se refiere "y le dará del oro de Sabá": que el rey dará al pobre de la riqueza que Hashem le concedió, del oro que le traerán de Sabá, tal como vimos en el versículo "los reyes de Sabá y de Sebá tributo ofrecerán"; ese mismo oro que traen de Sabá, el rey se lo entregará al pobre y al menesteroso. Y en cuanto a "y orará por él continuamente", todavía se refiere al rey, a diferencia de Rashi que lo interpretó con respecto a Hakadosh Baruj Hu; es decir, el pobre rezará por el rey en todo momento y lo bendecirá todos los días, diciéndole: "Tú eres el único rey que acudió en mi ayuda y auxilio frente a mis perseguidores y enemigos".
Lo que genera cierta dificultad para comprender el versículo según el Radak es que, por lo general, cuando la Escritura habla de un sujeto implícito (pronombre elíptico), se refiere al mismo sujeto a lo largo de la frase, mientras que aquí la referencia parece alternarse: "y le dará" alude al rey, pero "y orará por él" de pronto alude al pobre. Y si "y le dará del oro de Sabá" significa que el rey dará, cabría pensar que "y orará por él" también se referiría al rey. Sin embargo, puede explicarse que el pobre también apareció aquí de forma tácita, pues se dice "y le dará a él": ¿a quién? Al pobre. Le dará al pobre del oro de Sabá, y el pobre rezará por el rey continuamente. Así se comprende con claridad: el texto se refiere a aquel mismo que antes fue mencionado de modo tácito - el menesteroso -, y es él quien rezará por el rey sin cesar.
"Lo bendecirá" (yevarejenehu): señala el Radak que la letra nun aquí es una nun adicional, como en "yidrejenehu" y otros pasajes donde se añade esta nun: en lugar de yevarejehu se dice yevarejenehu, y en lugar de yidrejehu se dice yidrejenehu. Y el Malbim explica: "Y vivirá": el pobre, a quien redimirás de las manos de quienes lo oprimen, tendrá con ello vida. Y en correspondencia con lo dicho, "y preciosa será la sangre de ellos ante sus ojos", expresa ahora que el pobre vivirá: su sangre es preciada a los ojos de Shelomó, y por ello se ocupará de que conserve la vida. Y frente a lo que dijo, que redimirá sus almas del engaño y de la violencia, añade ahora que no sólo lo librará del fraude y del despojo, sino que además le dará del oro de Sabá que le traerán como presente, tal como mencionamos. Y a cambio de ello - siguiendo aquí el Malbim la línea del Radak -, el pobre orará por él continuamente y todo el día lo bendecirá.
En resumen:
En estos versículos se describe el florecimiento de los justos en los días del rey, sea Shelomó o el Mashíaj, y una paz sin límites. Por el poder de la rectitud y la justicia, el rey se hace merecedor de tres virtudes: dominio de mar a mar y desde el río hasta los confines de la tierra; riqueza - la ofrenda de los reyes de Tarshish, Sabá y Sebá, traída una y otra vez -; y honor, pues todos los reyes se prosternarán ante él y todas las naciones le servirán por propia voluntad al reconocer su grandeza. Y en la raíz de todo se halla la cualidad del rey hacia el desvalido: él mismo rescata al menesteroso que clama sin tener quien lo auxilie, se compadece de él proveyéndole sustento y salva también las almas de los necesitados mediante su guía y rectitud moral; los redime del engaño y de la violencia - de la estafa encubierta y del robo manifiesto -, siendo la sangre de ellos sumamente preciada a sus ojos. Por ello le otorga del oro de Sabá, y el pobre reza por él y lo bendice a lo largo de todo el día; y en el porvenir venidero, las naciones devolverán a Israel no sólo los presentes materiales, sino también el honor y la dignidad que les habían arrebatado.