El Salmo 72 es la plegaria del rey David por su hijo Salomón (Shelomó), y por todo el reinado de la dinastía davídica hasta el Rey Mashíaj. El Radak, como acostumbra, interpreta estos conceptos tanto respecto a los días del propio Salomón como respecto a la era mesiánica, mientras que el Malbim explica el orden del liderazgo del rey justo: cómo la justicia y el derecho se vuelven permanentes en la nación, y cómo el temor a Hashem queda arraigado en el corazón del pueblo. Repasaremos los versículos en su orden.
יִשְׂאוּ הָרִים שָׁלוֹם לָעָם וּגְבָעוֹת בִּצְדָקָה׃ - Llevarán los montes paz al pueblo, y las colinas, con rectitud.
El Radak explica que esto es una metáfora: los montes son los reyes de las naciones. En los días del Rey Mashíaj, los monarcas traerán paz al pueblo de Israel. Hoy en día la realidad es inversa: son instigadores de guerra. Incluso aquellos que no salen contra nosotros en una guerra abierta, les resulta cómodo que los palestinos, Hezbolá y todos ellos luchen contra nosotros. ¿De dónde se sabe? Porque siempre promulgan leyes que nos atan las manos para que podamos ser golpeados. No es "políticamente correcto" atacarnos sin motivo, pero encuentran la forma de canalizar su odio: cuando respondemos, nos demandan en el tribunal de La Haya, restringen nuestros derechos y demás, todo para que seamos golpeados sin posibilidad de reacción. Pero en el futuro por venir: "Llevarán los montes", es decir, los reyes, "paz al pueblo", al pueblo de Israel. Y así fue también en los días de Salomón: todos venían a concertar la paz con él, todos le traían tributos y desde los confines de la tierra acudían para escuchar su sabiduría. Así será en la época del Mashíaj: los reyes estarán con el pueblo de Israel en rectitud y justicia.
יָדִין עַמְּךָ בְצֶדֶק וַעֲנִיֶּיךָ בְמִשְׁפָּט׃ - Juzgará a Tu pueblo con justicia, y a Tus afligidos con derecho.
Dado que "juzgará a Tu pueblo con justicia", habrá abundancia y saciedad en el mundo, tal como está escrito: "Si anduviereis en Mis estatutos... Yo daré vuestras lluvias a su tiempo". Y entonces "llevarán los montes paz al pueblo": los montes, por así decirlo, nos otorgarán sustento, harán brotar cosechas. Pregunta el Midrash: ¿acaso los montes traen paz? Sino que cuando los frutos escasean, la disputa sobreviene al mundo: entra una persona a la viña de su prójimo, este lo encuentra y le reclama: "¿Qué haces en mi viña?", y riñen entre sí. En cambio, cuando los frutos son abundantes, la generosidad y la paz descienden al mundo, tal como dice: "Invitará cada uno a su prójimo debajo de la vid y debajo de la higuera". Es una regla fundamental: cuando hay escasez surgen contiendas; por cualquier nimiedad la gente disputa y pelea, y cada cual intenta arrebatar. Pero cuando hay suficiente para todos, no hay motivo de disputa. En el porvenir habrá una enorme abundancia, los montes producirán su fruto y, por ende, no habrá motivo para pleitos: "Llevarán los montes paz al pueblo".
Para que la rectitud y la justicia perduren en la nación de forma constante, se requieren dos factores. El primero proviene del juez: que juzgue con rectitud, y esto es "juzgará a Tu pueblo con justicia". Todo comienza con jueces perversos, con un tribunal corrupto; de allí se originan todas las desgracias. En cuanto el juez falla con equidad, se garantiza la justicia en el seno del pueblo. El segundo factor proviene del propio pueblo: en ocasiones, los desposeídos caen en la opresión y el delito, pues la precariedad de la pobreza los empuja a despojar a otros. Frente a esto se afirma: "Llevarán los montes paz al pueblo": habrá gran abundancia de grano en los montes, conforme al versículo que figura más adelante: "Habrá abundancia de cereal en la tierra, en la cima de los montes", y de este modo no existirá temor a las disputas, sino una inmensa abundancia.
Por otra parte, señala el Malbim, a veces se pervierte el juicio debido a individuos perversos que carecen del temor a Hashem en su corazón. Sobre esto se declara: "Y las colinas, con rectitud": las colinas les traerán paz mediante la rectitud. "Tzidká" aquí se refiere, según lo explicamos, a los preceptos entre el hombre y el Creador, el nivel del tzadik (justo). Todos serán temerosos y servidores de Hashem, y los montes y las colinas les otorgarán gran abundancia; entonces no habrá perversión judicial en absoluto, y la integridad reinará tanto por parte del monarca como por parte del pueblo.
יִשְׁפֹּט עֲנִיֵּי־עָם יוֹשִׁיעַ לִבְנֵי אֶבְיוֹן וִידַכֵּא עוֹשֵׁק׃ - Juzgará a los afligidos del pueblo, salvará a los hijos del menesteroso y quebrantará al opresor.
Primero, una precisión gramatical en la lectura: leemos «וִידַכֵּא עוֹשֵׁק» (*vidaké 'oshék*, con tzeré) y no *'óshek*, porque el *méteg* (acento secundario) se encuentra debajo de la letra *shin*. Si el méteg estuviera debajo de la *áin*, leeríamos *'óshek* - un sustantivo abstracto, como despojo o extorsión. La diferencia es semejante a la que existe entre «ladrón» y «robo»: el ladrón es quien ejecuta la acción, mientras que el robo es el concepto en sí. Aquí, *'oshék* alude a la persona que comete la opresión; por ende, «y quebrante al opresor» significa que aplastará al individuo que oprime.
Y el Radak plantea una dificultad: «juzgará» significa que impartirá justicia, ¿pero a quién? ¿A los pobres? Cuando por lo general es preciso juzgar a los ricos, que con la fuerza de su poder oprimen a los pobres, los tiranizan y los subyugan. Explica el Radak: el texto no pretende decir que juzgará a los pobres por sus propios actos, sino que defenderá su causa frente a quienes los oprimen. El pobre sufre el despojo a manos del rico, y el rey interviene haciendo justicia en favor del pobre para librarlo del opresor. En este mismo sentido dice David: «Júzgame, oh Dios, y defiende mi causa» - no pide ser juzgado por sus faltas, sino que el Santo, bendito sea, manifieste su inocencia frente a sus perseguidores. Y la continuación del versículo lo confirma: «salvará a los hijos del menesteroso» - los librará de aquellos malvados que se ensañaron con ellos.
El Malbim explica que las cuestiones judiciales relativas a las relaciones interpersonales abarcan tres áreas. La primera corresponde a los litigios monetarios: operaciones de compraventa, préstamos y deudas. Uno afirma «me vendiste» y el otro responde «no te vendí»; uno alega cierto precio y el otro rebate con una cifra distinta; uno dice «te presté» y el otro replica «no me prestaste». Sobre esto se declara: «Juzgará a los afligidos del pueblo» - no limitará sus juicios a los pleitos de los acaudalados, sino que atenderá con igual rigor las causas de los desposeídos.
Y aquí se aprecia el alcance práctico del concepto: en los días de Rabí Israel Salanter tuvo lugar un litigio que conmocionó a los más insignes sabios de la Torá en Europa, debatiéndose el asunto hasta las instancias de Rabí Akivá Eiger - la disputa en torno a la imprenta de Slavita y los derechos editoriales frente a la viuda y los hermanos Romm, un caso que involucraba sumas colosales. Rabí Israel Salanter manifestó con dolor: «¿Por qué todos se vuelcan en este asunto? Porque hay cuantiosas sumas en juego. Pero esto dista del verdadero enfoque de la Torá, que enseña que el juicio por una *perutá* (la moneda mínima) merece la misma consideración que el de cien monedas. Incluso cuando alguien reclama a su prójimo una suma insignificante, deberían suscitarse intensas deliberaciones halájicas e intercambios epistolares entre los grandes de Israel. ¿Cuál es la diferencia? Tan culpable puede resultar ante el juicio divino quien retiene injustamente una *perutá* como quien despoja de cien monedas». Para la mirada ordinaria las cantidades menores pasan casi desapercibidas, pero conforme al juicio de la Torá no es así.
En consecuencia, según el Malbim, «Juzgará a los afligidos del pueblo» no alude únicamente a rescatar a los pobres del yugo de los poderosos, sino también a impartir justicia en los litigios que surgen entre los propios menesterosos: cuando dos personas humildes contienden por el valor de una cebolla o de una moneda insignificante, el rey no desestimará el pleito considerándolo indigno de su atención, pues el juicio por una *perutá* equivale al de cien, y juzgará con idéntica rectitud entre un pobre y su semejante. El segundo ámbito - «salvará a los hijos del menesteroso»: los hijos del indigente carecen de sustento, y el rey les procurará alimento y amparo, redimiéndolos de la miseria. Y el tercer ámbito - «y quebrantará al opresor»: ejercer el rigor de la justicia contra salteadores y déspotas, escarmentando a los tiranos.
Añade el Malbim que estas tres funciones emanan de tres virtudes distintas. La primera, resolver controversias comerciales y pleitos económicos, nace del amor al derecho y a la rectitud. La segunda, abastecer al necesitado con lo elemental para vivir, surge de la generosidad y la compasión; no se trata de un juicio en sentido procesal, sino de auxilio y benevolencia (*jésed*). Y la tercera emana del celo y la firmeza requeridos para castigar a los transgresores, tomando represalias contra los malvados que someten a quienes están bajo su dominio.
יִירָאוּךָ עִם־שָׁמֶשׁ וְלִפְנֵי יָרֵחַ דּוֹר דּוֹרִים׃ - Te temerán mientras dure el sol, y mientras exista la luna, por generaciones de generaciones.
Rashi explica: a partir de mi ejemplo, Israel aprenderá a temerte todos los días que permanezca el sol. ¿Y qué significa «y delante de la luna» (*velifné yaréaj*)? En apariencia, el texto debió haber dicho «y con la luna». Precisa Rashi: «delante de la luna» equivale a todo el tiempo que la luna subsista, en el mismo sentido que hallamos en la expresión talmúdica *bifné haBáyit* - mientras el Templo estuvo en pie. Es decir, aprenderán de mi conducta a reverenciarte mientras existan el sol y la luna, a perpetuidad, de generación en generación.
«Te temerán» - se refiere al Santo, bendito sea, según anota el Malbim: te reverenciarán y sentirán un profundo temor ante Ti. Y el Radak puntualiza que así aconteció en la época de Shelomó, cuando el pueblo de Israel profesó un temor íntegro hacia Hashem. Aquellos días representaron una época de florecimiento excepcional para el pueblo judío; un período que, si bien no fue prolongado, vio cumplirse todas las promesas favorables: la nación en su conjunto conducía sus pasos por el sendero recto y reinaba una bonanza material sin precedentes ni parangón posterior. En las palabras del sagrado Zóhar: «*sihará be'ashlemutá*», la luna en su plenitud. La luna evoca la dimensión de *Maljut*, y su plenitud revela una armonía suprema en la que la bendición divina desciende libre de todo obstáculo. Tal era el estado de cosas en el reinado de Shelomó. Por ello enseñan nuestros Sabios que en aquellos tiempos no se admitían conversos, pues quien solicitaba adherirse a Israel solía hacerlo movido por la prosperidad reinante y no por auténtico amor a Hashem.
Explica asimismo el Radak que las expresiones «con el sol» y «delante de la luna» designan la perpetuidad, tal como indica «generaciones de generaciones»: en los días de Shelomó aprenderían a consagrarte reverencia, de modo que ese temor reverencial perdurara por siempre, mientras existan el sol y la luna. Y si aplicamos el pasuk al Rey Mashíaj, es sabido que en su era «la tierra estará llena del conocimiento de Hashem, como las aguas cubren el mar». Entonces cobrará pleno cumplimiento «te temerán mientras dure el sol»: no habrá ser humano sobre la faz de la tierra que desconozca la soberanía divina, «y sabrá toda criatura que Tú la creaste, y comprenderá toda obra que Tú la formaste, y proclamará todo cuanto tiene hálito en su ser». Y aquellos que sobrevivan - «y meteré en el fuego a la tercera parte, y los acrisolaré como se acrisola la plata, y los probaré como se prueba el oro» - serán ya siervos temerosos e íntegros, y la tierra rebosará del conocimiento de Hashem por toda la eternidad.
Según esto, no se trata de una hipérbole o exageración. Si se refiriera a la época de Shelomó, se podría argumentar que es una forma exagerada de hablar, pues vimos que después no se mantuvo ese mismo nivel de temor del Cielo hasta nuestros días. Pero si se trata de la época del Rey Mashíaj, es la verdad más absoluta; así será verdaderamente el temor de Hashem. ¿Y qué ocurrirá con la mala inclinación, el iétzer hará? «Destruirá a la muerte para siempre» - no habrá iétzer hará, «no harán daño ni destruirán en todo Mi santo monte», y por lo tanto sólo reinará el temor de Hashem y el apego a Hashem Itbaraj, y todos cumplirán Su voluntad.
El Malbim explica que «Te temerán mientras dure el sol» aclara lo dicho al inicio del capítulo: «Y Tu rectitud al hijo del rey». La rectitud (tsedaká), como ya explicamos, concierne a los preceptos entre el hombre y Dios - el aspecto del tsadik. El rey guiará al pueblo con rectitud y en los asuntos entre el hombre y su Creador, hasta que el temor de Hashem quede arraigado en sus corazones. La metáfora es la del sol y la luna, que operan sin alteración alguna: uno no se despierta una mañana y descubre que el sol ha dejado de salir. Es cierto que intentó hacerlo una vez en los días de Kóraj, pero tras unas pocas flechas regresó de inmediato a su labor. Así como ellos no cambian su función, del mismo modo estará el pueblo de Israel en una realidad inmutable, sin interrupción: tal como el sol y la luna temen a Hashem, así «Te temerán con el sol y ante la luna».
Por regla general, cuando el rey era temeroso de Hashem, la mayoría del pueblo también lo era. Hubo casos aislados sobre los que se dijo: «Y no supo que su generación no actuaba bien», como en los días de Yoshiyahu. Yoshiyahu enviaba inspectores para comprobar que no hubiera idolatría, pero la gente tenía puertas en cuyo interior estaba grabada la idolatría. Llegaba el inspector, le abrían la puerta, y la cara interna quedaba pegada a la pared; él revisaba, examinaba, buscaba, y no encontraba nada. Redactaba su informe: en esta casa no hay idolatría. Pero al cerrar la puerta de nuevo, la idolatría volvía a quedar a la vista de los habitantes. Sin embargo, eso fue una excepción; por lo general las generaciones seguían el ejemplo del rey: un rey malvado traía una generación malvada, y un rey justo generaba una generación justa.
Durante todo el período de los reyes de Israel, por ejemplo, todos fueron malvados, y por eso toda la trayectoria de las diez tribus fue una época de maldad ininterrumpida. En cambio, el período de los reyes de Yehudá dependía de la figura del monarca: Yoshiyahu fue justo y su padre Amón fue malvado; Jizkiyahu fue justo y su hijo Menashé fue malvado, y así sucesivamente. A veces justos y a veces malvados: todo dependía del rey, quien encaminaba al pueblo según su propia fe y su servicio a Hashem.
Aquí David ora por su hijo, para que se le conceda «Tu rectitud al hijo del rey», que sea digno de que la monarquía se transmita a sus hijos después de él gracias a su rectitud, y que haya en ellos temor de Hashem como el sol y la luna. El Malbim explica que esta es la diferencia entre los cuerpos celestes y el ser humano: el hombre es un ser con libre albedrío, tiene la capacidad de hacer el bien y de hacer el mal, y debido a esa libertad a veces se desvía del camino recto e incurre en el mal. En cambio, sobre los seres celestiales está escrito que están «alegres y gozosos de cumplir la voluntad de su Creador»; en ellos no existe ser a veces justo y a veces malvado, no poseen libre albedrío. Y sobre aquella futura generación afirma el versículo que temerán a Hashem como el sol y la luna, pues ni siquiera se les cruzará por la mente obrar en contra de la voluntad Divina. El temor de Hashem estará tan grabado en su corazón que no tendrán inclinación alguna a transgredir Su voluntad, y esto perdurará por generaciones y generaciones, como los días de los cielos sobre la tierra.
Y si uno se pregunta: ¿dónde queda el libre albedrío? Ya hemos estudiado ampliamente (a partir de las enseñanzas del Mijtav MeEliyahu) que la misión del ser humano en este mundo es convertirse, en la mayor cantidad de ámbitos posibles, en alguien para quien el bien es «inevitable», alguien que ni remotamente contemplaría actuar de otro modo. De hecho, en muchos aspectos ya somos así: en el cuidado del Shabat estamos plenamente afirmados; a ninguno de nosotros se le ocurriría viajar a la playa en Shabat - ni siquiera experimentamos semejante prueba. De tanto que nos hemos habituado, nos resulta algo incuestionable, no existe la menor posibilidad de profanar el Shabat. Si tuviéramos esa misma determinación en el cuidado del habla (shemirat halashón), jamás se nos ocurriría hablar lashón hará. El Jafets Jaim, por ejemplo, alcanzó un nivel en el que la rectitud al hablar era en él algo totalmente natural: estaba tan arraigada en su conducta que resultaba inconcebible que pronunciara una mala palabra; simplemente no cabía dentro de su realidad.
¿Y por qué se recibe recompensa? Por la elección inicial. Aprendimos del Rav Dessler que por la primera decisión que uno tomó, la recompensa es inmensa, pues cada una de las pruebas que uno supera después, gracias a que el bien ya se ha vuelto algo natural y automático, también es recompensada. Y así como hoy para uno es inconcebible no colocarse los tefilín - no hay día en que uno se levante y piense «quizás hoy no» -, del mismo modo deberíamos actuar en todo nuestro servicio a Hashem.
El Rav Dessler explica además - y esto lo hemos analizado en profundidad - que el mero hecho de que a una persona se le cruce por la mente la posibilidad de obrar mal, aun cuando al final termine haciendo el bien, constituye un deshonor tremendo. Desde la perspectiva de los ángeles, en la mirada espiritual superior, el solo pensamiento de hacer el mal es algo gravísimo. Ya dimos en su momento un ejemplo de esto: si un hombre le dice a su esposa: «Hoy tuve una prueba muy difícil en temas de recato, y gracias a Dios la superé y me mantuve fiel», ¿qué recibirá, una felicitación o una bofetada? «¿Cómo se te ocurre siquiera pensarlo? ¿Por qué estás mirando a otras mujeres? ¿En qué estás pensando?». Y este ejemplo es muy gráfico, porque plantearlo al revés sonaría todavía peor. Entendemos, por tanto, que contemplar la idea de pecar - incluso habiéndose sobrepuesto - no es motivo de elogio: ¿cómo pudiste siquiera considerar desobedecer la palabra de Hashem? ¿Cómo pudo ocurrírsete semejante cosa? Desde la mirada celestial, esto es algo terrible. Pero cuando el ser humano alcanza una realidad donde no hay conflicto interno, donde el camino le resulta tan claro como el no dudar si hoy se pondrá tefilín, esa es la plenitud. Es como el sol y la luna, que están alegres y gozosos de cumplir la voluntad de su Creador; es como Abraham Avinu, con quien incluso el iétzer hará hace las paces porque ya no concibe hacer el mal. Y así como el sol y la luna no alteran su función, él tampoco altera su cometido.
יֵרֵד כְּמָטָר עַל־גֵּז כִּרְבִיבִים זַרְזִיף אָרֶץ׃ - Descenderá como lluvia sobre la hierba segada, como llovizna que riega la tierra.
"Gez" es la hierba recién cortada o segada, de la raíz de esquilar o podar, como en "tras las siegas del rey" (Amós 7:1). Y "zarzif" - explica el Radak - es un goteo o rocío suave. Tal como dice la Guemará en Yomá (87a): "metá zarzifé demiá arishei", que caía una fina llovizna de agua sobre su cabeza. El versículo viene a decir que el rey actuará en beneficio del pueblo, se preocupará por él y será su salvación: como la lluvia que desciende sobre la hierba segada haciéndola brotar de nuevo, y como lloviznas cuyas gotas riegan la tierra e hidratan los lugares sedientos.
¿Y cuál es el énfasis de esto? A veces hay un rey que conduce al pueblo con rectitud, pero por medio de la fuerza y la severidad, aplicando rigurosa ley y juicio sobre cada detalle, al estilo de un Faraón inflexible con todo el que desobedece su orden. Es verdad que logra mantener al pueblo en el temor del Cielo, pero la gente sufre y no vive en bienestar. Por otra parte, hay un rey que afianza al pueblo en el servicio a Hashem siendo como "descenderá como lluvia sobre el pasto cortado, como lloviznas que riegan la tierra" - no es una lluvia torrencial que arrasa y destruye, sino una lluvia bienhechora que cae sobre lo segado, lloviznas suaves que descienden con sosiego.
Y también aquí señala el Radak: si estas palabras se refieren a la época de Shelomó, ciertamente en sus días habitaban cada uno bajo su vid y bajo su higuera; había una gran riqueza, sin adversario ni tropiezo dañino. Él los condujo por los caminos de Hashem con serenidad, y no existía una realidad en la que el pueblo padeciera. Si bien la población pagaba elevados tributos, y en ese sentido no era sencillo para el pueblo - motivo por el cual, cuando asumió su hijo Rejavam, quisieron ponerle condiciones: "Tu padre agravó nuestro yugo, contigo queremos fijar condiciones" -, en términos generales el pueblo gozaba de bienestar, pues bajo el reinado de Shelomó tuvieron una inmensa abundancia. De aquí se desprende la alabanza de un rey que guía a su pueblo con sosiego y seguridad, y no a través de aflicciones.
Y si se prefiere, agrega el Radak, puede interpretarse en referencia al Rey Mashíaj: en su tiempo habrá paz, reinará sobre ellos con placidez como la lluvia, y el pueblo de Israel será como la hierba cortada que, al caer sobre ella la lluvia, vuelve a florecer. Todo lo que hemos sido hasta ahora en el exilio, como hierba segada, comenzará a brotar de nuevo con la llegada del Rey Mashíaj.
Y el Malbim explica: cuando el corazón del pueblo está dispuesto para la palabra de Dios y abierto a escuchar, la palabra Divina penetra en él y ejerce un impacto bienhechor. Esta es la metáfora del "gez", la hierba recién podada; el corte, por así decirlo, abre una boca para recibir la lluvia, el punto del corte genera un área receptiva para absorberla. De igual modo, el pueblo sentirá un anhelo por escuchar palabras de musar, como el anhelo del pasto por el agua, en consonancia con "Goteará como la lluvia mi enseñanza" (Devarim 32:2): ansiarán las palabras del rey tal como se ansía la lluvia. Y más aún: "como lloviznas que riegan la tierra" alude a aquellos lugares donde todavía no ha brotado hierba alguna, pues las lloviznas fecundan el suelo y, a través de ellas, la tierra produce y da frutos. Así también el rey influirá en las personas espiritualmente áridas, que carecen de todo despertar interior, que no son como la hierba cortada dispuesta a recibir sino personas con las que pareciera no haber forma de dialogar; incluso sobre ellos logrará influir, y aun aquellos lugares que hasta entonces no comprendían el conocimiento de Hashem alcanzarán a "temerte con el sol", albergando en sí el temor a Dios.
Conviene mencionar también la interpretación de Jazal sobre este versículo, que lo explicaron en relación con los horarios de la tefilá. "Te temerán con el sol" hace referencia a la tefilá de hanetz (el amanecer), justo cuando el sol comienza a asomar. "Y ante la luna por generaciones" alude al horario de la tefilá de Minjá, que se realiza antes de la puesta del sol, momento en que uno se dispone a orar Minjá. Del Zóhar Hakadosh, en cambio, se desprende que la intención apunta a la tefilá de Arvit, ya que hay quienes sostienen que Minjá debería rezarse más temprano. En cualquier caso, existen diversas opiniones sobre cómo interpretar el versículo, pero según estas explicaciones, el texto se refiere aquí a los tiempos de la plegaria.
En estos versículos David ora por un reinado de justicia y de abundancia: "Llevarán las montañas paz al pueblo" representa la abundancia que disipa las disputas, junto con un juicio recto tanto por parte del juez como del pueblo mismo. "Juzgará a los humildes del pueblo" describe a un rey que atiende incluso el litigio de una modesta moneda (pues "el juicio de una perutá es como el juicio de cien"), que salva al desvalido por el atributo de la misericordia y aplasta al opresor con firmeza. "Te temerán con el sol" alude a un temor del Cielo constante y arraigado en el corazón, semejante al sol y la luna que no alteran su curso, siendo este el cometido del ser humano: hacer del bien algo tan imperativo que no quepa concebir otra alternativa. "Descenderá como lluvia sobre el pasto cortado" señala un liderazgo guiado por la apacibilidad y no por los sufrimientos, que hace brotar nuevamente la hierba segada y sacia incluso la tierra seca, hasta lograr que todos los corazones se abran a la palabra de Hashem.