En esta parte del capítulo 71 llegamos a la conclusión del salmo. David HaMélej, quien nos ha expuesto su confianza en Hashem desde su juventud hasta su vejez, pasa aquí a hablar sobre la grandeza de la benevolencia y justicia del Santo, Bendito Sea - una benevolencia que no está limitada por las leyes de la naturaleza, sino que se extiende desde lo alto hasta la tierra. A partir de esto, aprenderemos un principio fundamental del Malbim sobre la diferencia entre la providencia natural y la providencia milagrosa, examinaremos la diferencia entre "grande" (gadol) y "elevado" (ram), y concluiremos con la plegaria por la redención y el cántico de agradecimiento al final del salmo.
וְצִדְקָתְךָ אֱלֹהִים עַד מָרוֹם אֲשֶׁר עָשִׂיתָ גְדֹלוֹת אֱלֹהִים מִי כָמוֹךָ׃ - Y Tu justicia, oh Dios, llega hasta lo alto; Tú, que has hecho grandes cosas, oh Dios, ¿quién como Tú?
Según Rashi, este versículo se conecta con los dos versículos anteriores: "Oh Dios, me has enseñado desde mi juventud, y hasta ahora relataré Tus maravillas", y "E incluso hasta la vejez y las canas, oh Dios, no me desampares, hasta que relate Tu poder a esta generación" - y también Tu benevolencia que llega hasta las alturas, también esto relataré. Es decir, el verbo "relataré" mencionado antes continúa y abarca también el versículo que tenemos ante nosotros.
El Radak explica: la benevolencia se eleva hasta las alturas, tal como está escrito: "Porque grande hasta los cielos es Tu misericordia". "Tú, que has hecho grandes cosas" - has realizado conmigo y con otros grandes maravillas, al punto de que "oh Dios, ¿quién como Tú?" - todos dirán "¿quién como Tú?". Así como dijo Moshé Rabenu: "¿Quién como Tú entre los poderosos, Hashem?" - ¿acaso has visto alguna otra fuerza en la creación semejante a Hashem, bendito sea? Y también: "¿Quién es dios en el cielo y en la tierra que pueda hacer según Tus obras y según Tus proezas?". La palabra "Elohim" aquí es un clamor a Hashem: Tú, Soberano del universo, no hay ninguna fuerza como Tú que actúe en la naturaleza y en la realidad. Y en palabras del Radak: "Todo aquel que tiene poder verá extinguirse su capacidad, excepto Tu poder, que jamás se extinguirá" - todo aquel que posee fuerza y capacidad en la creación tiene un poder perecedero; sólo el poder del Santo, Bendito Sea, es eterno, Tu capacidad nunca fenecerá. A eso se refiere "¿quién como Tú?".
El Malbim explica un principio fundamental: cuando la salvación llega por la vía natural, mediante causas y efectos, el Santo, Bendito Sea, dispone, por así decirlo, únicamente la causa primera, y todos los efectos se suceden por sí mismos de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Esto se asemeja a una hilera de piezas de dominó: sólo empujamos la primera ficha, y todas las demás caen sucesivamente por una fuerza natural. Del mismo modo, cuando el Santo, Bendito Sea, actúa según el orden de la naturaleza, realiza la acción inicial, y todas las demás acciones se desprenden de ella y se van desenvolviendo por sí mismas.
En cambio, en una acción milagrosa, también cada uno de los efectos ocurre por vía milagrosa. No sólo la causa primera proviene de Él, bendito sea, sino que cada etapa y cada eslabón opera mediante un poder sobrenatural - como si cada ficha de dominó cayera por una decisión y determinación individual del Santo, Bendito Sea. Y la particularidad del efecto milagroso radica en que puede ser incluso opuesto a la naturaleza.
Un ejemplo: una persona enferma y el Santo, Bendito Sea, le envía un médico. La providencia divina consistió en que encontró exactamente al especialista adecuado para esa dolencia; a partir de allí, todo opera por inercia: el médico comprende el cuadro, prescribe un tratamiento, administra un medicamento y la persona sana. El elemento sobrenatural aquí fue sólo el comienzo, la llegada providencial del médico. Pero cuando se trata de una intervención enteramente milagrosa, puede suceder que Hashem no envíe a un médico en absoluto sino a un zapatero, y tal vez ese zapatero le dé justamente algo perjudicial - y, aun así, la persona sane. Esto se debe a que los efectos también son sobrenaturales. Y al ser así, se puede curar lo amargo con lo dulce y lo dulce con lo amargo, se puede sanar precisamente mediante un golpe, elevar a través de la humillación, e incluso hacer que el vinagre arda como aceite. Porque cuando algo ocurre por encima de la naturaleza, los detalles no operan por su propia fuerza, sino que cada uno de ellos es un acto y una providencia de Hashem por vía milagrosa.
A la luz de esto, el Malbim explica el versículo "Y Tu justicia, oh Dios, llega hasta las alturas": cuando la benevolencia se manifiesta por vía milagrosa, no abarca sólo la causa primera sino todas las etapas; por lo tanto, se extiende desde la tierra hasta las alturas, desde la última causa aquí abajo hasta la causa primera en lo alto, siendo toda la cadena de acontecimientos enteramente milagrosa. En cambio, una benevolencia encauzada por la vía natural sólo tiene origen en las alturas: el impulso inicial proviene de Hashem, y a partir de allí todo se desenvuelve dentro del orden natural. David dice "hasta las alturas", desde la tierra hasta lo alto, porque se refiere a la bondad que Tú realizas conmigo por encima de la naturaleza.
¿Qué es "Guedulá" (grandeza) según las Sefirot? Todos los días decimos: "Vayevarej David... Tuya es, oh Hashem, la grandeza y el poderío [Guedulá ve-Guevurá]". Guedulá es Jésed: una emanación sin límites, en una medida inmensa, con gran abundancia. Guevurá es lo contrario: contracción (tzimtzum), juicios (dinim). Por lo tanto, "que has hecho grandes cosas [guedolot]" significa emanaciones de bondad infinita, no según mi mérito ni según la naturaleza, sino mucho más allá de ella.
El Malbim distingue entre "gadol" (grande) y "ram" (elevado o distante), tal como vimos en "Engrandezcan a Hashem conmigo y exaltemos Su Nombre juntos", que estudiamos en el capítulo 34, y como explicamos en "Exaltado [ram] sobre todas las naciones es Hashem". Para las naciones, el Santo, Bendito Sea, es "ram"; para nosotros, Él es "gadol". Cuando los pueblos quisieron quitarse de encima el yugo celestial, "patearon" hacia arriba a Hashem, por así decirlo. Esto se asemeja a un maestro problemático que no sabe tratar a los alumnos y daña más de lo que ayuda: normalmente lo despiden, pero cuando es pariente del director o del donante, lo nombran subdirector: "Toma una oficina, encárgate del papeleo y no molestes". Es una "patada hacia arriba". Del mismo modo, el gentil exalta a Hashem para librarse de Él: "¿Acaso es concebible que el Creador se ocupe de la picazón en mi espalda, o de un gusanito bajo una hoja expuesta al sol ardiente? Estás empequeñeciendo al Soberano del Universo; Hashem es sublime, Hashem está en lo alto".
¿Cuál es la diferencia? "Ram" significa alto, desconectado de lo que está abajo: un globo aerostático es "ram", una paloma que vuela en las alturas está en un lugar "ram" - no están conectados a la tierra. Pero la Torre Eiffel es "grande" [gadol] - no flota en el aire, sino que se extiende desde abajo hasta arriba. Para nosotros, Hashem es grande: supervisa desde abajo, ve lo que ocurre con la más humilde de las criaturas terrenales hasta lo más encumbrado de las esferas celestiales. Para las naciones, en cambio, Hashem es "ram" - está allá arriba y no mira lo que sucede aquí, y por lo tanto: "haz lo que te plazca".
Ya hemos refutado esta idea en varias ocasiones (lo analizamos extensamente en el Kuzarí, en Dáat Tevunot y en Dérej Hashem del Ramjal), explicando que, en verdad, somos nosotros quienes exaltamos a Hashem, mientras que ellos lo empequeñecen. ¿Cuál es la distancia desde aquí hasta el infinito? Infinito. Y si me acerco mil kilómetros, ¿cuánto queda? Es absurdo: el infinito sigue siendo infinito. Y si te acercas un billón de kilómetros, sigues estando exactamente a la misma distancia.
Y aquí está el punto central: quien concibe al Santo, Bendito Sea, como una realidad frente a la cual existe algo "grande" y algo "pequeño", Le está atribuyendo, por así decirlo, una dimensión finita. Dice: Hashem es tan grande que ciertas cosas son pequeñas ante Él y otras son grandes. Pero si Hashem es infinito, entonces incluso la cosa más gigantesca que uno imagine es igualmente insignificante frente a Él. ¿Acaso hay alguna diferencia entre que Hashem preste atención a una picazón en tu espalda o a la existencia de las galaxias y la totalidad de la creación? Ambas cosas son igualmente ínfimas ante Él. Si afirmas: "esto es pequeño y aquello es grande", significa que has encasillado al Creador dentro de un patrón y una medida relativa - y, muy por el contrario, eres tú quien lo está empequeñeciendo. Nosotros sostenemos que, ante el Santo, Bendito Sea, nada posee poder intrínseco y todo es nada frente a Él.
Así pues, "Tu justicia, oh Dios, llega hasta lo alto", desde la tierra hasta el cielo, porque "has hecho grandes cosas [guedolot]" y no meramente elevadas [ramot]. "Ram" significa en las alturas distantes, pero "gadol" abarca desde abajo hasta arriba: todo lo que desciende paso a paso desde las alturas a través de todas las etapas hasta lo más bajo, mediante el milagro y la providencia individual (Hashgajá Pratit) de Su parte, bendito sea. Y entonces es posible que Hashem traiga curación a través del mismo golpe y endulce lo amargo con lo amargo.
A esto se refieren los sabios de la naturaleza al decir que no cualquier causa fortuita puede producir cualquier efecto fortuito. En un proceso regido por la causalidad natural, la causa debe ser suficiente para generar el efecto: la evaporación genera nubes, pero no todo calor solar provoca evaporación, ni cualquier cantidad de evaporación basta para formar nubes. Sin embargo, ante Hashem, bendito sea, cuando algo ocurre de forma milagrosa, cualquier medio puede cumplir Su voluntad, incluso curar una enfermedad mediante otra dolencia, o hacer que el vinagre arda como aceite. Solo en el plano de causa y efecto natural se requiere una causa suficiente; pero en lo que trasciende la naturaleza, Hashem puede producir un resultado a partir de su propio opuesto.
אָבוֹא בִּגְבֻרוֹת אֲדֹנָי יֱהֹוִה אַזְכִּיר צִדְקָתְךָ לְבַדֶּךָ׃ - Vendré con las proezas del Señor Hashem; recordaré solo Tu justicia.
Hay quien tiene los ojos velados para ver la verdad y deposita su confianza en un ser de carne y hueso: "Él me ayudará, acudí a fulano, él me dará una mano". Pero si observa con lucidez, comprenderá: ¿acaso una criatura formada de arcilla puede salvarte? Si hay alguien capaz de brindar salvación, es únicamente el Santo, Bendito Sea. Sobre esto dice David: "Vendré con las proezas de Hashem Dios" - si profundizo en la magnitud de Sus grandezas y Sus proezas, en la abundancia que emana del poderío de Hashem, llegaré al convencimiento de "recordaré solo Tu justicia": todo proviene de Ti, no hay nadie fuera de Él. Pues incluso aquel individuo a quien recurrí no posee poder por sí mismo, sino que actúa únicamente por la fuerza de Hashem.
Y cuando uno comprende que Tú eres la Fuente, también el propio esfuerzo se verá diferente. No todas las energías se dirigirán a convencer a fulano, a enviarle al primo o a buscar a alguien que ejerza presión sobre él. Es necesario hacer *hishtadlut* (esfuerzo humano) - si uno sabe que de tal persona puede surgir una salvación, acudirá a ella; pero depender de ella y depositar en ella toda la confianza, eso ya raya en la falta de fe. Todos son solo actores, como marionetas sostenidas por hilos que actúan por el poder de Hashem. Y si es así, ¿no conviene acaso acudir a la Fuente misma? ¿No conviene recurrir a Aquel que mueve todos los hilos?
אֲשֶׁר הִרְאִיתַנִי צָרוֹת רַבּוֹת וְרָעוֹת תָּשׁוּב תְּחַיֵּנִי וּמִתְּהֹמוֹת הָאָרֶץ תָּשׁוּב תַּעֲלֵנִי׃ - Tú, que me has hecho ver muchas y graves angustias, volverás a darme vida, y de los abismos de la tierra volverás a levantarme.
Es habitual en el Radak ocuparse del *kri* y el *ktiv* (la lectura tradicional y la forma escrita del texto bíblico). Aquí el *ktiv* es "nos has hecho ver" (*hireitanu*) y el *kri* es "me has hecho ver" (*hireitani*); el *ktiv* es "nos revivirás" (*tejayenu*) y el *kri* es "me revivirás" (*tejayeni*). Explica el Radak: David reza por el conjunto de los hijos del exilio, mientras que el *kri* se refiere al individuo - a cada individuo le mostraste angustias penosas, y también a la colectividad le mostraste angustias penosas, y al fin de cuentas los salvaste de todo ello.
Explica además el Radak: David habla de sí mismo y de la colectividad a modo de parábola. "Que me has hecho ver muchas angustias" - relata sus propios sufrimientos, los cuales son una metáfora de todo Israel en el exilio. Así como yo fui perseguido por Shaúl, y así como fui perseguido por mi propio hijo y debí exiliarme de Jerusalén, y finalmente Avshalom murió y regresé a Jerusalén, del mismo modo en la alegoría: nos has hecho ver muchas angustias a manos de las naciones, pero "volverás a darnos vida", sacarás a todo el pueblo de Israel exiliado entre las naciones de la aflicción al alivio y nos devolverás a Jerusalén, tal como a mí en lo personal me hiciste retornar. Y desde este versículo hasta el final del salmo, señala el Radak, las palabras se expresan en boca de los hijos del exilio: así como tuve una salvación individual, del mismo modo, Amo del Universo, procurarás la salvación colectiva.
No parece haber sentido alguno en enumerar las angustias. Hay una hermosa expresión: en lugar de contarle al Creador del Universo cuáles son tus problemas, cuéntale a tus problemas quién es el Creador del Universo; esto puede resultar mucho más provechoso. Es sumamente apropiado que la persona abunde en alabanzas y agradecimiento por cada salvación, pero explayarse en el relato de las desgracias no tiene ningún beneficio. Al contrario, cuando uno insiste en enumerar sus pesares se sumerge en el desánimo: esta desgracia, y también el problema con el banco que casi había olvidado, y además el vecino... Cuanto más se relatan, más se hunde la persona. Es preferible ocuparse de las salvaciones y no de las tribulaciones.
Agrega el Radak: ¿cuál es esa benevolencia "hasta las alturas" que nos mostraste? Que estábamos inmersos en angustias múltiples y dolorosas, y a pesar de todo "volverás a darme vida, de los abismos de la tierra volverás a levantarme". Todas las naciones ya nos veían en la desgracia y decían: se acabó, se perdió la esperanza de este pueblo. Como es sabido, uno de los supuestos "argumentos" del cristianismo era que el pueblo de Israel había sido abandonado y reemplazado, que jamás regresaría a su tierra y que por ello permanecería afligido, disperso, torturado y golpeado. Y cuando regresamos a la tierra, fue un golpe que no lograron asimilar, hasta el punto de que durante años ningún papa vino aquí por ese motivo. Cuando Tú me muestras muchas angustias y luego "volverás a darme vida" - pues estábamos como muertos y sumergidos en los abismos de la tierra, y de allí nos elevaste -, esa es "Tu benevolencia, oh Dios, hasta las alturas", la infinita misericordia que tuvo con nosotros.
El Malbim continúa en su línea: dado que en un acto milagroso también todos los factores intermedios proceden de Hashem, el Santo, Bendito Sea, puede suscitar el bien por medio del mal, y la curación a través de algo destinado a provocar enfermedad. Y la prueba es: "Me has hecho ver muchas y graves angustias", y esa misma es la causa de que "volverás a darme vida". Es desde el seno mismo de las tribulaciones que el Santo, Bendito Sea, nos devuelve la vida.
Se relata un episodio de la Guerra de Yom Kipur: unos soldados de un tanque recibieron un impacto directo y el tanque comenzó a incendiarse. Intentaron abrir la escotilla para salir, pero el impacto había deformado la torreta y no se podía abrir. Comprendieron que en cuestión de minutos ocurriría lo peor, Dios no lo permita. En ese instante, por la misericordia divina, recibieron un segundo misil, y ese misil arrancó la torreta; así lograron salir y salvarse. Una maravilla absoluta, y una clara muestra de cómo el Santo, Bendito Sea, trae angustias muchas y graves, y ellas mismas se convierten en la causa de la salvación.
En su momento se relató sobre Rabí Iaakov Galinsky zt"l, quien fue desterrado con un grupo de jóvenes de Novardok a Siberia. En aquel entonces, eso se consideraba lo peor del mundo; a la entrada les dijeron: "Miren bien la puerta, porque nadie ha vuelto a verla desde afuera; quien llega aquí, es sepultado aquí". Ya hemos contado la historia completa: los rusos les ofrecieron la ciudadanía, y fueron a consultar con el rabino, y el rabino dictaminó no aceptarla, pues si los rusos te ofrecen algo bueno, sólo de ello puede salir el mal. A raíz de la negativa los enviaron a Siberia, y vinieron a quejarse ante él: "Mira lo que nos has provocado". ¿Y qué resultó al final? Estalló la Segunda Guerra Mundial, y a los que se quedaron en sus lugares vinieron los nazis y los llevaron a todos a los campos de exterminio, sin que quedara nadie de ellos. Decía Rabí Iaakov Galinsky: los que sobrevivieron fueron aquellos a quienes el Santo, Bendito Sea, puso en una "congelación profunda" en Siberia; terminó la guerra, salimos, y todos estaban con vida. Lo que parecía una desgracia absoluta resultó ser la salvación misma.
Y otra historia de los años en que ocurrieron los atentados con cuchillo, Dios nos libre: en Netanya, junto al centro comercial, una turista judía fue apuñalada y llevada de urgencia al hospital. A raíz de la cirugía que se requirió debido a la puñalada, le abrieron el abdomen y descubrieron un tumor peligroso que en poco tiempo habría acabado con su vida. Le dijeron: "Por fortuna, si no fuera por la puñalada, el tumor se habría descubierto en una etapa en la que ya no habría remedio". La misma puñalada le salvó la vida.
Es decir, con el Santo, Bendito Sea, vemos lo opuesto a la naturaleza. Por lo general, una desgracia es causa de muerte; pero ante el Santo, Bendito Sea, es posible que la desgracia sea precisamente la causa de la vida. "De los abismos de la tierra" - el abismo es causa de muerte, y de allí justamente "volverás a levantarme": la humillación misma es la causa que conduce a la grandeza.
תֶּרֶב גְּדֻלָּתִי וְתִסֹּב תְּנַחֲמֵנִי׃ - Aumentarás mi grandeza y te volverás para consolarme.
Por medio de esa misma humillación se elevará la grandeza, y ella será el motivo del consuelo. El Radak explica: no sólo nos sacarás del exilio, sino que además acrecentarás nuestra grandeza aún más de lo que era antes del exilio. "Y te volverás para consolarme" - que te volverás hacia nosotros: en el exilio, Hashem por así decirlo apartó Su rostro de nosotros, en un estado de ocultamiento del rostro (éste es el sentido del nombre Ester, y de modo similar a lo que ocurría con los Querubines), y aquí "Haga resplandecer Hashem Su rostro hacia ti" - y con esto me consolarás.
גַּם אֲנִי אוֹדְךָ בִכְלִי נֶבֶל אֲמִתְּךָ אֱלֹהָי אֲזַמְּרָה לְךָ בְכִנּוֹר קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל׃ - También yo Te agradeceré con el instrumento de salterio por Tu fidelidad, Dios mío; Te entonaré cánticos con el arpa, oh Santo de Israel.
El Radak explica: así como abundarás en hacerme el bien, del mismo modo abundaré yo en loarte y alabarte con instrumentos musicales, con el salterio y el arpa. ¿Y cuándo será esto? Cuando Hashem nos saque del exilio, pues los últimos versículos se refieren al exilio. Y precisamente entonces, porque en el exilio cesó toda alegría y no puedo agradecerte con salterio y con arpa. Tal como dijeron en Babilonia: "Sobre los sauces en medio de ella colgamos nuestras arpas" - "arabim" alude a los sauces; allí colgamos las arpas porque no teníamos posibilidad de loar y alabar: "¿Cómo cantaremos el cántico de Hashem en tierra extraña?". Pero entonces sí podremos dar gracias, pues será un tiempo de júbilo.
"Tu fidelidad, Dios mío" - todo cuanto Hashem hará en el momento de la redención será el cumplimiento de la fidelidad a Su promesa; Su verdad es Su promesa. Tú confirmarás Tus palabras y cumplirás Tu promesa, y entonces "Te entonaré cánticos... oh Santo de Israel", ya que a través de ello se santificará Tu Nombre en Israel.
El Malbim precisa: "Te agradeceré con el instrumento de salterio" - por los favores particulares que hiciste conmigo, y por eso dice "Dios mío". "Y Te entonaré cánticos con el arpa, oh Santo de Israel" - por cuanto eres el Santo de Israel. Como hemos visto varias veces, cuando se trata de la providencia particular sobre el individuo, la expresión utilizada es "Dios mío" (Elohai) - por cuanto Tú derramas Tu influjo sobre mí de forma particular; mas cuando se trata de la providencia sobre la colectividad de Israel, la expresión no es "Hashem" ni "Elohim", que señalan que Él gobierna sobre toda la naturaleza y sobre toda la creación, sino "Santo de Israel" - Quien ejerce una providencia especial sobre nosotros como pueblo, y tenemos una promesa particular de preservación, de que el pueblo de Israel jamás dejará de existir.
תְּרַנֵּנָּה שְׂפָתַי כִּי אֲזַמְּרָה לָּךְ וְנַפְשִׁי אֲשֶׁר פָּדִיתָ׃ - Cantarán con júbilo mis labios cuando cante para Ti, y mi alma que has redimido.
Hasta aquí habló de los instrumentos musicales, y ahora se refiere al canto con la boca: al cantar para Ti con el arpa, también mis labios cantarán con júbilo. Y el Radak explica: en el momento en que cante para Ti, cantarán mis labios "y mi alma que has redimido". ¿Por qué une aquí al alma? Porque a veces la boca y el corazón de una persona no coinciden - ¿y para qué ir tan lejos? Que uno observe cómo reza: recita con la boca mientras su mente está en otro sitio. Pero en mi caso, dice David, mis labios cantan y hay una conexión con el alma; mi alma presta atención a lo que sale de mi boca, y su boca y su corazón son uno solo. Y esto es "mi corazón y mi carne cantarán al Dios vivo" - la carne son los labios, y también el corazón está dedicado a prestar atención a lo que los labios pronuncian.
"Y mi alma que has redimido" - a la que redimiste del exilio. Pues en el exilio no podía cantar con júbilo debido a la aflicción, ni podía entonar cantos debidamente porque mi corazón no me acompañaba. Y ya encontramos en la Guemará sobre aquel sabio a quien vieron desconcentrado ese día; le preguntaron qué había ocurrido y respondió que se le había perdido su bolsa de dinero, diciendo: el razonamiento depende del corazón, y el corazón depende del bolsillo. Si hay problemas con el bolsillo, el corazón no se concentra. Así ocurre en el exilio: nuestro corazón no nos acompaña, pero cuando nos redimas, mi alma y mi corazón podrán cantar para Ti y mi boca y mi corazón serán uno solo, pues tendremos tranquilidad de espíritu - y el alma elevada es capaz de recibir ruaj hakódesh (espíritu de santidad).
El Malbim agrega: "Cantarás con júbilo" - junto al canto instrumental, cantaré también con los labios, tal como explica el Radak. Pero no será de labios para afuera, sino con todo el cuerpo: "cantarán con júbilo mis labios" - todo mi cuerpo cantará para Ti, "y mi alma que has redimido", y también mi lengua.
גַּם לְשׁוֹנִי כָּל הַיּוֹם תֶּהְגֶּה צִדְקָתֶךָ כִּי בֹשׁוּ כִי חָפְרוּ מְבַקְשֵׁי רָעָתִי׃ - También mi lengua meditará en Tu justicia todo el día, pues se avergonzaron y quedaron humillados los que buscan mi mal.
¿Cuál es la diferencia entre "mi lengua" y "mis labios"? Es un concepto que hemos reiterado muchas veces en el estudio del libro de Mishlé (Proverbios): los labios expresan el habla externa, mientras que la lengua es más interna y manifiesta la reflexión y la interioridad. La lengua designa siempre el habla sublime e intelectiva que proviene del alma racional, una forma más elevada de expresión. Por eso dice "meditará" (tehgué) - también mi lengua profundizará y meditará en Tu justicia, en aquello que requiere análisis y contemplación.
El "higayón" (la meditación o deducción lógica), dice el Malbim, consiste en deducir una cosa a partir de otra mediante demostraciones de la razón: hacer analogías, comparar conceptos y extraer conclusiones a partir de la reflexión. Este es el nivel de la tevuná (discernimiento), y esta es la diferencia entre jojmá y biná: jojmá es el conocimiento directo de algo, y biná es comprender un asunto a partir de otro, meditar en algo y derivar de ello nuevas conclusiones. Y esto proviene del poder de la lengua, que expresa la contemplación interior.
"Pues se avergonzaron y quedaron humillados los que buscan mi mal" - a causa de los numerosos milagros que realizaste. En esto meditará mi lengua, y mis labios cantarán con júbilo, alabarán y agradecerán a Hashem por todo lo que ha hecho. Y el Malbim precisa: "jafru" (se humillaron) es un grado mayor que "boshu" (se avergonzaron), pues la idea de jafirá alude a algo oculto, enterrado y más profundo - como en "y se sonrojará la luna y se avergonzará el sol", o como en la expresión de un "acto ignominioso" (maasé majpir), que es más grave que una simple vergüenza. La vergüenza es por así decirlo externa, mientras que la humillación de jafirá es más interna y profunda. Y para comprender todo esto se requiere una reflexión interior, la cual se logra, como dijimos, mediante la lengua, y a través de ella veremos cuánto me salvó Hashem y cuánto castigó a las naciones.
Al concluir el capítulo 71, David HaMélej nos enseña que la justicia de Hashem no es únicamente "alta", sino "grande": desciende desde las alturas hasta la tierra, en cada etapa, con providencia divina particular (hashgajá pratit) y por medio de milagros; por eso puede hacer surgir una cosa de su opuesto: la curación de la propia herida y la vida de la misma aflicción. A partir de este reconocimiento, "vendré con las proezas de Hashem Dios, recordaré Tu justicia, la Tuya sola": no poner la confianza en carne y hueso, sino dirigirse a la Fuente que mueve todos los procesos. Por eso es preferible ocuparse en relatar salvaciones y no en relatar desdichas. Y al culminar la redención, cuando vuelvas a vivificarnos y nos hagas subir de los abismos de la tierra y multipliques nuestra grandeza, el agradecimiento será pleno: con instrumentos de salterio y de arpa, con los labios y con el alma, siendo la boca y el corazón uno solo, y con una lengua reflexiva que medita en Su justicia, bendito sea, todo el día.