Introducción: La plegaria de David para el tiempo de la vejez
En esta parte del capítulo, David HaMélej se encuentra en oración ante una situación de debilidad y decadencia: los enemigos levantan cabeza, afirman que Dios lo ha abandonado, y David suplica no ser desechado ni desamparado. A partir de estos versículos aprenderemos no solo el sentido literal de la petición, sino también un gran fundamento en el servicio divino: el agradecimiento y la alabanza no están reservados únicamente para el momento de la angustia y la salvación, sino para cada instante de vida que recibimos de Su mano bendita.
"No me deseches en el tiempo de la vejez" - Tres enfoques para comprender la vejez
אַל־תַּשְׁלִיכֵנִי לְעֵת זִקְנָה כִּכְלוֹת כֹּחִי אַל־תַּעַזְבֵנִי׃ - No me deseches en el tiempo de la vejez; cuando mis fuerzas se acaben, no me desampares.
A primera vista, la petición resulta sorprendente. Tratándose de seres humanos de carne y hueso, tiene sentido hablar de abandono en la vejez: una pareja de cónyuges donde uno envejeció y ya no es productivo, y el otro dice "no quiero cuidar a una persona en semejante estado" - y lo desecha. Pero ante el Santo, bendito sea, ¿qué sentido tiene pensar que porque envejeciste Hashem te desechará? Esto resulta inconcebible. Por ello, Rashí explica que aquí no se trata de la vejez biológica: "Si he envejecido en pecados, no me deseches". Hay personas muy jóvenes que ya son viejas en pecados: han acumulado tantas transgresiones como un anciano en años. Así como, l'havdil, hay un joven a quien se le llama "anciano" (zaquén) porque adquirió sabiduría, habiendo estudiado y crecido tanto que a temprana edad ya se dice de él: "Es como un anciano, uno de los sabios" - del mismo modo existe una vejez en los pecados. Y esta es la plegaria: no me deseches cuando haya envejecido en pecados y haya transgredido tanto ante Ti.
El Metsudat David ofrece una explicación interesante, en cuya línea coincide también el Malbim: David teme una profanación del Nombre Divino (jilul Hashem). "Amo del universo, hasta el día de hoy me has ayudado mientras fui joven. Si ahora dejas de ayudarme, todos dirán: '¿Vieron a David? Durante años tuvo éxito, pero envejeció - y empezó a caer'. ¿Y qué deducirán de ello? Que David tuvo éxito solo porque era joven, fuerte y vigoroso, y al perder sus fuerzas comenzó su declive". Resultaría entonces que todos los triunfos se atribuirían a mis propias capacidades - y no hay mayor jilul Hashem que ese. Por lo tanto, al contrario: si precisamente en la vejez me sostienes y me asistes, Tu Nombre será santificado, pues todos verán que esto trasciende la naturaleza. Ya no se podrá atribuir el éxito a las fuerzas del hombre, a su juventud ni a su energía; verán que ya es anciano y, aun así, prospera, de modo que necesariamente proviene de Hashem.
El Baal Shem Tov puntualiza con precisión: no está escrito "no me deseches en mi vejez" ni "en los días de la vejez", sino "en el tiempo de la vejez" (le'et zikná), como si hubiera momentos que son de vejez y momentos que no lo son. En un anciano real esto no aplica, pues él siempre es anciano; ¿acaso puede volver a ser joven? Más bien, se refiere aquí a una persona joven y a una vejez de otro tipo. La vejez representa una época de oscuridad y debilidad en la vida del ser humano. ¿Qué le ocurre al anciano? Todos sus sentidos se debilitan: la vista, el oído, la memoria, la lucidez mental. De igual modo, una persona puede encontrarse en un estado de "mojin de-katnut" (conciencia empequeñecida), donde su vitalidad espiritual decae y su ánimo desciende - puede ser cronológicamente joven, pero hallarse en un "tiempo de vejez" espiritual. Por ello ruega David: en aquellos momentos en los que me encuentro sumido en la oscuridad, en mojin de-katnut, no me deseches. "Cuando mis fuerzas se acaben, no me desampares" - otórgame la fuerza para retornar, por así decirlo, a mi juventud, que representa los "mojin de-gadlut" (amplitud de conciencia), el entusiasmo en el servicio a Hashem, el anhelo en el estudio de la Torá y en la tefilá. Sácame de este "tiempo de vejez" que de pronto ha caído sobre mí.
"Mis enemigos dijeron de mí" - Quiénes son los que acechan mi vida
כִּי־אָמְרוּ אוֹיְבַי לִי וְשֹׁמְרֵי נַפְשִׁי נוֹעֲצוּ יַחְדָּו׃ לֵאמֹר אֱלֹהִים עֲזָבוֹ רִדְפוּ וְתִפְשׂוּהוּ כִּי־אֵין מַצִּיל׃ - Porque mis enemigos hablaron de mí, y los que acechan mi vida conspiraron juntos, diciendo: "Dios lo ha desamparado; perseguidlo y atrapadlo, pues no hay quien lo libre".
Según Rashí y el Radak, las palabras "dijeron mis enemigos de mí" (amrú oyevai li) no significan que me lo dijeron a mí directamente, sino que hablaron acerca de mí y a causa mía: los enemigos conversan sobre mí, conspiran juntos y dicen que Hashem lo ha abandonado, viendo allí la oportunidad de atrapar a David y golpearlo.
¿Y quiénes son "los que acechan mi vida" (shomeré nafshí)? El Radak presenta varias explicaciones. La primera: eran aquellos que al principio fueron mis amigos y guardianes de mi vida, pero ahora, al ver que Avshalom cobraba fuerza, cambiaron de bando de inmediato y se unieron a él; son ellos mismos quienes conspiran juntos y traman una rebelión en mi contra. La segunda explicación: "shomeré nafshí" se refiere a los enemigos mismos, y aquí el término "guardar" se utiliza en sentido negativo - vigilan y acechan mi alma, esperando mi caída para golpearme. Una tercera explicación, también en sentido adverso: vigilan mi vida para que no escape de sus manos, reteniéndola para acabar con ella, tal como expresa el versículo: "Para vigilarlo y darle muerte por la mañana" - es decir, lo vigilan y lo apresan hasta asestarle el golpe definitivo.
El Malbim lo interpreta de otro modo: "Mis enemigos me dijeron a mí" - se lo dijeron literalmente a él, en su propia cara. Y no solo eso, sino que "los que acechan mi vida", aquellos que buscan matarme, también "conspiraron juntos" - deliberaron entre ellos en secreto. Encontramos aquí dos aspectos: le anuncian abierta y formalmente que lo aniquilarán, y a la vez planifican en secreto cómo llevarlo a cabo. ¿Y cuál es el motivo? "Dios lo ha desamparado". Hasta ahora Hashem lo ayudaba, y David tenía éxito en todas sus batallas, prosperando en todo lo que emprendía. Sin embargo, ahora parece que lo ha abandonado - incluso su propio hijo lo persigue y no hay quien lo libre de su mano. Por lo tanto, se abre una oportunidad: "Perseguidlo y atrapadlo"; cada uno anima a su compañero diciéndole: "Vayamos a capturarlo" - y ese es el sentido de "conspiraron juntos", fortaleciéndose mutuamente para perseguirme. Y agrega el Malbim: "Dios lo ha desamparado" - a causa de sus pecados, y por ello dicen "perseguidlo y atrapadlo", pues si carga con transgresiones, ciertamente Hashem ya no está con él.
"Dios, no te alejes de mí"
אֱלֹהִים אַל־תִּרְחַק מִמֶּנִּי אֱלֹהַי לְעֶזְרָתִי חוּשָׁה׃ - Oh Dios, no te alejes de mí; Dios mío, apresúrate en mi ayuda.
Sobre esto reza David: así como ellos piensan que te has alejado de mí, demuéstrales que no te has alejado; permanece cerca de mí. Y no solo eso, sino no te demores: "apresúrate en mi ayuda", auxíliame de inmediato.
יֵבֹשׁוּ יִכְלוּ שֹׂטְנֵי נַפְשִׁי יַעֲטוּ חֶרְפָּה וּכְלִמָּה מְבַקְשֵׁי רָעָתִי׃ - Sean avergonzados y consumidos los adversarios de mi alma; cúbranse de afrenta y de vergüenza los que buscan mi mal.
El Radak explica: cuando perezcan, se avergonzarán. Al ver cómo son consumidos y dañados, en eso mismo sentirán vergüenza: pensábamos derribar a David, y he aquí que resulta que nosotros mismos somos consumidos y recibimos los golpes. El Malbim distingue entre dos grupos: los "adversarios de mi alma", aquellos que buscan matarme literalmente, serán consumidos por completo. En cambio, los "que buscan mi mal", aquellos que buscan difamarme o causarle daño moral, su castigo será que "se cubran de afrenta y de vergüenza". Y ya explicó el Malbim la diferencia: la vergüenza interior (klimá) es la que uno siente ante sí mismo, mientras que la afrenta (jerpá) es la humillación que otros le infligen, y la afrenta es más penosa que la propia vergüenza.
"Y yo siempre esperaré" - Una alabanza que no depende de la tribulación
וַאֲנִי תָּמִיד אֲיַחֵל וְהוֹסַפְתִּי עַל־כָּל־תְּהִלָּתֶךָ׃ - Y yo siempre esperaré, y añadiré sobre toda Tu alabanza.
El sentido simple de las palabras es: espero Tu salvación, y cuando me salves, añadiré alabanzas a las que te he ofrecido hasta ahora. El "Meor Enáyim" señala que "eyajel" (אֲיַחֵל, esperaré) forma las siglas de "Im yitmahmeha jakeh lo" (aunque tarde, espéralo), para enseñarte que al Mashíaj se le debe esperar con anhelo, e incluso si se demora, aguárdalo. El Radak explica: a pesar de que me encuentro en medio de la tribulación, y la naturaleza del hombre en la desgracia es desesperar, yo siempre espero que me salves. "Y añadiré a toda Tu alabanza": anhelo añadir más y más alabanzas cuando me salves, por encima de todo lo que te he alabado en las aflicciones pasadas de las que ya me rescataste. Con cada salvación hay un incremento de alabanza.
El Radak también hace una observación sobre la pronunciación: "vehosaftí" lleva el acento en la última sílaba (milrá), ya que el signo de cantilación (revia) recae sobre la letra Tav. Si el revia estuviese sobre la Sámej, se leería "vehósaf-ti", con acento en la penúltima sílaba (mileel).
Pero el Malbim revela aquí una profundidad distinta y conecta este versículo con el anterior: aun cuando mis adversarios sean avergonzados y perezcan, y ya no tenga enemigos ni perseguidores, a pesar de todo "siempre esperaré" en Ti. ¿Por qué? Porque la esperanza en Ti no proviene únicamente de la expectativa de ser salvado de una tribulación, como quien acude a su Creador solo en momentos de necesidad. Dice el rey David: incluso cuando me va bien, todo el bien y toda la abundancia provienen de Ti. Mi éxito no es un éxito natural, sino fruto de Tu Providencia (Hashgajá). En cada instante creo con fe absoluta que la serenidad, la tranquilidad y la abundancia las recibo de Tu mano. Por eso anhelo que continúes extendiendo Tu providencia sobre mí también en el futuro, y en cada momento se añadirá una alabanza nueva, pues me imagino cómo los males revolotean a mi alrededor y Hashem me libra de ellos en cada instante.
¿Y por qué no sentimos la necesidad de alabar cuando todo marcha bien? Porque no vemos de qué nos ha salvado el Santo, bendito Sea, en este preciso momento. Hay sustento (parnasá), hay salud, todo fluye, las piernas caminan y los ojos ven, y no comprendemos que en cualquier instante las cosas podrían haberse complicado o haber tomado otro rumbo. Al no percibirlo, no sentimos la obligación de agradecer. Pero si la persona sintiera que en todo momento Hashem la está salvando, sucedería algo semejante a lo que decimos en el Salmo: "Alaben a Hashem, todas las naciones; ensálcenlo, todos los pueblos, porque Su misericordia ha prevalecido sobre nosotros". ¿Acaso las naciones alabarán porque Su misericordia prevaleció sobre nosotros? La respuesta es que solo ellas saben cuántos planes perversos tramaron para dañarnos y jamás llegaron a concretarse. Imaginemos misiles invisibles cayendo a nuestro alrededor, que no vemos ni oímos, y el Santo, bendito Sea, los desactiva. Sobre esto dice David: por esto alabo y ensalzo, "y yo siempre esperaré", porque siempre tengo presente el mal que pudo haberme alcanzado y cómo las desgracias podrían haber revoloteado a mi alrededor. Por así decirlo, siempre estoy a merced del peligro, de no ser por la Providencia; pues si apartaras Tu cuidado de mí por un instante, de inmediato, Dios no lo permita, me sobrevendría el mal, mas Tú me rescatas.
Este es el valor añadido de la alabanza: no hay que esperar a que llegue la tribulación y tras ella la salvación para alabar. Incluso cuando "sean avergonzados y perezcan los adversarios de mi alma", yo siempre mantengo la esperanza, y con ello "añadiré a toda Tu alabanza". Pues habitualmente se alaba después de ser rescatado de una aflicción, mientras que yo alabo incluso por no haber entrado en ella desde un principio, sabiendo con fe perfecta que esto no ocurre por azar de la naturaleza, sino por Tu Providencia particular (Hashgajá Pratit).
Y en particular según lo que se sabe por las palabras de Jazal: cuando una persona alaba y agradece a Hashem en tiempos de bienestar, esto asegura la abundancia del bien y que no le sobrevenga la desgracia. Pues cuando la persona ya se encuentra en dificultades y recién entonces comienza a pedir y rezar, está en un problema, como dice la Guemará: "Un prisionero no puede liberarse a sí mismo de la cárcel". Y así también dijeron: a quien cae postrado en cama, le dicen "trae defensores (paraklitin)" - ve y reúne a los mejores defensores para que te saquen de este asunto, refiriéndose a las mitzvot y buenas acciones, e incluso ellas no surten efecto fácilmente. Pero mientras uno no esté en apuros, la propia tefilá y la alabanza con que alabas a Hashem, suplicando que no traiga sobre ti ninguna aflicción, es una plegaria mucho más provechosa; ya que una vez que la aflicción llega, salir de ella ya no es nada sencillo.
"Mi boca relatará Tu justicia"
פִּי יְסַפֵּר צִדְקָתֶךָ כָּל־הַיּוֹם תְּשׁוּעָתֶךָ כִּי לֹא יָדַעְתִּי סְפֹרוֹת׃ - Mi boca relatará Tu justicia, todo el día Tu salvación, pues no conozco sus cuentas.
El Radak explica: "Todo el día" significa todos los días, como en "Porque en Ti he esperado todo el día" - todos los días tengo puesta mi esperanza en Ti. Es decir, aunque tengo para relatar todos los días sobre Tus salvaciones, ya que continuamente obras con bondad y salvación hacia mí, "no conozco sus cuentas", son incontables y no sé cómo enumerarlas.
Y el Malbim explica a su manera: "Mi boca relatará Tu justicia" en el hecho de que "todo el día Tu salvación" - Tú me salvas continuamente durante todo el día, pues no tengo existencia ni por un solo instante sin Ti; yo soy como quien se encuentra siempre expuesto al peligro, y Tú, mediante una salvación continua, me proteges en todo momento.
"Vendré con los actos de poder" - El reconocimiento de los poderes de Hashem por sí mismos
אָבוֹא בִּגְבֻרוֹת אֲדֹנָי יֱהֹוִה אַזְכִּיר צִדְקָתְךָ לְבַדֶּךָ׃ - Vendré con los poderosos actos del Señor Dios, recordaré Tu justicia, la Tuya sola.
Rashi explica "Vendré con los actos de poder": vendré a alabar Tus hechos poderosos. El Radak añade: cuando vaya a luchar contra mis adversarios, no vendré con la valentía de los guerreros que están conmigo - y David tenía un ejército de valientes -, no confío en su fuerza, sino que "vendré con los actos de poder de Hashem Dios". "Recordaré Tu justicia, la Tuya sola", pues la justicia proviene únicamente de Ti.
Y aquí hay una enseñanza moral. Cuando a una persona le ocurre algo bueno, realiza algo y tiene éxito, y le preguntan: "Bueno, ¿cómo lo hiciste?", responde: "Créeme, siyata dishmaia (ayuda del Cielo), Hashem me ayudó". Pero cuando sufre una caída dice: "Mira, todo viene de Arriba". Los fracasos los atribuimos por completo al Amo del Universo, mientras que de los éxitos decimos: "Yo lo hice, pero el Santo, Bendito Sea, me ayudó". No se puede ignorar que Hashem ayudó, pero en la caída nadie dice: "Cometí aquí errores garrafales", sino: "Todo viene de Arriba". Sobre esto se dice "Recordaré Tu justicia, la Tuya sola": no yo y Hashem, sino únicamente Tú. Solo Tú y no yo; no soy partícipe en absoluto, todo eres Tú.
El Malbim explica con profundidad: al alabarte y ensalzarte, me distingo y diferencio de todos los demás que relatan las alabanzas de Hashem. Ellos no reconocen ni comprenden los actos de poder de Hashem excepto en relación con otra cosa: hubo una calamidad, Hashem los salvó de ella, y a partir de allí reconocen Su gloria y Su poder. Pero el poder de Hashem por sí mismo no lo conocen; lo miden únicamente "en conjunción con el salvado", según lo que prevaleció sobre los enemigos, las fieras, la enfermedad o cualquier otra angustia. David dice: yo soy diferente a ellos. "Vendré con los poderosos actos de Hashem Dios", tal como son en sí mismos, la perfección de Hashem en Su propia esencia y los poderes que residen en Su fuerza, aun cuando no se manifiesten hacia el exterior. Pues quien agradece tras una desgracia y un rescate agradece únicamente por la salvación, mientras que David agradece también en tiempos de tranquilidad; por lo tanto, reconoce los actos de poder de Hashem no en relación con su aflicción, sino con respecto a su propia esencia, conforme a la fuerza de Hashem Dios, que es omnipotente, Señor de toda capacidad y Dueño de todas las fuerzas.
Y del mismo modo, "Recordaré Tu justicia, la Tuya sola": no menciono la benevolencia que haces conmigo según lo que se me reveló en la aflicción, ni según lo que se revela a los seres humanos, sino que menciono la justicia de Hashem tal como se desprende del hecho mismo de que Hashem es Dios: poder y rectitud que en Él son eternos y constantes. Resulta entonces que mi alabanza es acorde a la esencia del poder del Creador, y no según lo que llegué a constatar que obra conmigo en la práctica, lo cual es siempre infinitamente menor a Su verdadero poder.
El Rav Mazuz cita en nombre del libro "Emunat Jajamim" una hermosa alusión en este versículo. "Los días de nuestros años son setenta años, y si con fortaleza (bigvurot), ochenta años" - y el rey David vivió setenta años, y aquí pide llegar a los ochenta: "Avo bigvurot" (Vendré con fortaleza). ¿Y cuánto suma la palabra "Avo" (אָבוֹא) en guematria? Álef (1) más bet (2) son tres, más vav (6) son nueve, más álef (1) son diez. Si se me conceden diez años más, vendré con fortaleza (a los ochenta años). Por favor, Hashem, concédeme el mérito de llegar a la edad de la fortaleza, a los ochenta años, mediante otro "Avo": diez años más.
"Dios, me has enseñado desde mi juventud"
אֱלֹהִים לִמַּדְתַּנִי מִנְּעוּרָי וְעַד־הֵנָּה אַגִּיד נִפְלְאוֹתֶיךָ׃ - Dios, Tú me has enseñado desde mi juventud, y hasta ahora proclamo Tus maravillas.
El Radak explica: "Me enseñaste desde mi juventud" - me diste un corazón entendido desde mi juventud para reconocer que todo proviene de Ti. Y desde mi juventud y hasta el presente, e incluso en la hora de la vejez y de las canas, y en todo momento, proclamaré Tus maravillas - y esta es la ilación con el versículo siguiente. El Malbim explica: ¿qué me has enseñado? A divulgar Tus maravillas, para que dé a conocer a los seres humanos cómo Tú realizas prodigios por encima del orden natural.
וְגַם עַד־זִקְנָה וְשֵׂיבָה אֱלֹהִים אַל־תַּעַזְבֵנִי עַד־אַגִּיד זְרוֹעֲךָ לְדוֹר לְכָל־יָבוֹא גְּבוּרָתֶךָ׃ - Y aun hasta la vejez y las canas, Dios, no me desampares, hasta que proclame Tu brazo a esta generación, y a todo aquel que vendrá, Tu poderío.
Por lo tanto, Amo del Universo, no me abandones tampoco hasta la vejez y las canas, cuando todos reconocerán que ninguna de mis victorias se logró mediante una fuerza física meramente humana. Mientras soy joven, se puede decir: David es fuerte, David es un estratega militar, David es ágil - e inventar toda clase de explicaciones sobre sus proezas sin ver en ello la mano de Hashem. Pero si en la vejez salgo vencedor, ¿de dónde provienen las fuerzas? Necesariamente uno no actúa por su propia fuerza, sino con la fuerza divina, con siyata dishmaiá (ayuda del Cielo) y por la voluntad de Hashem. Y cuando vean que, incluso agotadas mis fuerzas naturales, sigo triunfando, reconocerán que este es "Tu brazo": no de mí, sino Tu brazo, y todo proviene de Ti. "Proclamaré Tu brazo a esta generación" - a la generación actual; "a todo aquel que vendrá, Tu poderío" - a cada una de las generaciones por venir anunciaré Tu grandeza.
Al explicar la lengua santa, señala el Malbim que "sebá" (canicie avanzada) es un grado superior a "zikná" (vejez), tal como decimos "he envejecido y encanecido", como si estuviera escrito: incluso hasta la vejez y hasta las más avanzadas canas.
¿Y por qué alude específicamente a "Tu brazo" (zeroaj)? El brazo es la sección superior de la extremidad, por encima de la mano, y alude - según las palabras del Malbim - a la causa primordial que pone en movimiento a los efectos derivados. Todo en el mundo se rige por causa y efecto: existe una causa superior, que es la razón por la que algo ocurrió, y existe el efecto derivado, lo que resulta de esa causa. El agua es la causa del vapor, el vapor es la causa de las nubes, las nubes son la causa de la lluvia, y así sucesivamente. De igual modo, la mano que actúa, ¿en virtud de qué actúa? En virtud de los músculos ocultos del brazo. Uno cierra la mano, abre la mano - todo proviene de los músculos situados más arriba de la articulación de la muñeca. De niños solíamos tomar una pata de pollo y tirar de los tendones de arriba, y de repente la pata se cerraba: jalabas el tendón y la pata se flexionaba. Es una maravillosa parábola para comprender que la acción que se observa en la mano es ya el efecto derivado, el resultado, mientras que su origen reside en el brazo, donde se hallan los músculos que la accionan.
Y esta es la intención de David: "Proclamaré Tu brazo a la generación" - declararé a mi generación que todo proviene de la Causa Suprema. Lo que ustedes ven en mis manos no es más que una causa secundaria, un mero efecto derivado; la fuente es el brazo, la sección superior que mueve la mano. Y tratándose de Hakadosh Baruj Hu, el "brazo" representa lo que Él realiza sin auxilio de los actos terrenales de las criaturas inferiores, sino únicamente mediante Su pura voluntad; expresando así que Hakadosh Baruj Hu influye y actúa en Su mundo y que todo proviene de Él, bendito sea. Esto es lo que proclamaré a esta generación y a todas las generaciones venideras.
En resumen: David suplica no ser desechado "en el momento de la vejez" - ya sea la vejez debida a los pecados (Rashi), ya sea el retiro de la ayuda divina que provocaría una profanación del Nombre Divino (Jilul Hashem) como si sus éxitos hubiesen sido por su propia fuerza (Metzudat David y Malbim), o bien un "momento de vejez" espiritual, de estrechez de conciencia (mojín dekatnut) y oscuridad, que puede caer incluso sobre un joven (Baal Shem Tov). Los enemigos interpretan su debilidad como una señal de que "Dios lo ha desamparado", y David implora cercanía y una pronta salvación. De allí eleva el gran fundamento: "Mas yo esperaré siempre" - no solamente en la angustia ni únicamente tras la redención, sino a cada instante, pues no tiene existencia ni un solo segundo fuera de la Providencia, y toda tranquilidad es en realidad una salvación oculta. Por lo tanto, reconoce los portentos de Hashem y Su justicia por sí mismos, y no únicamente a través de la tribulación de la que fue salvado: "Mencionaré Tu justicia, solo la Tuya" - únicamente Tú, y no yo. Y por eso pide subsistir hasta la vejez y las canas, para que se revele a todas las generaciones que toda su fuerza es "Tu brazo", la causa primordial que lo mueve todo, y que todo proviene de Él, bendito sea.