El Salmo 8 aborda la pregunta más profunda que una persona puede plantearse: ¿cuál es mi lugar en este mundo? Frente a las galaxias, la luna y las estrellas, frente a distancias inconmensurables: ¿es el ser humano apenas un engranaje diminuto y marginal, o acaso es la corona de la Creación y su propósito supremo? El Malbim estructura todo el salmo como una respuesta a la concepción filosófica que empequeñeció al hombre, demostrando que precisamente en la tierra, y específicamente en el ser humano, la sabiduría divina se manifiesta con mayor nitidez que en cualquier otro rincón del cosmos. Antes de adentrarnos en los versículos mismos, sentemos la base: la contemplación del cuerpo humano y de su alma.
Nótese que los sabios antiguos, al referirse al cuerpo humano, aludían principalmente a su aspecto exterior. El conocimiento científico de su época no abarcaba los procesos internos más profundos; y cuando hablaban del interior, se limitaban al corazón, los pulmones y el funcionamiento digestivo, sin ir más allá. El autor de Jovot HaLevavot, en Sháar HaBejiná (el portal del examen y la reflexión), enseña cómo el hombre, al contemplar su cuerpo y todos los procesos fisiológicos que en él se desarrollan, reconoce la divinidad: "Desde mi carne contemplaré a Dios". De igual modo, el Jazón Ish al comienzo de su obra Emuná UBitajón resalta la inmensa sabiduría que se hace patente incluso a partir de una observación superficial y externa del cuerpo humano.
Tomemos como ejemplo únicamente el sentido de la vista. ¡Cuán grandiosas son las obras de Hashem en esta maravillosa ventana dispuesta en los seres vivos!, a través de la cual todo lo exterior se transmite hacia el cerebro, y este procesa los datos y comprende lo que percibe. Esta es la observación más simple. Pero si profundizamos en el estudio del ojo en sí, sus capilares microscópicos, el mecanismo de captación de la luz y el hecho prodigioso de que la imagen se proyecta invertida en la retina y es el cerebro quien la endereza para que veamos correctamente, nos hallaremos ante una maravilla interminable.
Y consideremos el enfoque y la acomodación: cuando una persona entra a un sitio oscuro, en el primer instante no ve nada, pero tras dos o tres segundos ya comienza a distinguir el entorno. Si se observa a un bebé que entra en una habitación oscura y de inmediato sale a la luz, se verán sus pupilas dilatadas al máximo; pero si permanece allí diez segundos, se apreciará cómo se van contrayendo ante nuestros ojos. El diafragma del ojo funciona con la precisión del diafragma de una cámara: regula la entrada de luz excesiva para evitar daños y, en la penumbra, se abre para permitir la visión. En una cámara fotográfica no disponemos de tal versatilidad en un solo elemento: el fotógrafo debe cambiar de objetivo cuando desea capturar un objeto diminuto o un paisaje distante, empleando un teleobjetivo para largas distancias y lentes macro para los detalles más sutiles. En cambio, con el ojo humano, en una fracción de segundo podemos examinar lo más minúsculo y, al instante siguiente, alzar la mirada hacia la luna. ¡Qué dispositivo tan perfecto posee el ser humano! Y todo esto, sin adentrarnos aún en el ADN ni en la infinita sabiduría condensada en cada célula del organismo.
Quien contempla esto, así como el minucioso diseño del oído, los demás sentidos y las funciones del alma, percibe cuán sublime y prodigiosa es la sabiduría manifiesta en la creación del ser humano. ¿Por qué maravillarse únicamente ante las dimensiones astronómicas o las galaxias? Una simple planta encierra una complejidad y una sabiduría inmensamente superior, y el ser humano, un prodigio todavía más potente. Cómo el cerebro establece conexiones con la totalidad de la existencia humana, y cómo conviven en él dos fuerzas que, en apariencia, no tienen ningún punto de contacto en común.
A esto nos referimos diariamente en la bendición de Asher Yatzar: "Rofé jol basar umaflí laasot" (Sana a toda criatura y actúa maravillosamente). ¿En qué consiste ese "actuar maravillosamente"? Explica el Ramá: el asombro radica en que el Santo, bendito sea, enlaza lo espiritual con lo corpóreo. Es lo que los pensadores denominan el "problema psicofísico". El ser humano está compuesto por un cuerpo material y tosco, y por un alma espiritual; ¿cómo se produce semejante síntesis? Inténtese insuflar un espíritu dentro de un trozo de madera o de una mesa: ¿acaso cabe concebirlo? Incluso en el plano físico no cualquier sustancia se adhiere a otra: es imposible soldar madera con vidrio sin pegamentos y elementos intermedios específicos. Si esto ocurre entre dos materias físicas, con cuánta mayor razón resulta inconcebible la unión entre dos naturalezas completamente dispares: lo espiritual y lo material.
Y esta unión no es una mera hipótesis abstracta; se evidencia a cada instante. Cuando una persona está deprimida, pierde el apetito. ¿Qué relación guarda el estado de ánimo con los jugos gástricos? Es la demostración patente de la influencia del alma sobre el cuerpo, y también a la inversa: "los corazones siguen a las acciones". Una persona sumida en el desánimo (no se trata aquí de un cuadro clínico, sino de una tristeza cotidiana) puede alegrarse mediante estímulos externos, y por medio de ellos el alma misma se eleva y sale del abatimiento. Es evidente la existencia de una constante retroalimentación entre el cuerpo y el alma.
Se cuenta el caso de una mujer que sufrió dos infartos cardíacos consecutivos teniendo apenas sesenta años de edad. Ella le preguntó al médico: "¿Por qué me ocurre esto? Si como de forma saludable y me cuido con esmero". El médico respondió: "El infarto tiene tres causas principales: estrés, estrés y estrés". Y el estrés es un fenómeno anímico. El marido comentó que, en efecto, su esposa vivía en constante tensión, y que dado su nivel de estrés, resultaba asombroso que no hubiera colapsado antes. Hoy en día se reconoce que, en innumerables ocasiones, la enfermedad brota tras una crisis emocional previa. ¿Cuál es el nexo entre una angustia anímica y una dolencia física? Cuando el espíritu entra en crisis, el cuerpo se debilita; al debilitarse el cuerpo, decae el sistema inmunológico; y al flaquear este, cualquier patógeno puede dañarlo. Es común ver a personas que atraviesan una época de intensa presión y luego caen en cama enfermas durante dos semanas: el cuerpo simplemente claudicó. De hecho, en el organismo se producen continuamente células defectuosas, y ¿por qué la persona no enferma? Porque el sistema inmunológico las combate y neutraliza a tiempo. Pero cuando este decae, Dios no lo permita, hasta el factor más insignificante puede derrumbarlo. Por lo tanto, ¿cómo se logra enlazar el alma con el cuerpo? Ese vínculo en sí mismo es el prodigio: "Sana a toda criatura y actúa maravillosamente".
Además de todo esto, explica el Malbim, el ser humano posee la facultad del intelecto y del habla (kóaj hamedaber). Los animales también tienen un espíritu que Hashem infundió en ellos, pero en el hombre hay un "rúaj memalelá" (un espíritu que habla) - la capacidad de articular sonidos con los cuales expresar sus ideas, sus vivencias interiores y sus pensamientos. Y la lengua es llamada "la pluma del corazón", como amplía y explica el autor de Jobot HaLevavot. Siendo así, observa cuánta inmensa sabiduría reside en el hombre. ¿Acaso el ser humano es insignificante? No existe nada tan sabio como el hombre, ni creación tan compleja en la que se manifieste la sabiduría divina como en él. Entonces, ¿de qué te asombras? ¿Del tamaño de las galaxias? El ser humano es una creación infinitamente más asombrosa y conmovedora que todas las galaxias del firmamento exterior.
Y aun así, señala el Malbim, si observamos únicamente el plano material, el hombre es el más desvalido de todos los seres vivos. "Un buey de un solo día ya es llamado buey", dice la Guemará: desde el instante en que nace ya es un buey en todo su sentido; nadie dice de él "espera, todavía no entiende". Y un gato, desde el momento en que abre los ojos, apártalo de su madre y no te preocupes: no morirá. En cambio, un recién nacido humano no es más que una masa frágil de carne: si lo dejas solo, no tiene vida. Hay que cambiarlo, alimentarlo, vestirlo, hacerlo todo por él. Y cuánto tiempo pasa hasta que adquiere entendimiento y comienza a comprender lo que sucede a su alrededor. Incluso ante un niño de siete u ocho años entendemos que su juicio es aún débil y su intelecto inmaduro. Desde una perspectiva puramente física y material, el hombre es inferior a todos los animales, sin hablar de la fuerza física: el elefante es más fuerte que él, el león es más fuerte que él, al igual que tantos otros animales.
Ya hemos mencionado la enorme insensatez de competir con los animales. El número uno del mundo en salto en alto es un necio: el canguro salta mucho mejor que tú sin necesidad de ningún entrenamiento. ¿Acaso para eso recibiste inteligencia? ¿Para eso se te concedió un alma suprema, una porción divina de lo Alto, para saltar en alto como un canguro? Te han entregado un instrumento de un poder inmenso, y tomas el transbordador espacial Challenger para ir al almacén de la esquina. La NASA invirtió aquí miles de millones, ¿y tú lo utilizas para ir de compras? Cómprate una bicicleta eléctrica por mil shékels. Y aquí el caso es infinitamente más grave, pues tu mente es mucho más avanzada que cualquier nave espacial, ¿y en qué la ocupas? En calcular nuevas combinaciones para llenar la boleta de la lotería. El hombre tomó esa porción divina, la dimensión más sublime, y la revolcó en el polvo. Y no me refiero tan siquiera a quien comete transgresiones con ella, sino a quien utiliza una chispa divina de lo Alto para vanidades. Sea como fuere, desde el punto de vista físico, el hombre ciertamente se encuentra por debajo del resto de la creación.
Pero pregunta el Malbim: ¿acaso la materia es la medida de las cosas? Recordemos al físico de renombre mundial, Stephen Hawking, un hombre aquejado de una enfermedad degenerativa que vivía confinado a una silla de ruedas eléctrica sin poder moverse. La silla recibía instrucciones mediante dispositivos especiales, y la única parte de su cuerpo que podía mover era el ojo. Con leves parpadeos y movimientos oculares controlaba su silla, redactaba artículos científicos y llegó a ser considerado uno de los más grandes científicos de su época. Hacia el final de sus días, él mismo llegó a la conclusión de que el universo surgió de forma instantánea - no gradualmente como antes suponían, sino en un solo instante. Y esto ya representa un avance: el judaísmo siempre ha enseñado que el mundo fue creado en un instante, y la ciencia va descubriendo poco a poco lo que nosotros sabemos desde hace miles de años. No hay por qué asustarse de la ciencia; para nosotros, lo que afirma la Torá es el fundamento y la base de todo.
Por lo tanto, la grandeza del hombre no reside en su aspecto material ni su esplendor en lo externo, sino en su dimensión espiritual: esa es la verdadera esencia. Podemos ilustrarlo con una parábola: una lupa que tomábamos en nuestra infancia, colocándola frente al sol para concentrar los rayos en un solo punto, y en ese punto lograbas quemar, grabar sobre madera o encender fuego. De hecho, muchos incendios forestales se originan así: alguien arroja un trozo de vidrio curvo, el sol incide sobre él y se desata el fuego. De la misma manera, explica el Malbim, toda la creación es comparable a la concentración de la luz en un único punto focal y ardiente, y ese punto es el ser humano. El hombre es el propósito, el centro de todo, y todo existe en función de él.
יְהוָה אֲדֹנֵינוּ מָה־אַדִּיר שִׁמְךָ בְּכָל־הָאָרֶץ אֲשֶׁר תְּנָה הוֹדְךָ עַל־הַשָּׁמָיִם׃ - ¡Oh Eterno, Señor nuestro, cuán imponente es Tu Nombre en toda la tierra, Tú que has puesto Tu majestad sobre los cielos!
Tras todas estas introducciones, el Malbim pasa a explicar el versículo: "Hashem Adonenu" (Eterno, Señor nuestro) - el Nombre inefable de Havayá alude a Aquel que fue, es y será, a la sabiduría de Hashem y a Sus maravillas. "Cuán imponente es Tu Nombre en toda la tierra": ¿dónde se manifiesta con mayor fuerza la grandeza de Tu Nombre? Precisamente en la tierra. Solo aquí es posible contemplar la magnitud de la sabiduría divina, la inmensidad de esta intrincada creación que llamamos mundo, que llamamos ser humano, animales y vegetación. Esta luz se revela ante todo en la tierra y no en los cielos.
"Tú que has puesto Tu majestad sobre los cielos": esta luz penetra, asciende e ilumina hacia los cielos, y a través de ella es posible comprender a los cielos mismos: ver cómo están subordinados y cómo otorgan su rocío y sus lluvias en función de los actos del ser humano en la tierra. Todo lo que contemplas en el firmamento procede del influjo de la tierra. Solo quien percibe la sabiduría divina manifiesta en la tierra es capaz de comprender, a partir de ella, las maravillas del resto del cosmos. Por consiguiente, carecen de valor las palabras de aquellos filósofos que menospreciaron al ser humano, pues el hombre es la corona de la creación y todo cuanto existe en el universo fue creado únicamente para servir a su propósito trascendental.
מִפִּי עוֹלְלִים וְיֹנְקִים יִסַּדְתָּ עֹז לְמַעַן צוֹרְרֶיךָ לְהַשְׁבִּית אוֹיֵב וּמִתְנַקֵּם׃ - De la boca de los pequeños y de los lactantes fundaste fortaleza, a causa de Tus adversarios, para silenciar al enemigo y al vengador.
Los pequeños y los lactantes, explica el Malbim, son una descripción del ser humano. En el aspecto material, el hombre es en verdad sumamente débil, y en el comienzo de su formación, cuando es un niño pequeño o un lactante, es sumamente frágil, mucho más que cualquier otro animal. Un buey de un día de vida ya es considerado un buey y es capaz de caminar, y la única diferencia entre él y un buey adulto es el volumen corporal. El bebé humano, en cambio, es una masa de carne incapaz de hacer nada por sí mismo, y si no cuidaran de él hasta que adquiera discernimiento, habría muerto hace mucho. Resulta, por lo tanto, que los pequeños y los lactantes son símbolo y señal de la debilidad intrínseca del género humano.
Sin embargo, es precisamente de su boca que "fundaste fortaleza". ¿Qué es la boca? Es el poder del habla, gracias al cual el hombre es llamado "ser vivo que habla" (jai medaber), por el intelecto y el entendimiento que posee. La debilidad que se aprecia en su tierna infancia es meramente física, mientras que la dimensión espiritual del ser humano, la facultad del habla, encierra un poder inmenso. "Fundaste fortaleza" - aquí se revela el cimiento de la estructura, aquí se hace manifiesta su raíz y su fuerza: a partir del poder de la boca de los niños y los lactantes. Uno podría considerarlo solo una criatura endeble, pero tiene boca, y la boca es el testimonio de su parte espiritual. Y todo cuanto existe en el mundo no es más que una rama subordinada al tronco y a la raíz, que es el hombre - poseedor del habla, del intelecto y del conocimiento.
"A causa de Tus adversarios, para silenciar al enemigo y al vengador" - los enemigos, explica el Malbim, son los herejes que niegan la existencia de Hashem, a quienes se califica de enemigos, adversarios y perseguidores de Hashem. ¿Y cuál es la diferencia entre un enemigo (oyev) y un adversario (tsorer)? Un enemigo es quien aborrece al prójimo en su corazón, mientras que el adversario es quien lo ataca en los hechos. Resulta entonces que aquellos que niegan la existencia de Hashem son llamados enemigos, y los que cometen transgresiones de manera deliberada para provocar son llamados adversarios. Y si alguien viniese a negar la existencia del Creador, o a empequeñecer al ser humano diciendo: "¿Quién es el hombre? No es más que una pequeña pieza en el engranaje, no es lo primordial", de la boca de estos pequeños y lactantes, que demuestran mediante el poder del habla la fuerza espiritual del hombre, fundaste fortaleza. Con ello se silencia al enemigo y al vengador, y se tapa la boca de los que profieren falsedades al sostener que el ser humano no es el propósito de la Creación.
כִּי־אֶרְאֶה שָׁמֶיךָ מַעֲשֵׂה אֶצְבְּעֹתֶיךָ יָרֵחַ וְכוֹכָבִים אֲשֶׁר כּוֹנָנְתָּה׃ - Cuando contemplo Tus cielos, obra de Tus dedos, la luna y las estrellas que Tú estableciste.
Antes de adentrarnos en la explicación del Malbim, detengámonos en una precisión señalada por los demás comentaristas: ¿qué falta en el versículo? El sol. El sol es, aparentemente, el astro más imponente de los cuerpos celestes, por lo que el texto debería haber dicho: "el sol, la luna y las estrellas que Tú estableciste". El Radak explica que el rey David compuso este salmo de noche: contemplaba la luna y las estrellas y alababa al Creador, por lo que no correspondía mencionar el sol al describir lo que sus propios ojos veían en ese momento. El Ibn Ezra explica que, si hubiese mencionado el sol, al contemplarlo durante el día no se aprecia el resto del ejército celestial - ni la luna ni las estrellas - debido a su abrumadora intensidad. Y David deseaba describir a todo el ejército de los cielos, ese inmenso sistema en el cual el ser humano percibe una grandeza imponente; por ello prefirió la luna y las estrellas. Además, el Ibn Ezra cita en nombre de otros sabios que el sol ya había sido aludido anteriormente: "Tú que has puesto Tu gloria sobre los cielos" alude al sol, que es la máxima luminaria de la creación.
Hasta aquí los conceptos fueron expuestos a modo de introducción. Ahora el Malbim presenta detalladamente los argumentos de los filósofos, con el fin de demostrar su falsedad y resaltar la verdad de la perspectiva del judaísmo. El primer argumento se basa en la posición o el lugar: ellos se encuentran en las alturas y el hombre abajo y humillado - "Cuando contemplo Tus cielos". La palabra "shamáyim" (cielos) está escrita en forma dual o plural, y su raíz proviene del término "sham" (allí), que denota lejanía y distancia. Hay aquí dos aspectos: los mundos celestiales son elevados y sublimes en comparación con el ser humano, que habita en un plano inferior (y si bien en el espacio absoluto no cabría hablar de arriba o abajo, en la concepción de ellos se consideraba que nosotros estamos abajo y los cielos muy por encima de nosotros); además, está el aspecto de su vasta extensión, cantidad, magnitud y las enormes distancias entre ellos, que asombran a todo observador - y en esto radica, según ellos, su superioridad.
El segundo argumento se basa en la perfección de su hechura y la sutileza de su materia. ¿Y qué significa la sutileza de su materia, si acaso los astros también están compuestos de polvo, minerales y rocas? Ocurre que los pensadores de la antigüedad creían que la materia celestial era totalmente distinta a la materia terrestre, y la denominaban la "quintaesencia": existen cuatro elementos - fuego, aire, agua y tierra - y ellos sostenían que los cielos estaban hechos de un quinto elemento desconocido para nosotros. Hoy sabemos bien que dicha teoría carece de fundamento, pero así lo creían los antiguos filósofos. Y a esto alude "obra de Tus dedos": existe una diferencia entre la "obra de las manos" y la "obra de los dedos". Cuando alguien dice: "Esta casa es obra de mis manos", no significa necesariamente que él mismo haya colocado cada baldosa; pudo haber contratado obreros y aun así considerarse obra de sus manos, pues la labor manual puede realizarse por medio de un emisario. Pero cuando uno dice "con mis propios dedos", quiere decir que cada cañería y cada ladrillo fueron puestos por uno mismo. Así sostenían los filósofos: la excelsa belleza de los cuerpos celestes demuestra que son "obra de Tus dedos", no realizados mediante intermediarios, sino formados directamente por Ti - una creación única e insuperable, a diferencia del hombre.
El tercer argumento se basa en la eternidad. Afirmaban que el ser humano es efímero, "los días de nuestros años son setenta años, o si con fuerzas, ochenta años", mientras que los cielos y la tierra subsisten para siempre. Y esto es "la luna y las estrellas que Tú estableciste" - "estableciste" (konanta) proviene de la idea de cimiento y base firme, algo que perdura de forma constante, en contraste con el hombre, que es transitorio y pasajero. Por lo tanto, esgrimían tres argumentos: la posición, la lejanía y la altura; la belleza y la materia singular; y la eternidad. Con todo ello pretendían sostener que el hombre es un ser secundario y que los cuerpos celestes son lo primordial de la Creación.
El salmo abre con "Hashem, Señor nuestro, ¡cuán imponente es Tu Nombre en toda la tierra!" - precisamente en la tierra, ya que aquí, en el cuerpo y en el alma del hombre, en el ojo y en los sentidos, en la maravillosa unión de lo espiritual y lo material, se manifiesta la sabiduría divina más que en todas las galaxias. Si bien el ser humano es el más frágil de todos los seres creados en su aspecto físico, un pequeño y lactante incapaz de valerse por sí mismo, "de la boca de los pequeños y de los que maman fundaste la fuerza": la boca, la facultad del habla y del intelecto, atestigua la fuerza espiritual que reside en él y silencia la boca del enemigo y del vengador. Frente a los argumentos de los filósofos - la elevada posición de los cielos, su belleza y su eternidad -, se alza la verdad de que el hombre es el punto focal de toda la luz de la Creación, su propósito y su centro. Y de aquí surge la responsabilidad: quien ha recibido una porción divina de lo Alto, que no la utilice en vanidades.