Introducción: El dilema del malvado que prospera
Este capítulo de Asaf aborda la gran interrogante que acompaña al creyente: el malvado que prospera y el justo que padece. Asaf describe a los malvados en su sosiego, los reclamos del pueblo al ver su éxito y su propio dilema interno: si acaso está permitido plantear semejante pregunta. En el pasaje que tenemos ante nosotros avanzamos en la descripción de los impíos, en las dudas que suscitan en el corazón del pueblo, hasta alcanzar la respuesta: "Hasta que entré en los santuarios de Dios, y comprendí el fin postrero de ellos".
Disuelven y hablan con maldad de opresión
יָמִיקוּ וִידַבְּרוּ בְרָע עֹשֶׁק מִמָּרוֹם יְדַבֵּרוּ׃ - Consumen a otros y traman opresión con maldad; desde lo alto hablan con soberbia.
Rashi explica que esta es la continuación de la descripción de los malvados: ¿qué hacen? "Consumen" (yamiku) a sus semejantes. El Radak explica que "yamiku" tiene el sentido de "derretir" o "deshacer": sus palabras desmoronan y quebrantan a las demás personas, es decir, les causan daño y desgracias. Proviene de la misma raíz que "la podredumbre" (mimikato), "se consumirá su carne" (hemek besaró), "y todo el ejército de los cielos se disolverá" (venamaku kol tzevá hashamáyim), y "su lengua se les deshará en la boca" (uleshonam timak befijem). Y "hablan con maldad de opresión": planean cómo despojar a los menesterosos. ¿Y qué significa "desde lo alto hablarán"? Rashi explica: al igual que el Faraón, Sanheriv o Nevujadnetzar, que hablaron contra lo Alto mismo: "¿Quién es Hashem para que yo escuche Su voz?", "¿Quién de entre todos los dioses de estas tierras...", "Subiré sobre las alturas de las nubes...". Son palabras de altivez y soberbia dirigidas hacia el Cielo.
El Radak ofrece otra interpretación: "Hablan con maldad de opresión" significa que no temen hablar abiertamente del despojo que cometen. No lo ocultan ni sienten vergüenza alguna. Se jactan entre sí de la misma opresión que infligen, gloriándose de sus fechorías, lo cual demuestra cuán inmensa es su maldad. "Desde lo alto hablarán", hasta el punto de que se expresan respecto a lo Alto dando a entender que ni siquiera el Cielo puede castigarlos, como diciendo: nadie allí arriba nos impondrá ningún castigo.
El Malbim toma una dirección distinta: "Desde lo alto hablarán", es decir, surge un decreto desde lo Alto, donde se determina y decreta el juicio sobre estos malvados. ¿Y qué se dice sobre ellos en lo Alto? Que merecen consumirse, que merecen morir, porque cometen el mal y la opresión. Hay aquí una sentencia celestial, un decreto de las alturas que dictamina que se consuman ("yamiku"), puesto que todo el día traman opresión con maldad. Sin embargo, los malvados no sienten temor alguno por lo que desde lo Alto se decreta sobre ellos.
Ponen su boca en los cielos
שַׁתּוּ בַשָּׁמַיִם פִּיהֶם וּלְשׁוֹנָם תִּהֲלַךְ בָּאָרֶץ׃ - Pusieron su boca contra los cielos, y su lengua recorre la tierra.
Según el enfoque del Malbim: los malvados dirigen su boca hacia los cielos para proclamar, por así decirlo, lo opuesto a lo que fue decretado en el Cielo. Arriba se decretó que el mal caería sobre ellos, pero no sólo no se inmutan ante esto, sino que proclaman que les ocurrirá exactamente lo contrario. Como si su propia boca tuviera más fuerza que lo dispuesto en las alturas. "Y su lengua recorre la tierra": en la tierra nadie escucha la voz celestial que anunció su desgracia, sino únicamente la voz de ellos mismos diciendo: no tememos, actuaremos contra el decreto del Cielo y prosperaremos. Solamente la lengua de ellos transita y resuena por toda la tierra.
El Radak cita en nombre de su padre que el término "tihalaj" proviene de una forma verbal intensiva, similar a correr o fluir sin descanso; es decir, su lengua corre y se desborda continuamente por la tierra. ¿Y qué significa "pusieron su boca contra los cielos"? Explica el Radak: sostienen que Hashem no sabe lo que hacen, que no tiene conocimiento de lo que acontece aquí abajo. Utilizan su boca y su lengua, que discurren por la tierra, para arremeter contra el Cielo, diciendo: Tú, que estás en los cielos, nada sabes de nuestras acciones, nada tenemos que temer. Otra explicación posible: hablan contra Dios en los cielos y también contra los temerosos de Dios en la tierra; "pusieron su boca contra los cielos" alude a sus palabras contra el Creador, y "su lengua recorre la tierra" se refiere a sus ofensas contra los siervos de Dios. Resulta así que sus ataques van dirigidos tanto hacia el Cielo como hacia la tierra.
Elevar para después derribar
El Meam Loéz cita una interesante explicación de Rabí Yosef Jayón: estas personas comienzan alabando a fulano de tal, diciendo grandes cosas sobre él, pero todo el propósito es terminar hablando mal de él. Primero lo ensalzan y luego lo humillan, y a esto se refiere el versículo: "Solo traman derribarlo de su altura, se complacen en la mentira; con su boca bendicen...". ¿Y cuál es la lógica de engrandecer a una persona solo para denigrarla? Explica el Óhel Yaakov, el Maguid de Dubno: este es el camino de quienes hablan lashón hará. Al principio te dice: "Mira qué persona tan importante, qué hombre tan virtuoso", y después de haberlo elevado tanto, continúa: "Pero dime, ¿es adecuado que alguien así haga semejantes cosas?". Resulta, entonces, que aquello de que "pusieron su boca en el cielo", elevándolo hasta las alturas, fue solo para que "su lengua anduviera por la tierra", para pisotearlo hasta el suelo. Lo eleva únicamente para dejarlo caer.
Nuestros Sabios enseñan sobre este versículo: hay quien peca contra el Cielo pero no peca en la tierra, y hay quien peca en la tierra pero no peca contra el Cielo; sin embargo, quien habla lashón hará, dice el Midrash Cohélet Rabá, peca tanto en el Cielo como en la tierra. El daño que provoca se manifiesta tanto aquí abajo como en lo Alto.
El Rambám, en las leyes sobre la impureza de la lepra (Hiljot Tumat Tzaráat), señala: "Pusieron su boca en el cielo", pues hablaron contra el Santo, Bendito Sea, "y su lengua se pasea por la tierra". ¿Y qué los llevó a poner su boca en el cielo? El hecho de que su lengua primero anduvo por la tierra. Se trata de una degradación paulatina: al comienzo hablaban palabras vanas, luego pasaron al lashón hará, después hablaron mal de los justos (tzadikim), luego de los profetas, hasta que llegaron a "poner su boca en el cielo". Las barreras no caen de golpe, sino paso a paso: primero conversaciones ociosas, de allí se pasa a la difamación, hasta terminar hablando contra el propio Creador.
El Meam Loéz aporta otra interpretación: cuando hablan lashón hará, afirman: "Lo que te digo es en aras del Cielo (leshém Shamáyim)", para que tengas cuidado de él, para corregirlo, y pretextos semejantes. A eso alude "pusieron su boca en el cielo". Pero en verdad, "su lengua anda por la tierra": su verdadero deseo es hundirlo aquí abajo, solo que disfraza sus intenciones diciendo que lo hace por motivos sagrados.
Por tanto, Su pueblo vuelve acá
לָכֵן יָשׁוּב עַמּוֹ הֲלֹם וּמֵי מָלֵא יִמָּצוּ לָמוֹ׃ - Por tanto, Su pueblo se vuelve hacia aquí, y aguas de copa llena son exprimidas para ellos.
Al ver que el camino de los malvados prospera, parte del pueblo del Santo, Bendito Sea, se desvía del camino de Hashem para seguir las sendas de los impíos. La palabra halom significa "aquí", como en la expresión "¿quién te trajo hasta aquí?": ellos vuelven aquí, a transitar por el camino de los malvados.
Rashí cita otra explicación en nombre de Menájem: "volverá a golpear a Su pueblo" (yashuv amó halom), es decir, que el malvado vuelve para golpear (lahalóm) al pueblo del Santo, Bendito Sea; interpretando halom en el sentido de golpear o asestar un golpe. La primera explicación la tomó Rashí de las palabras de Rabí Meir bar Itzjak, el emisario de la congregación (shelíaj tzibur), mientras que la segunda es la de Menájem.
"Y aguas de un torrente lleno son exprimidas para ellos": las aguas del manantial caudaloso, que representan las palabras de la Torá, son consideradas por ellos como mero sedimento, como algo carente de importancia. Menosprecian el caudal abundante de las palabras de la Torá.
El Radak observa con precisión que en el texto escrito (ketiv) figura la palabra yashiv con la letra iud: Hashem hará volver. Es decir, Su pueblo, que se encuentra en el exilio y observa una y otra vez la tranquilidad de los malvados, regresa a este mismo punto repetidamente, reiterando siempre el mismo reclamo: ¿Por qué? ¿Cómo es posible que los malvados prosperen mientras que el pueblo de Israel se halla humillado y despreciado? "Y aguas de copa llena son exprimidas para ellos": a ellos, a los malvados, les va bien, mientras que nosotros bebemos una copa llena de amargura hasta la última gota, como en el versículo "y la apurasteis" (umetzit). Bebemos hasta llegar al fondo mismo del sedimento. Es como una sopa: primero viertes el caldo de la superficie, y luego, al inclinar el plato aún más, sale todo lo que estaba absorbido en las verduras; ese es el jugo concentrado, lo último que se escurre. En otras palabras: nosotros hemos apurado el cáliz del sufrimiento hasta el final, mientras que a los malvados les va tan bien.
El Malbim continúa con su línea explicativa: los malvados dicen: después de que en lo Alto decretaron el mal contra nosotros, vemos que al final no llegó nada y que nos va de maravilla. De esto deducen que ni siquiera en el Cielo ejercen dominio sobre ellos. "Por tanto, Su pueblo vuelve acá": el ejército de lo Alto, las fuerzas celestiales, retornan aquí hacia nosotros para escuchar nuestro consejo. Es decir, como si ya no obedecieran a Hashem sino a nosotros, actuando según nuestros deseos. "Y aguas de copa llena son exprimidas para ellos": mediante esto obtenemos una afluencia de aguas caudalosas, los manantiales del éxito fluyen sobre nosotros; y no solo bebemos todas las aguas de la abundancia, sino también el jugo concentrado, extrayendo la esencia del éxito hasta el final. El sentido alegórico de esto es: aunque según el decreto celestial estos malvados merecían perecer, vemos que triunfan; es como si en el Cielo no tuvieran poder para confundirlos ni destruirlos. La mano de los impíos está en alto, y parece como si Hashem no tuviera la fuerza para abatirlos: ¿dónde están Sus proezas?, ¿dónde Sus maravillas? Y todas estas apariencias generan una profunda prueba de fe para aquellas personas que anhelan apegarse a Hashem.
¿Cómo sabe Dios?
וְאָמְרוּ אֵיכָה יָדַע אֵל וְיֵשׁ דֵּעָה בְעֶלְיוֹן׃ - Y dicen: '¿Cómo ha de saber Dios? ¿Acaso hay conocimiento en el Altísimo?'
Explica el Malbim: a partir de esto, las personas se equivocan y niegan la Providencia Divina. ¿Cómo es posible que Hashem sepa todo esto y permita que continúe? De aquí pretenden deducir que, por fuerza, Hashem supuestamente no sabe lo que ocurre aquí abajo. ¿Y a qué se debe la aparente duplicación entre "¿Cómo ha de saber Dios?" y "¿Acaso hay conocimiento en el Altísimo?"? Explica el Malbim: el término "saber" (yadá) se aplica también a una persona inteligente que sabe una cosa pero desconoce otra; alguien puede ser un gran profesor y un gran sabio, pero ignorar un punto específico. En cambio, "no hay conocimiento" (deá) significa carecer totalmente de conciencia o entendimiento. Por eso, hay quienes dicen: "¿Cómo ha de saber Dios?" - admiten que tiene entendimiento, pero sostienen que ciertas cosas no las sabe, y que aquí desconoce los actos de los malvados, por lo cual ellos continúan en su maldad. Y hay quienes dicen: "¿Acaso hay conocimiento en el Altísimo?" - y esta es la postura de los herejes, que sostienen que en Él no existe conocimiento alguno, que el concepto de saber no Le compete. Es la postura del filósofo citada en el Cuzarí y en el Moré Nevujim, según la cual Hakadosh Baruj Hu supuestamente no sabe nada de este mundo. Así argumentan los incrédulos al ver que no se hace justicia con los malvados.
He aquí estos son malvados, y siempre en sosiego
הִנֵּה־אֵלֶּה רְשָׁעִים וְשַׁלְוֵי עוֹלָם הִשְׂגּוּ־חָיִל׃ - He aquí, estos son malvados; y siempre en sosiego, aumentaron sus riquezas.
¿Cuál es la dificultad? Dice el Malbim: "He aquí estos son malvados" - personas conocidas abiertamente por su maldad, y a pesar de todo se ve que gozan de una paz constante en este mundo. Y no solo viven tranquilos, sino que además prosperan: "aumentaron sus riquezas" (hisgu jáyil), es decir, engrandecieron su poder y fortuna, como explica Rashí: "Engrandece (mashguía) a las naciones y las destruye" - las engrandece; "y tu postrimería se acrecentará (yisgué) en gran manera" - crecerá y aumentará mucho. Resulta entonces que no les basta con estar en sosiego y libres de sufrimientos, sino que además hacen fortuna: véase cuántos millones acumulan.
En vano he purificado mi corazón
אַךְ־רִיק זִכִּיתִי לְבָבִי וָאֶרְחַץ בְּנִקָּיוֹן כַּפָּי׃ - Ciertamente en vano he purificado mi corazón y lavado mis manos en inocencia.
Aquellos que dicen "¿Cómo ha de saber Dios?" vienen y afirman: si Hashem no sabe, ¿para qué me esfuerzo? En vano y sin motivo purifico mi corazón y guardo Sus mitzvot. A mí me va mal todo el día y a los malvados les va bien todo el día; de ahí deduzco: "¿Cómo ha de saber Dios?", y si es así, ¿qué sentido tiene purificar mi corazón y lavar mis manos en inocencia? Mi corazón está limpio y mis actos son puros, y sin embargo me va mal; sus acciones son corruptas y perversas, y a ellos les va bien. ¿Y por qué esta duplicación? Dice el Malbim: "Purifiqué mi corazón" se refiere a la dimensión interior, a no pecar ni siquiera en el pensamiento; "y lavé mis manos en inocencia" se refiere a no pecar en la acción práctica, en aquello que la persona toma con su mano, como el robo y cosas semejantes. Y a pesar de todo esto, de nada me ha servido.
וָאֱהִי נָגוּעַ כׇּל־הַיּוֹם וְתוֹכַחְתִּי לַבְּקָרִים׃ - Pues he sido azotado todo el día, y mi castigo se renueva cada mañana.
A pesar de que no hay en mí falta ni pecado, sigo padeciendo aflicciones: sufro tribulaciones sin motivo aparente, habiendo purificado mi corazón y lavado mis manos en inocencia. Y con todo, estas aflicciones son para mí una reprensión moral; sostengo la convicción de que no hay sufrimiento sin pecado y por eso examino mis actos, me fortalezco en el temor a Hashem, considero las aflicciones como una advertencia y me pongo a prueba. En cambio, estos malvados cometen tantas maldades, y no solo no les sobreviene ningún mal, sino que jamás se examinan ni escudriñan su conducta. ¿Dónde está entonces la justicia? "Y mi castigo se renueva cada mañana": la reprensión con la que Hashem me corrige, mis sufrimientos, se renuevan mañana tras mañana, trayendo cada día nuevas tribulaciones.
Si hubiera dicho: "Hablaré de esta manera"
אִם־אָמַרְתִּי אֲסַפְּרָה כְמוֹ הִנֵּה דוֹר בָּנֶיךָ בָגָדְתִּי׃ - Si hubiera dicho: "Hablaré de esta manera", he aquí que habría traicionado a la generación de Tus hijos.
Rashi explica: Asaf dijo: si resolviera en mi corazón relatarlo todo "kemo" - tal como es, todo lo que Su pueblo dice sobre este asunto -, incurriría en "dor baneja bagadti" (habría traicionado a la generación de Tus hijos), presentaría al pueblo de Israel como traidores. Él venía a dar expresión a los reclamos del pueblo, pero tales reclamos constituyen una forma de herejía: "¿Cómo lo va a saber Dios?", "¿Acaso hay conocimiento en el Altísimo?", "He sido azotado todo el día" y "mi castigo se renueva cada mañana". Dice Asaf: he expuesto solo una parte de sus quejas, pues si las detallara todas - ¡Dios no lo permita! -, me convertiría en su portavoz y pronunciaría en su nombre afirmaciones sumamente graves, haciendo que la generación de Tus hijos quede calificada de traidora. Y no deseo articular palabras tan severas en su nombre; basta con lo ya dicho para comprender su angustia y sus quejas ante la aparente falta de justicia.
El Malbim explica: tras haber planteado la gran interrogante - el malvado que prospera, "los malvados y eternamente tranquilos acrecientan sus riquezas", frente al justo que sufre, "en vano purifiqué mi corazón y lavé mis manos en inocencia", siendo a pesar de todo "azotado todo el día" y recibiendo "mi castigo cada mañana" -, Asaf declara: si expongo y formulo la pregunta tal como es, "habré traicionado a la generación de Tus hijos", pues la generación traicionará a Hashem, bendito sea, y caerá en la incredulidad, con lo cual yo pasaría a ser quien induce al público a pecar. Es el conocido dilema: cuando se abordan dudas de fe, rige el principio de "ay de mí si lo digo y ay de mí si no lo digo". Si planteo la pregunta con toda su crudeza, es posible que a ciertas personas ni siquiera se les hubiera ocurrido tal dificultad, y ahora digan: "Es verdad, es un buen cuestionamiento, ¿cómo es que Hashem actúa así?"; con ello terminaría sembrando dudas sobre la providencia divina. Por otra parte, si elijo callar, tal vez haya personas que carguen internamente con esa inquietud y caigan en la herejía en su fuero interno, sin que yo jamás haya abordado el tema para analizarlo y ofrecerle una solución.
Y pensé para entender esto
וָאֲחַשְּׁבָה לָדַעַת זֹאת עָמָל הוּא בְעֵינָי׃ - Y pensé para comprender esto; fue aflicción a mis ojos.
Dice el Malbim: ¿y qué ocurre si decido no expresarlo y guardarlo solo para mí? No ventilo la duda públicamente, sino que medito en ella y profundizo en esta indagación sobre dónde radican la justicia y la rectitud celestiales. A esto responde Asaf: aun esto fue penoso a mis ojos. También esto lo considero aflicción e iniquidad, pues estoy albergando dudas contra el Creador: ¿dónde está la justicia? ¿Por qué obra Hashem de este modo? ¿Por qué no rige Su mundo cobrándose de los malvados? Resulta entonces que, aun sin decírselo a otros, el mero hecho de cavilarlo constituye "amal" - un hecho perjudicial, un acto de maldad, iniquidad e insensatez, pues implica cuestionar los fundamentos mismos de la fe.
Rashi ofrece otra interpretación: cuando reflexiono en mi corazón para saber esto y comprender el gobierno de Hashem y la injusticia aparente, "fue aflicción a mis ojos", refiriéndose el término "aflicción" (*amal*) a la obra divina: esta pauta según la cual el Santo, bendito sea, no castiga de inmediato a los malvados ni concede una pronta recompensa a los justos, a mis ojos parecía una falta de rectitud, como un acto penoso y ajeno al verdadero juicio. El Radak, por su parte, interpreta: "es un esfuerzo inmenso a mis ojos" - el mero análisis de este dilema representa para mí un trabajo abrumador; indagué en mi corazón con gran fatiga, hasta que mediante tales reflexiones logré acceder a los santuarios de Dios.
Hasta que vine a los santuarios de Dios
עַד־אָבוֹא אֶל־מִקְדְּשֵׁי־אֵל אָבִינָה לְאַחֲרִיתָם׃ - Hasta que vine a los santuarios de Dios; entonces comprendí el fin de ellos.
Rashi explica: hasta que llegué al Santuario que está en Jerusalén, y allí comprendí lo sucedido con Sanjerib (Senaquerib). ¡Cuánto habló, cuánta maldad cometió, cuántos reinos conquistó, cuánto amenazó y despotricó! Él, sus tropas y Ravshaké vinieron a ultrajar a las huestes del Dios viviente proclamando: "¿Quién es Hashem? Él no podrá contra mí". Todo aquello me provocaba desconcierto: ¿cómo tolera Hashem semejante afrenta? ¿Cómo le concede tanto poder? Pero la respuesta fue: espera. Llegué a los santuarios de Dios, arribé a Jerusalén, y en una sola noche el ángel de Hashem abatió a ciento ochenta y cinco mil capitanes de ejército, quedando todos convertidos en cadáveres. Fue entonces cuando comprendí que todo el bienestar que el Santo, bendito sea, les otorga encaja en las palabras: "Ciertamente en resbaladeros los has puesto, los hiciste caer en desolaciones"; les allana el terreno haciéndolo resbaladizo para que caigan sin llegar a hacer teshuvá, cobrándose de ellos al final.
El Malbim profundiza aún más: al hallarme sumido en tal perplejidad - si expongo la cuestión ante los demás puedo suscitar incredulidad, y si la medito en soledad avivo dudas en mi propio corazón -, ¿qué camino tomé? Penetré mediante mi entendimiento en los santuarios de Dios, contemplé las moradas consagradas al Altísimo, aquel plano donde el alma recibe su recompensa y su castigo tras la muerte. "Los santuarios de Dios" alude al Mundo Venidero (*Olam Haba*), al Gan Edén. Comprendí que este mundo terrenal es efímero y no constituye la realidad definitiva. Cuando el alma se despoje de sus vestiduras materiales en el momento de la muerte y arribe a los santuarios de Dios, allí comenzará la vida eterna, una existencia sublime e infinitamente superior a la presente: "entonces comprendí el fin de ellos". Solo entonces se hace evidente cuál es el destino de todos aquellos malvados que se regocijaban en este mundo, de todos los que se alzaron contra Hashem y contra Su ungido y desafiaron las huestes del Dios viviente; allí se revela la justicia de los juicios divinos y su verdadero final.
Ciertamente en resbaladeros los has puesto
אַךְ בַּחֲלָקוֹת תָּשִׁית לָמוֹ הִפַּלְתָּם לְמַשּׁוּאוֹת׃ - Ciertamente en terrenos resbaladizos los has puesto; los hiciste caer en desolaciones.
HaShem les allanó el camino de manera resbaladiza, pues al final de este se halla el foso; se los hizo resbaladizo, puesto que al final "los hiciste caer en desolaciones" (lemasuot). El Ibn Ezra cita a quienes dicen que masuot proviene de la misma raíz que "la serpiente me engañó" (hanajash hishiani), es decir, que los hiciste caer mediante la seducción y los incitaste a llegar allí. La Metzudat Tzión explica masuot como una expresión de oscuridad, semejante a "en tinieblas, desolación y ruina" (émesh shoá umshoá): oscuridad y tinieblas, para finalmente precipitarlos al pozo de la destrucción.
Explica el Malbim, quien profundizó en estos conceptos en su libro *Artzot HaShalom*: la rectitud divina exige que el Santo, bendito sea, no prive de su recompensa a ninguna criatura. Incluso una persona que obró con maldad toda su vida, pero cumplió algún precepto bueno, como haber honrado a sus padres en alguna ocasión o algo semejante, merece recibir la recompensa por esa buena acción. Nosotros solemos ser absolutistas: o alguien es un tzadik o es un malvado, lo etiquetamos de inmediato; pero ante el Santo, bendito sea, hay muchos matices de gris en medio. Es posible que sea un malvado consumado y que posea apenas una milésima parte de buena acción, ¿acaso Dios lo privará de su recompensa por ello? El Santo, bendito sea, ni siquiera deja sin retribución una palabra agradable; por ello, es justo concederle también al malvado la módica recompensa que le corresponde. Y lo mismo ocurre a la inversa: un justo que obró bien toda su vida y tropezó en algo puntual, esa falta tampoco se borra, y le corresponde recibir el castigo proporcional por esa transgresión menor.
¿Y qué dispuso HaShem, bendito sea? Que el mundo eterno y espiritual es un plano sumamente elevado y sublime, en el cual no es digno liquidar las cuentas menores, pues la recompensa allí es eterna y verdadera, a diferencia de este mundo donde todo es pasajero. Por lo tanto, HaShem salda aquí la cuenta menor tanto de justos como de malvados: al justo que cometió una transgresión se le cobra aquí, y al malvado que cumplió una mitzvá se le recompensa aquí. Y el Malbim expone la razón: el éxito terrenal que cosecha aquí el malvado y los sufrimientos que padece aquí el tzadik no tienen una existencia sustancial en el intelecto, sino solo en la imaginación. El mundo material es el mundo sensible, supeditado al tiempo y al espacio: es temporal, efímero y delimitado en el espacio. En cambio, el mundo espiritual eterno no está limitado ni por el tiempo -es la eternidad absoluta- ni por el espacio; la tierra se mide en kilómetros, pero el mundo eterno no se puede medir. Por consiguiente, los bienes y los males que los cuerpos experimentan aquí no son bienes ni males reales y absolutos, sino una ilusión, ya que no son eternos sino transitorios. ¿Y quién los experimenta? La dimensión animal del ser humano. El hombre está compuesto por una parte animal y una parte espiritual, y es esa parte animal la que siente aquí las adversidades: su cuerpo sufre o se aflige, y eso pertenece únicamente a la realidad física y corpórea.
Pero el hombre en sí mismo, ¿y quién es el hombre en sí mismo? Nadie cree ser simplemente setenta u ochenta kilos de materia; para todos es claro que la persona en su esencia es la parte espiritual, el alma (neshamá), y ella permanece arriba. Y allí arriba, el malvado, cuya esencia entera fue la maldad, rendirá cuentas; y el tzadik, cuya esencia íntegra fue el servicio a HaShem, recibirá su recompensa. Resulta, pues, que el malvado que camina por aquí alegre, festejando y colmado de bienestar, es un insensato absoluto, pues en el terreno resbaladizo que HaShem le preparó en este mundo, "los hiciste caer en desolaciones", hacia la perdición eterna. Si poseyera verdadero entendimiento, huiría de ese aparente bienestar.
De aquí surge un consejo para quienes hacen cálculos sobre cómo ganar la lotería: no vale la pena apostar por eso; apuesta por el Mundo Venidero, es mucho más conveniente. Pues ganar aquí y volverse millonario siempre es a expensas de algo. ¿Qué vale más para ti: tomar aquí, o reservar la recompensa de manera eterna para el Mundo de la Verdad? Muy pocos merecieron gozar de "dos mesas", como Rabbí HaKadosh (Rabí Yehudá HaNasí), y aun él atestiguó no haber disfrutado de este mundo ni siquiera con su dedo meñique. Venir y tomar de este mundo sin límite resulta, en última instancia, a expensas del Mundo Venidero. Y como ya relatamos sobre el Rav Shteinman y su ascetismo, quien dijo en una ocasión: todo en este mundo es a cuenta del Mundo Venidero; cuanto menos tomes de aquí, más recibirás allá. No se pretende que cualquier persona viva a ese nivel -no toda mente es capaz de sobrellevarlo, y no todos los hombres hechos de barro como nosotros están capacitados para ello-; pero por otra parte, ambicionar sin límite también tiene su precio. No vale la pena, afirma el Malbim: este mundo pasa, es temporal y efímero, mientras que allá arriba es la eternidad.
Cómo fueron reducidos a la desolación en un instante
אֵיךְ הָיוּ לְשַׁמָּה כְרָגַע סָפוּ תַמּוּ מִן־בַּלָּהוֹת׃ - ¡Cómo fueron reducidos a la desolación en un instante! Perecieron, se extinguieron por los terrores.
En el instante en que mueren, el éxito se disipa y cesa por completo: "Cómo fueron reducidos a la desolación en un instante". La palabra shamá proviene de la raíz de desolación o ruina (shemamá), y en un solo momento "perecieron, se extinguieron", acabaron consumidos "por los terrores" (min balahot). Pues está escrito que tras la salida del alma del cuerpo, la aterrorizan las klipot, las fuerzas de impureza que ella misma engendró en vida a través de sus malas acciones; todos esos terrores y demonios son los que la espantarán. El alma sufrirá la perdición cuando se desintegre el cuerpo. Y si es así, ¿qué ganaron con un disfrute temporal de setenta años, o de ochenta si hubo vigor? ¿Qué provecho sacaron de ello? Safu es un término de aniquilación y consunción, y balahot, según explica la Metzudat Tzión, equivale a behalot (terrores) -así como encontramos metátesis en las palabras kéves y késhev (cordero), o simlá y salmá (vestidura), del mismo modo ocurre entre behalá y balahá-. En un instante perecieron y se consumieron ante aquella realidad espiritual que los aterrorizará.
En resumen: los malvados hablan con maldad y opresión sin vergüenza alguna, e incluso se pronuncian contra lo decretado sobre ellos desde lo Alto: "pusieron su boca contra el cielo", y todo comienza con palabras vanas hasta desembocar en palabras contra el Santo, bendito sea. A causa de esto surge una distorsión en el corazón del pueblo: "¿Cómo sabrá Dios?", "Ciertamente en vano purifiqué mi corazón". Asaf se enfrenta a un dilema: expresar la duda abiertamente y hacer tropezar a su generación, o cavilar en ella en su interior y tropezar con tales reflexiones. La respuesta es: "Hasta que entré en los santuarios de Dios, y comprendí su final": una perspectiva desde el mundo eterno. Es allí donde se esclarece que el éxito del malvado en este mundo constituye el cobro adelantado de su escasa recompensa, "Ciertamente en resbaladeros los pusiste", y su desenlace es "los hiciste caer en desolaciones", "¡Cómo fueron reducidos a la desolación en un instante!". Este mundo es transitorio y efímero, y todo cuanto se toma aquí es a cuenta de la eternidad.