En esta parte del Salmo 69 llegamos al final del capítulo, a los versículos en los que David HaMélej pasa de la súplica y el clamor a la alabanza y la gratitud, y a la visión de la redención: la alabanza que es más grata ante Hashem que un sacrificio, la alegría de los humildes y de quienes buscan a Dios, la providencia de Hashem sobre Sus menesterosos y cautivos, y finalmente la promesa de la reconstrucción de Tzión y de las ciudades de Yehudá, junto con la posesión eterna de la tierra. Seguiremos el orden de los versículos guiados por Rashi, el Radak y el Malbim.
אֲהַלְלָה שֵׁם־אֱלֹהִים בְּשִׁיר וַאֲגַדְּלֶנּוּ בְתוֹדָה׃ וְתִיטַב לַה' מִשּׁוֹר פָּר מַקְרִן מַפְרִיס׃ - Alabaré el Nombre de Dios con cántico y Lo engrandeceré con gratitud; y esto será más grato a Hashem que un novillo maduro, con cuernos y pezuñas.
Rashi explica que las palabras "y será más grato a Hashem" se refieren al comienzo del versículo anterior: el hecho de alabar el Nombre de Dios con cánticos será más grato ante Hashem que un "toro novillo con cuernos y pezuñas". ¿Y qué representa ese "toro novillo" (shor par)? Se refiere al buey que ofreció Adán HaRishón en sacrificio. Jazal enseñan que un vacuno recién nacido ya se denomina buey (shor), como está escrito: "Un buey, cordero o cabra, cuando naciere" - desde el momento en que nace ya recibe el nombre de shor. Y aquel toro ofrecido por Adán HaRishón, en el mismo día de su creación, ya era equivalente a un novillo (par) desarrollado de tres años; por eso es llamado "shor par".
Hay aquí un principio fundamental. El ser humano es la única criatura que debe alcanzar su perfección de manera gradual: en el momento en que nace todavía carece de entendimiento, "el niño no adquiere discernimiento hasta que prueba el sabor del cereal", y luego transita diferentes etapas - a los trece años para las mitzvot, a los cuarenta para el entendimiento profundo (biná) - el ser humano progresa paulatinamente en la adquisición del intelecto. En cambio, un animal alcanza su plenitud a una edad muy temprana; lo que posee un buey de un día de nacido, lo tiene también a los ocho años. Quizás adquiera algo más de experiencia para cuidarse de los peligros, pero no añade entendimiento ni inteligencia. El buey, desde el instante en que es creado, ya se denomina buey y ya está completo.
Esto concuerda con la enseñanza de Jazal al señalar que las obras de la Creación fueron hechas en su pleno desarrollo y estatura. Cuando Adán HaRishón fue creado en el sexto día y contempló el mundo, ¿qué vio? ¿Acaso vio al buey como un embrión en el vientre de la vaca? ¿Vio a la gallina dentro de un huevo? ¿Vio al árbol reducido a una semilla? Desde luego que no. Vio una gallina desarrollada, un buey maduro y un árbol que, si le hubiesen preguntado a Adán cuántos años tenía, habría respondido, según los anillos del tronco, que tenía cincuenta o setenta años. Si hubiese examinado todo cuanto existía en la Creación, habría tenido la certeza de que el mundo existía desde tiempos inmemoriales. El Santo, bendito sea, no creó el universo como algo incipiente que apenas comenzaría a formarse, sino como una realidad plenamente constituida y madura.
En esto radica la respuesta a una pregunta formulada por muchos, al notar que según la ciencia el universo parece tener millones de años. Uno de los argumentos presentados es el distanciamiento de las galaxias: el cosmos se expande, y según la velocidad de alejamiento se calcula cuánto tiempo le tomó a una galaxia separarse de otra. Sin embargo, todo este cálculo es válido únicamente si se parte de la premisa de que el Santo, bendito sea, lo creó todo en el punto cero y que a partir de allí comenzó el proceso. Pero si comprendemos que el Santo, bendito sea, creó el mundo ya "a mitad de la historia", resulta evidente que lo que observamos hoy proviene de esa madurez inicial: fueron creados desde ese estado, no desde su comienzo evolutivo.
Y lo mismo ocurre con cualquier otro fenómeno: alguien puede argumentar que nos llega la luz de una estrella distante que, calculada según la velocidad de la luz, tardó cientos de miles de años en alcanzarnos, deduciendo de allí que el universo tiene una antigüedad inmensa. Se trata exactamente del mismo error conceptual. Si uno concibe que el Santo, bendito sea, "encendió" la estrella hace unos seis mil años con la creación de Adán HaRishón y que sólo entonces la luz comenzó su trayecto, el razonamiento científico parecería tener sentido. Pero si se comprende que el Creador dispuso a Adán HaRishón en un escenario donde él ya podía ver las estrellas y su resplandor, se concluye que la luz fue creada ya en camino, como si hubiese viajado durante cientos de miles de años. El propio Adán HaRishón fue creado con la complexión de un hombre de veinte años, como enseñan Jazal. Si él se hubiese examinado a sí mismo preguntándose: "¿Qué hice durante los últimos veinte años? ¿Acaso fui creado con amnesia?", comprendería que no: fue creado ya con la madurez de veinte años; y del mismo modo, la luz estelar fue creada como si ya hubiera estado viajando a través del cosmos.
Según Rashi, la expresión "más que un novillo" (mishor par) significa que desde el momento en que fue creado como buey ya poseía la plenitud de un novillo de tres años. ¿Y por qué dice "con cuernos y pezuñas" (makrín mafrís)? En apariencia, el texto debería haber dicho "con pezuñas y cuernos", ya que en el crecimiento natural de los animales primero se desarrollan las pezuñas y sólo después los cuernos. La explicación es que aquel buey primordial brotó de la tierra con la cabeza por delante, a semejanza del nacimiento de las criaturas: la tierra hizo salir primero la cabeza con sus cuernos, y únicamente después surgieron las pezuñas. De este modo, fue primero "con cuernos" y luego "con pezuñas".
El Radak explica "mishor par" [más que un buey o un novillo]: de un buey y de un novillo, pues la letra mem de "mishor" cumple una doble función. Esta es una regla gramatical que ya hemos mencionado en varias ocasiones, llamada "lokeaj ajet imó" (atrae a otra consigo): como en "shelo sam jelkenu kahehem vegoralenu kejol hamonam", donde la palabra "shelo" [que no] se aplica también a la segunda parte: que no puso nuestra parte como la de ellos, y que no puso nuestro destino como el de toda su multitud. Así también aquí: "mishor" [de un buey], y también de un novillo. Y según su enfoque, el "shor" (buey) es el animal adulto y el "par" (novillo) es el más joven, a diferencia de Rashi, quien explicó que el novillo tenía tres años y el buey tenía un solo día de vida.
¿Y qué significa "makrín mafrís" según el Radak? Se refiere al novillo, que posee cuernos y pezuñas fuertes. Es una explicación muy apegada al sentido llano (peshat): antes de que le crezcan los cuernos, sus pezuñas son blandas, y cuando le brotan los cuernos, se fortalecen también las pezuñas. Por eso dice primero "makrín" [que echa cuernos] y luego "mafrís" [que tiene pezuñas hendidas], es decir, provisto de pezuñas poderosas, algo que no tenía antes.
Nuestros Sabios interpretaron "mishor par": del buey que ofreció en sacrificio Adam Harishón, cuyos cuernos precedieron a sus pezuñas, como está escrito: "makrín mafrís", según las palabras de Rashi. Y añadieron que tenía un solo cuerno en su frente, pues la palabra "makrín" está escrita sin la letra yud, insinuando no dos cuernos sino uno solo. Y sepan que esto también era común entre las naciones: en los panteones griegos, romanos y de otras culturas se solía representar un buey con un solo cuerno, o un macho cabrío con un solo cuerno. Ahora se comprende de dónde les llegó esto a las naciones: del buey de Adam Harishón.
Y lo mismo ocurre con el Diluvio, aceptado en todas las culturas: en todo el mundo se relata la historia de un diluvio universal. Y no hace falta extenderse en que hoy en día esto también está comprobado, ya que se encuentran fósiles de peces en las cumbres de las montañas. Un fósil significa que un pez, estando aún vivo, quedó sobre un lecho de piedra caliza, la roca se secó sobre él y se formó una impresión, una réplica exacta del pez en la piedra. El pez en sí ya no existe, pero la huella quedó. Y se hallan fósiles de peces y criaturas marinas en las cumbres de las montañas, en lugares donde no hay mar en absoluto. ¿Cómo llegaron allí? Hubo un tiempo en que el mar cubrió toda la Tierra, incluso los puntos más altos, y cuando las aguas descendieron quedaron atrapados allí, formándose los fósiles.
Un hecho que se conserva en tantas culturas y pasa de padres a hijos es una señal inequívoca de que las cosas realmente ocurrieron. No es casualidad que en todas partes se relate que hubo un diluvio que inundó el mundo: es una historia que pasó desde Nóaj a todas las criaturas. Y el mundo no es tan antiguo, apenas tiene unos cinco mil setecientos años, por lo que las memorias se transmiten con naturalidad de una generación a otra.
Por otra parte, debemos aprender hasta qué punto las narrativas de las naciones no describen la realidad. En la antigüedad, los pueblos jamás documentaban sus propias derrotas ni sus fracasos. Tenemos testimonios de otras naciones sobre una guerra y una gran derrota sufrida por cierto pueblo, pero al buscar en los libros de historia de ese mismo pueblo, no hay mención alguna de ello. Lo que no me conviene, simplemente no existe. Y hoy en día tampoco hace falta profundizar demasiado: basta con observar los medios de comunicación. En la última guerra alguien comentó que Hamás todavía está "en una película de victoria", y es comprensible, pues sus propios medios de comunicación fueron destruidos y se alimentan de los nuestros, y quien escucha nuestros medios pensaría que nosotros estamos en problemas. Se presenta nuestra historia como un fracaso y se crea una falsa simetría de "terroristas de ambos lados". La persona ve lo que brota de sus propios anhelos e imaginaciones y ve lo que quiere ver, aun cuando las evidencias estén frente a sus ojos: gente que sale a asesinar en las calles y a quemar casas.
¿Cómo es posible que a los ojos de ciertos sectores del mundo no haya habido Holocausto? Sepan que Abu Mazen escribió su tesis doctoral sobre la negación del Holocausto, afirmando que tal cosa no existió y que los judíos inventaron una historia para despojar a los árabes de su tierra. ¡Y sobre esto hay grabaciones, hay testimonios de personas que aún viven entre nosotros y lo sufrieron en carne propia, e incluso testimonios de los propios asesinos que confiesan lo que hicieron! Pero la postura es: "no me confundas con hechos, déjame seguir en mi relato".
Por lo tanto, ya no es ninguna dificultad el hecho de que las naciones no relataran la entrega de la Torá, la partición del Mar Rojo ni que Hashem es el único Dios, pues todas estas verdades contradicen frontalmente su forma de vida: si todos los ídolos fueron aniquilados y el Santo, bendito sea, los doblegó a todos, ¿cómo podrían seguir apegados a sus dioses falsos? Y si bien para los relatos de la Torá no precisamos confirmaciones externas, "la verdad brotará de la tierra": hoy en día abundan los hallazgos arqueológicos que confirman que todo lo escrito en la Torá es exacto hasta el más mínimo detalle. Asuntos sobre los que algunos dudaban, de pronto revelan nombres precisos y fechas exactas, confirmando punto por punto todo lo que la Torá narra.
El Radak aporta dos explicaciones para "vetitav l'Hashem" [y será más grato a Hashem]: la primera, al igual que Rashi, sostiene que la alabanza con la que Lo ensalzaré en mi cántico será más grata ante Él que un buey o un novillo. La segunda es que se refiere al sacrificio de gratitud (korbán todá): el agradecimiento que ofreceré y la gratitud que expresaré con mi boca le será más grata a Hashem que el sacrificio material. Y así explica también el Malbim: aunque Le ofrezca una ofrenda de gratitud, hay algo superior al sacrificio en sí: engrandecer Su Nombre y alabarlo será más grato a Sus ojos que el buey provisto de cuernos y pezuñas.
Y esto es lo que vemos innumerables veces: "¿Acaso se complace Hashem en holocaustos y sacrificios?", "¿Para qué me sirve la multitud de vuestros sacrificios?, dice Hashem". Lo fundamental no radica en el sacrificio en sí, sino en que "he aquí que obedecer es mejor que el sacrificio, y prestar atención que el sebo de los carneros". El hecho de que una persona cumpla la voluntad de Hashem y anule su propio deseo en honor al Creador, bendito sea, es infinitamente superior a cualquier ofrenda, pues todo el sentido del korbán reside en la anulación del propio ego. Si trajiste un korbán sin esa anulación de ti mismo, ¿qué has logrado? Todo el universo pertenece al Santo, bendito sea; ¿y qué le diste, un buey? Ese buey ya era Suyo. Lo que verdaderamente se exige es que Hashem habló, Su voluntad se cumplió, y anulé mi deseo ante el honor del Creador. Por ello, la gratitud con la que reconozco, alabo y engrandezco Su Nombre es más grata a Hashem que un novillo con cuernos y pezuñas, porque en ella anulé mi propio ser en honor al Creador, bendito sea.
רָאוּ עֲנָוִים יִשְׂמָחוּ דֹּרְשֵׁי אֱלֹהִים וִיחִי לְבַבְכֶם׃ - Lo verán los humildes y se alegrarán; buscadores de Dios, y revivirá vuestro corazón.
Explica el Radak: son los humildes quienes verán la salvación que Hashem traerá, y se alegrarán. ¿Y por qué precisamente ellos? Porque aquellos que no hagan teshuvá en el tiempo de la gueulá serán consumidos y perecerán. ¿Quién quedará para presenciar la salvación? Los siervos de Hashem. Y tal como está escrito: "Y meteré a la tercera parte en el fuego, y los purificaré como se purifica la plata, y los probaré como se prueba el oro" - una purificación tras otra y un refinamiento tras otro, un gran esclarecimiento, y los que permanezcan serán únicamente aquellos apegados a Hashem.
Y está escrito que, hacia la llegada del Mashíaj, habrá pruebas tan difíciles de superar como escalar una pared resbaladiza. Uno de los grandes maestros jasídicos de antaño dijo que la prueba de la última generación será semejante a la de Eliyahu Hanaví en el monte Carmelo, con la diferencia de que en la última prueba el fuego descenderá sobre los profetas de Baal - y entonces veremos quién se mantiene firme en la emuná. Es decir, en apariencia parecerá que son precisamente los observantes de las mitzvot quienes resultan perjudicados. Quienes recibieron el golpe más duro durante la pandemia fueron los jaredíes; la tragedia de Merón afectó por completo a observantes de mitzvot; en Karlin sufrieron jasidim que habían acudido a rezar; en Lod fueron incendiadas cinco sinagogas. Ante estos hechos surgen interrogantes: ¿acaso no son ellos los siervos de Dios y los que están apegados a Hashem? Desde luego, a nadie le está permitido decir "somos perfectos" - al contrario, esto nos exige mirar hacia nuestro interior, corregirnos y preguntarnos qué pide Hashem tu Dios de ti. Pero, en todo caso, se percibe cuán ardua es la prueba, pues a simple vista parece como si el fuego descendiera sobre los profetas de Baal, y esto engendra una inmensa dificultad en la fe y en la devoción. Y quienes permanecen al final son los humildes, los recatados, los siervos de Hashem, ya que aquellos que no regresen a Hashem en el momento de la gueulá se consumirán y perecerán. Y como dice Tzefaniá: "El remanente de Israel no cometerá injusticia ni hablará falsedad" - estos son los que sobrevivirán.
Podría argumentarse: "Pero si lo de Merón fue una cuestión de seguridad". Sabed que uno de los mayores prodigios es que esto haya ocurrido recién ahora. Si se examinan los informes redactados hace una década o más, la montaña no está acondicionada para albergar a semejante cantidad de personas con tal hacinamiento, y desde el punto de vista de la seguridad es imposible que el lugar contenga a tales multitudes. Esto significa que hasta hoy se vivieron auténticos milagros. Y no se descarta, Dios no lo permita, el deber de adoptar medidas de seguridad - pues solo un insensato subiría a un automóvil sin frenos diciendo: "Yo confío en Hashem"; una persona así sería considerada suicida. Pero cuando vemos que durante un largo período hubo milagros y de pronto cesaron, esto nos exige preguntarnos qué ha ocurrido ahora. Gradas y barandillas se vienen construyendo allí desde hace cincuenta años, desde que asisten admorim y jasidim, y siempre es posible señalar la falla física; sin embargo, todos creemos que cualquier falla material proviene de la Hashgajá Peratit (Providencia individual), de Alguien que nos alumbra y nos despierta, y es preciso comprender por qué precisamente aquí.
Y en verdad, ¿por qué detenernos en las gradas? ¿Acaso nuestra propia existencia como pueblo no es milagrosa? A este respecto expresó el Yaavetz: Por mi vida, que la supervivencia de este pueblo a lo largo de tres mil trescientos años es a mis ojos mayor que todos los milagros del Éxodo de Egipto, la partición del Mar Rojo, el maná que descendía de los cielos y todos los portentos juntos. Si todo el mundo nos amara, se comprendería; mas la realidad es conocida: en cada lugar donde hubo judíos, las naciones hicieron casi una costumbre el intentar destruirnos, golpearnos, agobiarnos con tributos y torturarnos, y aun así el pueblo judío sigue existiendo. ¿Acaso existe alguna explicación natural para esto? Toda la existencia del pueblo de Israel es milagrosa y desafía la naturaleza, demostrando que hay Alguien que conduce la realidad, una fuerza suprema que gobierna el mundo.
El Radak hace aquí una observación gramatical: "Lo verán los humildes y se alegrarán; buscadores de Dios, y revivirá vuestro corazón" - en apariencia, esto presenta una dificultad. Si el versículo se refiere en tercera persona, debió decir "y revivirá el corazón de ellos"; y si se dirige a ellos en segunda persona, debió decir "ved, humildes, y alegraos... y revivirá vuestro corazón". No obstante, explica el Radak, es estilo recurrente de las Escrituras alternar entre la tercera persona y la apelación directa dentro de un mismo versículo, tal como señala en numerosos pasajes: "Pues se avergonzarán de las encinas que habéis deseado", "y os sonrojaréis de los huertos que habéis elegido", donde "se avergonzarán" está en tercera persona y "habéis deseado" en segunda.
Y "revivirá vuestro corazón" alude a la alegría, pues en el individuo apesadumbrado el corazón yace como muerto en su interior; quien vive angustiado y dolorido tiene el corazón apagado en su pecho. Y así se encuentra Israel en el exilio, dice el Radak: al carecer de alegría, su corazón parece muerto dentro de ellos. Pero cuando Yaakov Avinu oyó que Yosef aún vivía, está escrito: "Y revivió el espíritu de Yaakov, su padre". Por ende, "revivirá vuestro corazón" significa que habrá gran regocijo cuando presenciemos en la gueulá al Santo, bendito sea, reinando y gobernando sobre Su mundo: "Sabrá toda obra que Tú la hiciste, y comprenderá toda criatura que Tú la creaste, y dirá todo aquel que tenga aliento en sus fosas nasales: Hashem, Dios de Israel, reina, y Su reinado gobierna sobre todo". Esta es la alegría de "revivirá vuestro corazón".
El Malbim explica por qué se dice precisamente "lo verán los humildes": los humildes aceptan con amor todo lo que les sucede, pues todo lo que Hashem hace es para bien. Cuando una persona se da demasiada importancia a sí misma, de inmediato tiene objeciones, reparos y cuestionamientos: ¿por qué Hashem actúa así? Se cree con la autoridad suficiente para plantearle dudas al Amo del Universo. Pero si la persona es humilde, dice: Hashem comprende mucho mejor que yo, y si así lo hizo el Santo, bendito sea, esa es Su santa voluntad.
En cierta ocasión le preguntaron a Rabí Refael de Bershid: "¿A qué atribuye su longevidad?". Les respondió: "Jamás le hice preguntas ni planteé objeciones al Amo del Universo. Todo lo que hace el Santo, bendito sea, es enteramente bueno. Mucha gente formuló cuestionamientos, y por eso los convocaron Arriba para darles respuestas; pero a mí, que no hice preguntas, me dejaron aquí: a quien no tiene preguntas, no lo mandan a llamar".
Y algo similar se cuenta de un rabino que pasó junto a una cancha de tenis y llamó a la gente para que vinieran a completar un minián. Uno de ellos comenzó a bromear: "Dígame, señor rabino, ¿allá arriba en el Cielo hay cancha de tenis? ¿Se puede disfrutar de eso allá?". El rabino le dijo: "Lo averiguaré y le responderé mañana". Al día siguiente pasó de nuevo convocando para el minián, y aquel hombre preguntó: "Y bien, ¿qué pasó con la cancha de tenis?". El rabino le contestó: "Averigüé por usted, y tengo dos noticias: una buena y otra no tan agradable. La buena: allá arriba hay cancha de tenis. La menos agradable: mañana está invitado a jugar un partido". En cualquier caso, volviendo a nuestro tema: la persona humilde acepta lo que Hashem hace desde la sencillez y la modestia, sabiendo que esa es la voluntad de Hashem, bendito sea, y por eso alberga esperanza, pues todo conduce al bien.
Y por esta razón el versículo continúa diciendo "los que buscan a Dios": aquellos que indagan en la Divinidad y profundizan en su comprensión. Hasta ahora tenían una dificultad: veían a los malvados tranquilos y a los justos sufrir, y les costaba comprender cómo Hashem conduce Su mundo de ese modo. Pero cuando vean el desenlace de la historia, cómo el Santo, bendito sea, concede una buena recompensa a los justos y al final ajusta cuentas con los malvados, entonces "vivirá vuestro corazón", y quienes profundizaron en la providencia divina recibirán sus respuestas.
כִּי־שֹׁמֵעַ אֶל־אֶבְיוֹנִים ה' וְאֶת־אֲסִירָיו לֹא בָזָה׃ - Porque Hashem escucha a los menesterosos, y a Sus prisioneros no desprecia.
Según el Radak, todo este salmo habla del exilio, y por ende los "menesterosos" son los hijos de la diáspora. ¿Y qué significa "Sus prisioneros"? ¿Por qué los llama cautivos del Santo, bendito sea? Porque, aunque se encuentren cautivos de las naciones, si Hashem no lo hubiera dispuesto, no estarían bajo su yugo. No pienses: "Sufro por causa del gentil". Si el no judío tiene poder sobre mí, no es porque él así lo haya decidido, sino porque Hashem me entregó en sus manos. Pues está dicho: "Si anduvieren en Mis decretos... ni espada pasará por vuestra tierra", e incluso una espada pacífica que sólo busca cruzar de un país a otro. ¿A qué se asemeja esto? Si pidieran pasar por nuestro territorio para combatir entre sí, les diríamos: "Caballero, dé la vuelta por Jordania, no ingrese aquí". Así sucede cuando se cumple la voluntad de Dios. Y si fuimos entregados en sus manos, no fue porque ellos prevalecieron por su cuenta, sino porque "a menos que su Roca los haya vendido, y Hashem los haya entregado".
Resulta, entonces, que si somos prisioneros en manos de las naciones, no tenemos un problema con las naciones: tenemos un asunto que resolver con Hashem. Y si resolvemos el conflicto ante el Amo del Universo, todo lo demás se solucionará por sí mismo. Esto es lo que venimos haciendo desde hace setenta años: buscar técnicas para lidiar con los misiles, con los túneles, con Hamás y con Hezbolá, pero aún no hemos tocado la raíz: por qué nos sobreviene todo esto. Es comparable a un médico que ve a un paciente cubierto de heridas y supuración, y se pasa el tiempo aplicando vendas, apósitos y pomadas. ¿Por qué no hace un diagnóstico adecuado? ¿Por qué no revisa lo que ocurre por dentro y le administra un medicamento que cure el problema interno, para no tener que cambiar vendajes sin cesar? No se trata de no defenderse ni de no golpear al enemigo; sin duda hay que defenderse y se necesita la Cúpula de Hierro, pero esa no es la solución de fondo. Aplica la pomada, sí, pero pasa a tratar la raíz. Si tuviéramos cercanía con Dios, no estaríamos en aprietos ni estaríamos en el exilio; seríamos redimidos y viviríamos en una realidad completamente distinta.
Y sobre esto se dice: "Y a Sus prisioneros no desprecia": aunque nos haya entregado en sus manos, no nos ha despreciado. Esta es la bondad de Hashem: que una nación como el pueblo de Israel sobreviva en medio de setenta lobos, lo cual constituye el mayor de todos los prodigios: "Y aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los abominaré para destruirlos, invalidando Mi pacto con ellos". No existe otra nación que haya logrado subsistir en el exilio conservando su condición de pueblo. Las naciones que preservaron su identidad nacional fueron aquellas que permanecieron en su propia tierra, como China o Japón; en cambio, los pueblos que fueron desterrados y las naciones derrotadas y disueltas desaparecieron por completo. ¿Acaso los egipcios de hoy son los egipcios de la antigüedad? Claro que no; los antiguos egipcios eran de ascendencia cusita, como se aprecia en los grabados, y sabemos que Egipto desciende de Jam. Toda nación desterrada de su tierra se dispersó, se asimiló y no dejó ni rastro ni memoria, quedando reducida, a lo sumo, a tribus nómadas.
En cambio, el pueblo judío existe, vive y respira desde hace milenios, regresa a su tierra como nación y preserva todos sus preceptos. No existe modificación alguna en la sagrada Torá: volvieron aquí judíos después de dos mil años trayendo rollos de la Torá desde Irak, Yemen, Marruecos, Argelia, Túnez, Polonia y Rusia, y no hay variación ni en una sola palabra de un rollo a otro. Se trata de un libro que fue escrito hace tres mil trescientos años. Y sepan que del Nuevo Testamento ya existen veinticuatro mil versiones distintas, siendo un texto reciente de menos de dos mil años. Entre nosotros hay, a lo sumo, discrepancias de una letra aquí o allá, pero un cambio en una palabra, ninguno. Mientras que entre los cismáticos, los saduceos y los caraítas, existen otros textos de la Torá en los que sí se aprecian alteraciones en las palabras.
Y resulta muy interesante notar que los análisis realizados sobre los códigos de salteos de letras en la Torá se desvanecen por completo cuando se aplican al texto samaritano: allí no surge nada. En cambio, en nuestra Torá se descubren maravillas extraordinarias, capas sobre capas de significado. El profesor Eliyahu Rips, un matemático de renombre mundial, se propuso refutar la teoría de los códigos de letras para demostrar que era un absurdo y que se podía hallar lo mismo en cualquier libro. Emprendió las investigaciones y, junto con Doron Witztum, escribió un libro al respecto; a raíz de ello, hizo teshuvá. Afirmó que esto no tiene equivalente en ningún otro libro del mundo y que, desde el punto de vista estadístico -su área de especialidad-, la probabilidad de que tales hallazgos ocurran por casualidad es de una en un millón, y que la alteración de una sola letra desarticula todo el entramado e invalida los datos. Queda claro que aquí hay algo infinitamente superior a una mera cultura transmitida de generación en generación: aquí se manifiesta la existencia eterna del pueblo judío, sobre el cual Hashem declaró: "No los desecharé ni los abominaré para destruirlos" - "y a Sus prisioneros no desprecia". Se hallan entre las naciones, perseguidos, pero Hashem los preserva; continúan existiendo y, finalmente, retornan a su tierra.
Y ya lo prometieron las profecías: "Y vosotros, montes de Israel, daréis vuestras ramas y llevaréis vuestro fruto para Mi pueblo Israel, porque están cerca de venir", y dijeron nuestros Sabios (Jazal): cuando veas a la tierra dar sus frutos, no hay fin más manifiesto de la redención que este. Durante dos mil años se mantuvo la maldición de la Torá: "Y se desolarán sobre ella vuestros enemigos". Existen crónicas de viajeros de hace siglos; el Rambán estuvo aquí, y Mark Twain estuvo aquí, y otros escritores que llegaron describieron una tierra sobre la cual pesaba una maldición: sin árboles, sin campos, sumida en la desolación. ¿Qué nación logró establecerse en este lugar? Ninguna nación se asentó aquí, solo tribus nómadas. Y hoy, de repente, todos la codician. Dijo Hashem: "Y se desolarán sobre ella vuestros enemigos" - los enemigos no podrán habitar aquí, la tierra permanecerá yerma; pero cuando nosotros regresamos, todo cambia. ¿Acaso esto ocurre por sí solo?
יְהַלְלוּהוּ שָׁמַיִם וָאָרֶץ יַמִּים וְכָל־רֹמֵשׂ בָּם׃ כִּי אֱלֹהִים יוֹשִׁיעַ צִיּוֹן וְיִבְנֶה עָרֵי יְהוּדָה וְיָשְׁבוּ שָׁם וִירֵשׁוּהָ׃ - Alábenlo los cielos y la tierra, los mares y todo lo que se mueve en ellos. Porque Dios salvará a Sión y reedificará las ciudades de Judá; y habitarán allí y la poseerán.
Mientras nos encontremos bajo el dominio de las naciones, somos como exiliados y cautivos en sus manos; y cuando Hashem nos libere de su poder y nos redima, a eso se refiere "Dios salvará a Sión": salvará a Sión y los librará del yugo de los pueblos. ¿Y por qué menciona específicamente a Sión y a las ciudades de Judá? Porque constituyen lo principal: Sión es el lugar de morada de la Shejiná (la Presencia Divina), y Judá, porque el monarca proviene de la tribu de Judá, ya que el rey David pertenecía a ella. "Y habitarán allí y la poseerán" - ¿y quiénes son ellos? Aquellos cautivos evocados en el versículo anterior: "y no desdeñó a Sus prisioneros"; ellos habitarán en las ciudades de Judá que se edifiquen, y ellos heredarán Sión. Y el Malbim aclara: Sión es la ciudad real, y Hashem reconstruirá las ciudades de Judá para que alcancen un esplendor mayor que las demás ciudades de Israel, y entonces tanto habitarán en ellas como las poseerán en herencia.
וְזֶרַע עֲבָדָיו יִנְחָלוּהָ וְאֹהֲבֵי שְׁמוֹ יִשְׁכְּנוּ־בָהּ׃ - Y la descendencia de Sus siervos la heredará, y los que aman Su Nombre habitarán en ella.
Con estas palabras concluye David el salmo 69. El Radak interpreta: ellos y sus descendientes la heredarán. Y el Malbim explica que esto añade un nivel superior a lo expresado con "y la poseerán" (virshuha), pues la diferencia radica en esto: la herencia inicial (yerushá) consiste en la transmisión de los bienes del causante al heredero, mientras que el patrimonio ancestral (najalá) es una posesión perpetua de generación en generación. Lo que un padre lega a su hijo es una posesión; pero cuando está destinado a permanecer en su linaje por la eternidad, se convierte en un patrimonio inalienable. Y ese es el sentido de "y la descendencia de Sus siervos la heredará": Hashem asegura no solo una tenencia transitoria, sino un patrimonio eterno para sus hijos, del cual no volverán a ser desterrados jamás. "Y los que aman Su Nombre habitarán en ella" - y entonces vivirán en plena paz y sosiego.
Hay quienes hallan en estos versículos una alusión al proceso contemporáneo del retorno a la tierra de Israel. Algunos se preguntan por qué dispuso el Santo, bendito sea, que el comienzo de este movimiento viniera en gran parte de la mano de personas desapegadas de los preceptos. Desde luego, tal interrogante no considera a los discípulos del Baal Shem Tov ni a los del Gaón de Vilna (el Grá), quienes también ascendieron a la tierra mucho antes y comenzaron a establecerse en ella; sin embargo, al observar el último siglo se advierte que la iniciativa pionera fue impulsada inicialmente por sectores laicos, mientras que los observantes de la Torá se incorporaron con mayor fuerza en etapas posteriores.
Y señalan que esto mismo se refleja en el texto: "Porque Dios salvará a Sión y reedificará las ciudades de Judá" - dará comienzo la reconstrucción de Sión y de los pueblos de Judea; "y habitarán allí y la poseerán" - se establecerán e irán asentándose en el territorio. ¿Y quiénes comenzarán esta labor? "La descendencia de Sus siervos". El término "siervos" alude espiritualmente al nivel más elemental, según el concepto de "ya sea como hijos, ya sea como siervos", pues el siervo representa una categoría menor frente a la elevada estatura del hijo. En un primer momento, "la descendencia de Sus siervos la heredará", tomando posesión física de la tierra; y solo con posterioridad, "los que aman Su Nombre habitarán en ella" - en una fase más avanzada llegarán aquellos que aman Su Nombre para asentarse plenamente en ella.