El Salmo 70 es un salmo breve de seis versículos, cuyo núcleo es el clamor de David HaMélej: "Oh Dios, apresúrate a librarme; Hashem, ven pronto en mi ayuda". Ya en el encabezado del salmo se insinúa su carácter especial - "para hacer recordar" - y los comentaristas discreparon sobre qué es esa recordación: la evocación de la oración, el recuerdo del pastor que quedó relegado, o la memoria de los primeros milagros concedidos a David en su juventud. Analizaremos los versículos según su orden.
לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד לְהַזְכִּיר׃ - Para el director del coro; de David, para hacer recordar.
Rashí explica que "para hacer recordar" (lehazkir) es una expresión de plegaria, como si aquí dijera "Plegaria de David". Y así encontramos en las Escrituras: "Y nosotros en el Nombre de Hashem, nuestro Dios, recordaremos [invocaremos]", donde recordar equivale a rezar; y de igual modo en Divré HaYamim (Crónicas): "para recordar y agradecer a Hashem", señal de que la recordación constituye una plegaria.
Rashí cita un hermoso relato del Midrash Tehilim: Una parábola de un rey que se enojó con su rebaño, demolió el corral y expulsó tanto a las ovejas como al pastor. Pasado un tiempo, hizo regresar a las ovejas y reconstruyó el corral, pero del pastor no se acordó: lo dejó fuera. Dijo el pastor: He aquí que el rebaño ha regresado y el corral está en pie, ¿y de mí nadie se acuerda? Del mismo modo, en el salmo precedente se declaró: "Porque Dios salvará a Tzión... y los que aman Su Nombre habitarán en ella" - he aquí el corral edificado y el rebaño reunido, pero el pastor, David HaMélej, no es mencionado. Por ello se dice: "De David, para hacer recordar": se presentó David para recordar ante el Santo, Bendito Sea - Amo del Universo, "Oh Dios, apresúrate a librarme; Hashem, ven pronto en mi ayuda", no solo hagas retornar al pueblo a Tzión, hazme regresar también a mí. Sobre esta interpretación escribe el sagrado Alshij: "Y he aquí que tras sus palabras no discreparé, pues son gratas en extremo" - tal es el elogio con que corona este Midrash.
El Radak explica que David compuso este salmo cuando huía de Shaúl o de Avshalom, e inclina su parecer a que fue durante su huida de Avshalom, "lo cual es lo correcto". Como prueba de ello, el siguiente salmo está estrechamente unido a este y se considera parte integral suya; de hecho, ni siquiera cuenta con un encabezado propio sino que es una continuación directa, y allí el Radak demostrará que fue pronunciado durante la huida de Avshalom. El Metzudat David interpreta "para hacer recordar": para recordarle al Amo del Universo que se apresure a salvarlo, como rogando: "Acuérdate de mí, por favor", Hashem, recuérdame y sálvame con prontitud.
El Malbim revela que nuestro salmo es una réplica exacta del final del Salmo 40, una observación que exigió una profunda agudeza analítica. Comparemos las correspondencias: allí (40:14) dice: "Dígnate, Hashem, librarme; Hashem, ven pronto en mi ayuda", y en el nuestro: "Oh Dios, apresúrate a librarme; Hashem, ven pronto en mi ayuda". Allí (v. 15): "Avergüéncense y confúndanse a una los que buscan mi vida para segarla; retrocedan y sean humillados los que desean mi mal", lo cual coincide con nuestro versículo 3. Allí (v. 16): "Queden desolados a causa de su vergüenza los que me dicen: ¡Ajá, ajá!", y en el nuestro es el versículo 4: "Retrocedan a causa de su vergüenza". Allí (v. 17): "Gócense y alégrense en Ti todos los que Te buscan; digan siempre: ¡Engrandecido sea Hashem!, los que aman Tu salvación", lo que equivale a nuestro versículo 5. Allí (v. 18): "Y yo soy pobre y necesitado, Mas Hashem pensará en mí; mi ayuda y mi libertador eres Tú, Dios mío, no Te demores", correspondiente a nuestro versículo 6. Las variantes son mínimas: el uso del Nombre Elohim en lugar del Nombre Havayá, y matices semejantes.
Y no solo esto, añade el Malbim, sino que también el siguiente capítulo (71) retoma el inicio del Salmo 31, compartiendo evidentes paralelismos e identidad temática con él, aspecto que abordaremos con amplitud en su momento. Aquí señalaremos el principio esencial: David pronunció esta plegaria durante su huida de Avshalom, en su ancianidad, según se deduce de las palabras del texto. Recuerda cómo Hashem obró milagros y portentos a su favor desde la juventud, y suplica: Así como entonces no me desamparaste, no me abandones ahora en la vejez, sino continúa a mi lado. Por ello enlaza a este salmo el desenlace del Salmo 40, pues aquel evoca el milagro obrado por Hashem al salvarlo de Shaúl en sus años mozos, y ahora David precisa de una intervención similar, en su vejez, al verse perseguido por Avshalom. Es como si implorara: Amo del Universo, también ahora requiero un milagro semejante. Y este es el sentido de "De David, para hacer recordar": evocar los primeros prodigios, el Salmo 40 donde Hashem no lo abandonó; vengo a recordarte, Amo del Universo, que actúes conmigo de la misma manera en este momento. Igualmente trae a colación el motivo del Salmo 31, donde oró al huir de Shaúl hallándose en el desierto, y aquí también se encontraba en el desierto, configurando un paralelismo adicional.
אֱלֹהִים לְהַצִּילֵנִי, יְהֹוָה לְעֶזְרָתִי חוּשָׁה׃ - Oh Dios, apresúrate a librarme; Hashem, ven pronto en mi ayuda.
Ciertamente se percibe una aparente omisión en la redacción del versículo: "Elohim, para librarme", ¿y nada más? El Radak explica que el final del versículo da testimonio de su comienzo: "Hashem, apresúrate en mi ayuda", como si al inicio dijera: "Elohim, apresúrate a librarme". Falta, por así decirlo, la palabra "apresúrate". Otra posibilidad según las palabras del Radak, y en esta línea va también el Malbim: en verdad no falta nada en absoluto, sino que entra en la categoría gramatical de "atraer a otra consigo" (un término que rige sobre ambas partes de la frase), como ya hemos visto varias veces en la gramática hebrea - como en "que no puso nuestra porción como la de ellos ni nuestro destino como el de toda su multitud", donde la expresión "no puso" se aplica también al final. Así también aquí: el término "apresúrate" se extiende también al comienzo del versículo: "Elohim, apresúrate a librarme; Hashem, apresúrate en mi ayuda". Y la prueba de ello es que hay aquí una apelación doble, una vez con el Nombre de Elohim y otra con el Nombre de Havayá, de donde se desprende que así como al final dijo "apresúrate", del mismo modo "librarme" conlleva la noción de apresuramiento.
El santo Alshij plantea la pregunta: ¿por qué dice primero "Elohim, para librarme" y luego "Hashem, apresúrate en mi ayuda", una vez con el Nombre Elohim y otra con el Nombre de Havayá? Y explica: el atributo de justicia, por así decirlo, ya está dispuesto a librarme. Siendo así, ¿qué favor adicional hará conmigo el atributo de misericordia? Pues cuando el atributo de justicia accede a salvar, ya es un mérito enorme, dado que la justicia siempre exige rigor; si aquí consiente en librar, demuestra un gran nivel espiritual. ¿Qué queda entonces por pedirle al atributo de misericordia? Únicamente el apresuramiento, el "apresúrate". Y esta es la belleza del versículo: "Elohim, para librarme" - el atributo de justicia ya está listo para salvarme, aunque no necesariamente con prisa; "Hashem, apresúrate en mi ayuda" - del Nombre de Havayá solicito, por así decirlo, el beneficio suplementario: que la salvación llegue pronto, puesto que sobre la salvación en sí ya estuvo de acuerdo el Nombre Elohim. El Malbim también repara en esta duplicidad y explica: "Elohim, para librarme" - de aquellos que vienen a quitarme la vida; "apresúrate en mi ayuda" - de las demás calamidades, para que me asistas frente a ellas; y el "apresúrate" se aplica también al comienzo del versículo, tal como señaló el Radak.
יֵבֹשׁוּ וְיַחְפְּרוּ מְבַקְשֵׁי נַפְשִׁי, יִסֹּגוּ אָחוֹר וְיִכָּלְמוּ חֲפֵצֵי רָעָתִי׃ - Se avergüencen y sean humillados los que buscan mi vida; retrocedan y queden confundidos los que desean mi mal.
En opinión del Radak, "se avergüencen y sean humillados" sigue el estilo de numerosos pasajes bíblicos: una reiteración del concepto con diferentes palabras para dar énfasis, según la costumbre de las Escrituras. "Retrocedan": que desistan del mal pensamiento que tramaron para dañarme, y cuando su pensamiento y su plan no lleguen a realizarse, sufrirán vergüenza y confusión.
El Malbim precisa una distinción: "se avergüencen los que buscan mi vida" - aquellos que buscan matarme en la práctica; "retrocedan y queden confundidos los que desean mi mal" - aquellos cuya maldad reside en el corazón. Es decir, las dos partes del versículo corresponden a las dos partes de la súplica previa: "Elohim, para librarme" - frente a quienes quieren quitarme la vida, y sobre ellos se dice "se avergüencen y sean humillados los que buscan mi vida"; "apresúrate en mi ayuda" - frente a las demás adversidades, y sobre ellos se afirma "retrocedan y queden confundidos los que desean mi mal", aquellos que no vienen a dañar físicamente, pero en su fuero interno anhelan mi desgracia.
Y a modo de ejemplo de nuestra propia realidad: están los palestinos y está Europa. Los palestinos entran en la categoría de "los que buscan mi vida": aquellos que quieren matarnos literalmente. Pero los europeos no vienen a matar en los hechos; no obstante, entran en "los que desean mi mal": se alegrarían enormemente de ver a los palestinos vencer, de vernos recibir misiles con las manos atadas. Por eso intentan constantemente lograrlo por vías indirectas - no abiertamente, pues ya no sería "políticamente correcto", sino a través de mil y una maneras, toda clase de fondos y canales encubiertos, para atarnos las manos, llevarnos a juicio por cada acto de autodefensa y demandarnos en La Haya y en otros foros. Estos son "los que desean mi mal": no vienen a matar de forma directa, pero cuentan con que otros hagan el trabajo sucio mientras ellos se lavan las manos. Y sobre ellos se dice: "retrocedan y queden confundidos".
יָשׁוּבוּ עַל עֵקֶב בָּשְׁתָּם, הָאֹמְרִים הֶאָח הֶאָח׃ - Vuélvanse sobre la huella de su vergüenza, los que dicen: "¡Ajá, ajá!".
Rashi explica: "Vuélvanse sobre la huella de su vergüenza" - medida por medida; tal como me hicieron a mí, así recaerá la vergüenza sobre ellos. "Sobre la huella" - en ese mismo círculo, en el mismo lugar donde diste pasos con tus talones, allí retrocederán. "Los que dicen: ¡Ajá, ajá!" - los que exclaman sobre mí con alegría maliciosa: "¡Ajá, qué bien, qué maravilla!". ¿Y a propósito de qué lo dicen? Explica el Radak: sobre la huida de David ante su hijo Avshalom; se alegran pensando: qué maravilla que finalmente hayan desalojado a David de su reino, y que su propio hijo se haya levantado en rebelión contra él.
El Malbim explica: "Vuélvanse sobre la huella de su vergüenza" - aquellos que me avergüenzan y me difaman, "y dicen ¡ajá!" - testificando falsamente como si hubiesen visto en mí malas acciones. Y como ya explicamos anteriormente, los enemigos de David siempre justificaban sus actos alegando que David era un malvado que sólo fingía ser justo; y cada persecución y sufrimiento que caía sobre él servía, a juicio de ellos, como prueba de cuán malvado era David y cuán depravadas eran sus obras. Por eso, al ver a David perseguido, exclamaban "¡ajá!" con gran júbilo: he aquí la prueba de que teníamos razón, pues se ha levantado contra él un rebelde de su propia casa.
Y en ese momento creían tener una justificación para sus palabras, pues Hashem le había dicho: "He aquí que levantaré el mal contra ti de tu propia casa", y todo ello fue a raíz del pecado de Batsheva. Y como es sabido, el episodio de Batsheva causó gran regocijo a todos los adversarios de David, pues vieron confirmada toda su teoría: "Dijimos que David era perverso y que sólo se ocultaba, y miren ahora qué actos comete". ¿Y cuándo se volvieron sobre la huella de su vergüenza? Cuando introdujeron el Arón al Beit Hamikdash y los portones se cerraron, y únicamente cuando Shelomó pronunció: "Recuerda las bondades de David Tu siervo", los portones se abrieron. Entonces los rostros de los enemigos de David se ennegrecieron como el fondo de una olla, retrocedieron sobre la huella de su vergüenza y comprobaron con certeza que David el rey era un tzadik, y no como lo habían acusado.
יָשִׂישׂוּ וְיִשְׂמְחוּ בְּךָ כָּל מְבַקְשֶׁיךָ, וְיֹאמְרוּ תָמִיד יִגְדַּל אֱלֹהִים אֹהֲבֵי יְשׁוּעָתֶךָ׃ - Gócense y alégrense en Ti todos los que Te buscan, y digan siempre los que aman Tu salvación: "Engrandecido sea Elohim".
Por lo general, cuando está escrito "veiismejú" y a continuación "baj", se lee "וְיִשְׂמְחוּ בָךְ" (veiismejú vaj) con una bet sin daguesh (refuyá), mientras que aquí se lee "בְּךָ" (bejá) con daguesh. El motivo es que las letras בג"ד כפ"ת (begadkefat) al inicio de una palabra llevan daguesh, y cuando van precedidas de una palabra que termina en una letra de אהו"י (vocálica), el daguesh desaparece. "Veiismejú" termina en vav, y por ello normalmente el daguesh se omitiría. Sin embargo, esta regla solo rige cuando hay enlace directo; pero aquí hay un acento separador (taam mafsik) - "veiismejú | bejá" -, por lo que las palabras no están unidas fonéticamente, y en consecuencia el daguesh se mantiene: "וְיִשְׂמְחוּ בְּךָ כָּל מְבַקְשֶׁיךָ" (Veiismejú bejá kol mevaksheja).
El Radak explica: estos - los que buscan mi vida - se avergonzarán, mientras que "todos los que Te buscan" y "los que aman Tu salvación" se regocijarán cuando me salves. "Y digan continuamente: 'Engrandecido sea Dios'" - es semejante a "grande es Dios", pues Él manifiesta Su grandeza a Sus amados y los salva de manos de los enemigos, y por medio de esto "engrandecido sea Dios": todos proclamarán cuán grande es Hashem. Cuando Hashem libra al pueblo de Israel de sus enemigos, o a David de quienes se alzan contra él y buscan su mal, se aprecia la grandeza de Hashem. Y así también en el futuro por venir: "Y Me engrandeceré y Me santificaré ante los ojos de muchas naciones" - ¿cuándo? Cuando el Santo, bendito sea, haga justicia con las naciones y tome retribución de ellas, y mediante esto se engrandecerá y santificará Su Nombre en el mundo. Y sobre esto pedimos en el Kadish con las palabras "Itgadal veitkadash shemé rabá": que Hashem cobre retribución de los enemigos y que, a través de ello, se engrandezca y santifique Su Nombre.
El Malbim explica: "Alégrense y regocíjense en Ti todos los que Te buscan" - se regocijarán todos los que Te buscan al ver que Tú salvas a los que se refugian en Ti, que a aquellos que hallaron amparo en Ti los salvas, y su esperanza no quedó defraudada: pusieron su confianza en Ti y ciertamente los salvaste. "Los que aman Tu salvación" - ellos dirán continuamente "Engrandecido sea Dios", pues al continuar Hashem realizando nuevos milagros y renovadas maravillas, se percibe una grandeza creciente, y se engrandece y santifica el Nombre del Santo, bendito sea, en el mundo.
וַאֲנִי עָנִי וְאֶבְיוֹן, אֱלֹהִים חוּשָׁה לִּי, עֶזְרִי וּמְפַלְטִי אַתָּה, יְהֹוָה אַל תְּאַחַר׃ - Mas yo soy pobre y menesteroso; oh Dios, apresúrate hacia mí; mi socorro y mi libertador eres Tú; oh Hashem, no tardes.
"Mas yo soy pobre y menesteroso" - así se califica el rey David a sí mismo, ya que su propio hijo lo expulsó del trono y, por tanto, ahora se encuentra pobre y menesteroso, perseguido y sin nada en su poder. El Metzudat David explica: "Pobre y menesteroso" - humilde como un pobre y menesteroso; no se refiere a la pobreza material en sí, sino a la sumisión de su espíritu: me encuentro doblegado y humilde como un indigente, y por eso "apresúrate hacia mí", pues el Santo, bendito sea, atiende la plegaria de los humildes. "Mi socorro y mi libertador eres Tú" - desde siempre has sido mi socorro y mi libertador, hasta el día de hoy me has ayudado y rescatado, y por ende "oh Hashem, no tardes": tal como me salvaste en el pasado, rescátame también ahora.
El Malbim explica: "Mas yo soy pobre y menesteroso" - y por esta razón siempre me hallo necesitado de salvación, de ahí que ruegue "apresúrate hacia mí" y "no tardes". Dado que requiero socorro de manera constante, cualquier demora podría resultarme fatal. Y como vimos en Sela Hamajlekot (la peña de las divisiones), donde apenas hubo un paso entre él y la muerte: un instante más y Shaúl lo habría capturado; sin embargo, en ese preciso momento vinieron a avisarle a Shaúl que los filisteos estaban invadiendo la tierra, por lo que abandonó la persecución y marchó contra ellos. Con todo, David ya había llegado al límite mismo de la muerte. De aquí se comprende cuán cruciales son las súplicas "apresúrate hacia mí" y "no tardes", pues de ellas depende la salvación misma.
El Salmo 70 es una plegaria de "remembranza" (Lehazkir): según Rashi y el Midrash, es el recuerdo del pastor que quedó olvidado cuando se construyó el redil y se reunió el rebaño; y según el Malbim, es la evocación de los primeros milagros registrados en el Salmo 40, cuya parte final fue reproducida aquí casi textualmente. David, perseguido por Avshalom en su vejez, pide que la salvación que se obró para él en su juventud frente a Shaúl vuelva a manifestarse ahora. Ruega por ser librado de quienes atentan materialmente contra su vida y por auxilio frente a los que traman su mal en el corazón, pidiendo que se avergüencen y retrocedan, mientras que los que buscan a Hashem y aman Su salvación se regocijen y proclamen: "Engrandecido sea Dios". Y finalmente concluye con profunda sumisión: "Mas yo soy pobre y menesteroso", y puesto que necesito socorro en todo momento, "apresúrate hacia mí" y "no tardes", pues de la demora de un solo instante depende la salvación entera.