Este capítulo es la plegaria de David HaMélej desde una profunda aflicción, y habla también en nombre de Kenéset Israel en su exilio. En la sección que tenemos ante nosotros, David continúa su súplica de salvación, detalla la magnitud de la afrenta y la vergüenza que sufre el pueblo a manos de sus enemigos, pide que el Santo, bendito sea, tome retribución de ellos, y concluye con agradecimiento y un cántico por la salvación futura. Seguiremos el orden de los versículos y explicaremos según el Malbim, el Radak y el Ibn Ezra.
וְאַל־תַּסְתֵּר פָּנֶיךָ מֵעַבְדֶּךָ כִּי־צַר־לִי מַהֵר עֲנֵנִי׃ - Y no ocultes Tu rostro de Tu siervo, porque estoy en angustia; respóndeme pronto.
«No ocultes Tu rostro» es la continuación de «vuélvete a mí», expresado anteriormente: cuando una persona no desea ver a su compañero, le oculta el rostro. David pide: no ocultes Tu rostro de mí. El Malbim precisa que no basta con que me respondas y te vuelvas hacia mí, sino que la salvación misma no sea oculta. A veces hay salvación pero no la percibimos, no es manifiesta. David pide que la salvación sea visible, que yo pueda ver el rostro de Hashem en Su acto de salvarme, tal como se escuchan los aviones aproximarse para el rescate. Y añade: «porque estoy en angustia; respóndeme pronto», que la salvación no llegue con demora, sino con presteza, pues la aflicción en la que me encuentro exige un auxilio inmediato.
קׇרְבָה אֶל־נַפְשִׁי גְאָלָהּ לְמַעַן אֹיְבַי פְּדֵנִי׃ - Acércate a mi alma, redímela; por causa de mis enemigos, rescátame.
El Radak explica: «Acércate», como si Hashem estuviera distante del alma, pues me hallo en el exilio, y en el exilio la persona se encuentra, por así decirlo, alejada de Hashem. Por ello: acércate a mi alma y redímela, extráela del exilio. ¿Y qué significa «por causa de mis enemigos, rescátame»? Para que los enemigos no afirmen que careces de poder para rescatarme; es decir, para cerrar la boca de mis adversarios, rescátame. Por consiguiente, se sobreentiende: aun si por mis propios méritos no soy digno ni merecedor de Tu benevolencia y de la inmensidad de Tus misericordias mencionadas en el versículo 17, rescátame de todos modos «por causa de mis enemigos». Esta es la misma razón de peso expresada en «¿por qué han de decir las naciones?»: los pueblos paganos argumentan diciendo: «miren cuánto sufren, Hashem los ha abandonado, no hay Dios». Con tal de evitar que Su Nombre sea profanado en el mundo, este motivo resulta suficiente.
El Malbim distingue entre redención (gueulá) y rescate (pidyón): la redención se fundamenta en el parentesco o la cercanía, como el rescate familiar: «o su tío o el hijo de su tío lo redimirá»; mientras que el rescate opera en función del objeto mismo, por su propio mérito. Estos conceptos se distribuyen entre el alma y el cuerpo: «Acércate a mi alma, redímela», pues el alma es una porción divina de lo Alto, y no existe redentor más cercano a ella que Tú; por lo tanto, redímela en virtud de esa proximidad. Pero el cuerpo es material, polvo de la tierra, y no posee dicho parentesco; por eso pide: «por causa de mis enemigos, rescátame», rescátalo por sí mismo, puesto que ha caído en manos de sus adversarios, para que no lo destruyan.
Los maestros jasídicos enseñan acerca de «Acércate a mi alma, redímela»: aunque anhelamos la redención definitiva de todo Israel, hasta que ese momento llegue cada individuo debe implorar también una redención particular. Una redención de todas las tribulaciones, del sometimiento a las naciones y de cualquier adversidad existencial; y asimismo una redención espiritual, respecto de la mala inclinación y de todas las luchas internas, para que el hombre sea librado de sus aflicciones y alcance la cercanía con Hashem para servirle con total devoción.
אַתָּה יָדַעְתָּ חֶרְפָּתִי וּבׇשְׁתִּי וּכְלִמָּתִי נֶגְדְּךָ כׇּל־צוֹרְרָי׃ - Tú conoces mi afrenta, mi vergüenza y mi deshonra; delante de Ti están todos mis adversarios.
El Radak explica que la duplicación viene a decir que pasé por toda clase de oprobio: ultraje (jerpá), vergüenza (bóshet) y humillación (kelimá), siendo todas ellas formas de desprecio, y nada se oculta de Ti. "Delante de Ti están todos mis adversarios": los opresores no sienten ningún temor de Ti; me atormentan delante de Tu rostro, como si creyeran que no estás mirando.
El Malbim traza un paralelismo con lo que precedió: frente a la redención del alma dice "Tú conoces mi afrenta y mi vergüenza", pues es por Tu causa, tal como se dijo: "Porque por Ti he soportado el oprobio", ya que me insultan por servirte y apegarme a Tu fe. Y frente a la liberación "por causa de mis enemigos", para que no me destruyan, dice: "delante de Ti están todos mis adversarios", pues Tú los ves y has observado cómo traman sus insidias para angustiarme.
¿Y cuál es la diferencia entre estos tres términos? El Malbim remite a lo que explicó antes en los versículos 7 y 8: "No se avergüencen por mi causa los que en Ti esperan... no sean confundidos por mí los que Te buscan... porque por Ti he soportado el oprobio". Boshá (vergüenza) proviene de uno mismo: la persona siente vergüenza interior. Kelimá (humillación o confusión) ocurre cuando otros lo avergüenzan públicamente. Y jerpá (oprobio) es todavía más grave que la kelimá, pues no basta con que lo humillen, sino que además lo insultan con desprecio. Además, la kelimá se da precisamente en su presencia, y el oprobio sobreviene por un motivo determinado, mientras que la kelimá puede darse incluso sin motivo alguno; resulta, por tanto, que la kelimá añade una aflicción suplementaria a la jerpá.
חֶרְפָּה שָׁבְרָה לִבִּי וָאָנוּשָׁה וָאֲקַוֶּה לָנוּד וָאַיִן וְלַמְנַחֲמִים וְלֹא מָצָאתִי׃ - El oprobio quebrantó mi corazón y enfermé de muerte; esperé compasión y no la hubo, y consoladores, pero no los hallé.
El oprobio con que me insultan ya ha roto mi corazón. El Malbim siempre destaca que el corazón es la fuente de la vida, y aquí la fuente de la vida ha quedado destrozada, hasta llegar al extremo de "y enfermé de muerte" (vaanushá), un golpe fatal, como en la expresión jolé anush (enfermo terminal). David se describe a sí mismo como un difunto a quien procuran consolar: "Esperé compasión (lanud)" - que menearan la cabeza y compartieran mi dolor. Lanud alude al gesto con el que alguien sacude la cabeza diciendo "ay, ay, ay"; ese es el movimiento de pésame del que se habla. Espero que alguien se conduela de mi sufrimiento, pero no hay nadie. "Y consoladores, pero no los hallé": deseaba que vinieran a consolarme como se consuela a quien ha perdido a un deudo cercano, y no encontré a nadie.
¿Y cuál es la diferencia entre el gesto de pésame íntimo (nud) y el consuelo (nijum)? El Malbim cita de Yeshayahu 59 que este gesto de conmiseración procede de los parientes más allegados, por eso dice "y no hubo", pues carezco de parientes que se duelan por mí. En cambio, el consuelo puede provenir también de personas ajenas, y sobre esto dijo "y no los hallé": ni siquiera a extraños que vinieran a consolarme pude encontrar.
וַיִּתְּנוּ בְּבָרוּתִי רֹאשׁ וְלִצְמָאִי יַשְׁקוּנִי חֹמֶץ׃ - Y pusieron hiel en mi comida, y para mi sed me dieron a beber vinagre.
Todos los comentaristas explican que barutí es una expresión referida al sustento o comida, como cuando se dice: "Venga Tamar, mi hermana, y me alimente de su mano" (veevré miyadah). El Radak explica: aun cuando procuro alimentarme en el exilio, buscando un poco de reposo y sosiego lejos de ellos - como un hombre hambriento que desea comer -, ni siquiera eso me conceden, sino que ponen en mi comida "hiel" (rosh), en el sentido de veneno amargo y ponzoña. Y cuando tengo sed y pienso descansar un poco y beber, me dan a beber vinagre. Es decir, incluso en el momento en que abrigo la esperanza de un leve respiro, también entonces me hostigan y me atormentan.
El Malbim explica que se trata de la seudat habraá (la comida que se ofrece a los dolientes), en continuidad con la descripción anterior del enlutado que necesita consoladores y allegados que compartan su pena. La seudat habraá no es lo que comúnmente suele pensarse que se hace al séptimo día, sino la primera comida que se sirve a los dolientes al regresar del cementerio, la cual no comen de lo propio sino que es provista por sus vecinos y parientes. Y he aquí que en esta comida de condolencias, para colmo de mi dolor, me ponen veneno; y en lugar de ofrecerme vino - conforme a la costumbre de "Dad bebida fuerte al desfallecido y vino a los de espíritu amargado" -, me dan a beber vinagre.
יְהִי־שֻׁלְחָנָם לִפְנֵיהֶם לְפָח וְלִשְׁלוֹמִים לְמוֹקֵשׁ׃ - Sea su mesa delante de ellos por trampa, y para su bienestar, por tropiezo.
El Radak explica que esto corresponde a lo dicho antes, "en mi comida": del mismo modo que ellos pusieron veneno en mis alimentos, así su propia mesa será una trampa delante de ellos; este es su castigo, medida por medida por lo que hicieron con mi mesa. "Y para su bienestar, por tropiezo": frente a la paz que ellos esperan alcanzar, tendrán una trampa, una red tendida, un foso en el que caerán y un obstáculo con el cual tropezarán.
El Malbim explica la diferencia entre una trampa (paj) y un lazo o tropiezo (mokesh): cuando se quería cazar un ave, se le preparaba una trampa (paj), colocando alimento en su interior; la trampa se cerraba o impedía que el ave pudiera salir, quedando allí atrapada, como una ratonera en forma de jaula o recipiente donde el ratón entra y queda atrapado vivo sin morir. Por ello pide: "Sea su mesa delante de ellos por trampa", para que queden atrapados en ella. En cambio, el "mokesh" es el que hiere o daña; por eso dice "y para su bienestar, por tropiezo", pues aquello que consideraban pacífico y seguro se convertirá en un lazo que los dañará. Y todo esto en retribución por lo que me hicieron.
תֶּחְשַׁכְנָה עֵינֵיהֶם מֵרְאוֹת וּמׇתְנֵיהֶם תָּמִיד הַמְעַד׃ - Oscurézcanse sus ojos para no ver, y haz vacilar continuamente sus lomos.
Luego de pedir que tengan un tropiezo, pide que sus ojos se oscurezcan para no ver dicho lazo, de modo que caigan en él y sufran daño. "Y haz vacilar continuamente sus lomos": mediante esto tambalearán y caerán en la trampa. El Radak explica que la palabra "hamaad" es una forma imperativa del binián Hif'il: hazlos vacilar, hazlos caer, tal como en el versículo "aparta tu mano de sobre mí" (hajarjek). Y la intención principal es que caigan de su soberbia.
¿Y por qué mencionó específicamente los lomos? Porque la fuerza vital principal del ser humano, en su porte y vigor, radica en la firmeza de los lomos. Si los lomos de una persona están débiles, no puede estar de pie, ni caminar e incluso ni sentarse; un daño en las vértebras lumbares y en la médula espinal a esa altura representa un estado de invalidez total. Por eso está dicho: "Ciñó de fuerza sus lomos", "fortalece los lomos, redobla las fuerzas", y también: "hiere los lomos de sus adversarios y de los que lo aborrecen, para que no se levanten", refiriéndose al golpe letal precisamente en los lomos.
שְׁפׇךְ־עֲלֵיהֶם זַעְמֶךָ וַחֲרוֹן אַפְּךָ יַשִּׂיגֵם׃ - Derrama sobre ellos Tu furor, y el ardor de Tu ira los alcance.
El Radak explica: no podrán escapar de Tu indignación ni del ardor de Tu ira, sino que estos los perseguirán y los alcanzarán. El Malbim distingue entre ambos conceptos: "za'am" (furor) es la maldición, "derrama sobre ellos Tu maldición"; mientras que "jarón af" (ardor de ira) es el enojo y la cólera ardiente. La metáfora aquí describe la vara de Hashem como una entidad que aguarda para venir y cobrarse de ellos, los sufrimientos mismos con los que el Santo, bendito sea, castiga, tal como está escrito: "¡Ay de Ashur, vara de Mi furor, en cuya mano está el báculo de Mi ira!". Es decir: esa realidad llamada la vara de Tu furor y el ardor de Tu ira que acude en Tu misión, vacíala y derrámala sobre ellos, castigándolos como se merecen.
תְּהִי־טִירָתָם נְשַׁמָּה בְּאׇהֳלֵיהֶם אַל־יְהִי יֹשֵׁב׃ - Quede su palacio desolado; en sus tiendas no haya morador.
"Su palacio" (tiratám): su fortaleza. "Desolada" (neshamá) no proviene de alma (*neshamá*), sino de desolación (*shemamá*): que su fortaleza y sus asentamientos queden desiertos. El Malbim explica que su palacio es su lugar de residencia fija, y sus tiendas son sus moradas temporales, como una carpa que se traslada de un sitio a otro; y que tampoco allí haya morador, de modo que ni siquiera una tienda precaria les quede. En el análisis de los términos, el Malbim agrega que "su palacio" expresa también sus grandes edificios y palacios, los lugares donde se reunían: sus cámaras de consejo, lo que hoy llamaríamos parlamentos, y sus casas de idolatría. Conviene dirigir esta intención también hacia las torres de nuestros enemigos en nuestros días: "Quede su morada desolada, en sus tiendas no haya morador; derrama sobre ellos Tu indignación y el furor de Tu ira los alcance", y con la ayuda de Hashem que esto se cumpla pronto en ellos.
כִּי־אַתָּה אֲשֶׁר־הִכִּיתָ רָדָפוּ וְאֶל־מַכְאוֹב חֲלָלֶיךָ יְסַפֵּרוּ׃ - Pues a quien Tú golpeaste, ellos persiguieron, y sobre el dolor de Tus víctimas relatan.
Al pueblo que Tú heriste, ellos lo persiguen. Es como dice el profeta: "Yo Me enojé un poco, pero ellos colaboraron para el mal": ven que tenemos un tropiezo e inmediatamente se abalanzan todos juntos contra nosotros, creyendo que es la oportunidad de derribarnos por completo. "Y sobre el dolor de Tus víctimas conversan" - traman y conversan continuamente sobre cómo destruirnos en nuestro momento de aflicción.
Esta es exactamente la descripción de la situación de Israel entre las naciones: cuando nos caen misiles, cuando muere gente aquí, al mundo no le interesa, no convocan sesiones de urgencia por eso. Si no respondemos, hay un silencio absoluto. Pero si respondemos mínimamente, de inmediato se escandalizan y el mundo entero se pone en pie de guerra. "A quien Tú has herido, persiguen" - estamos golpeados y encima nos persiguen, y además nos reclaman: "¿Por qué respondes? Eres fuerte, no tienes permitido responder". Es decir, por tener fuerza se esperaría callar y seguir tolerando los golpes, sin poder manifestar esa fuerza en absoluto.
Ibn Ezra explica en nombre de Rabí Moshé: "Y hacia el dolor" - para causar dolor, cuentan sobre Tus caídos. Para herirnos, publican cuán golpeados y abatidos estamos. Y ese es el método de nuestros enemigos: muestran continuamente a los caídos y sus victorias contra nosotros; soldados llorando sobre la tumba o la cama de un compañero, lo cual para ellos proyecta debilidad, pues en su mentalidad el combatiente no llora sino que marcha supuestamente feliz a su muerte. Disfrutan hablando de nuestro sufrimiento y nuestro dolor, y eso mismo intensifica la herida.
El Radak profundiza: "Pues Tú" - Tú hiciste todo esto. Si Tú no hubieras querido, ellos no tendrían la fuerza de dañarme ni podrían contra mí, tal como está escrito: "¡Ay de Ashur, vara de Mi furor!". Y esto debe recordarse en todas nuestras guerras: no tenemos un problema con Hezbolá, con los palestinos ni con Irán. Nuestro asunto es con el Santo, bendito sea. Cuando nos distanciamos de Él, Él envía diversos factores para hacernos recapacitar y encaminarnos. Eso es lo que dice la Parashá: "Y si despreciaren Mis decretos y sus almas aborrecieren Mis leyes... los perseguirá la espada del enemigo", "y el sonido de una hoja movida por el viento" - una persona oye la sirena de una ambulancia y ya corre al refugio, y luego resulta que solo era una ambulancia y no un ataque de misiles. No hay nada real, y la persona huye aterrorizada. En el momento en que resolvamos el problema con el Amo del Universo, todo se solucionará.
Esto no significa que no haya que responder. Pero quien busca un tratamiento de raíz debe saber que este no radica en arrasar Gaza; eso es una ilusión: si se arrasa Gaza, mañana surgirá otro foco. Cada vez que creímos haber eliminado a un líder, surgió una cabeza de serpiente aún peor. Se eliminó al líder anterior de Hezbolá y vino uno más sofisticado, más peligroso y más perverso; el anterior parecía un caniche en comparación con el dóberman que le siguió. No se pretende afirmar que no haya que actuar contra los cabecillas, pero creer que esa es la solución de fondo es un error total. "Pues Tú has herido" - todos los golpes provienen de Ti, de Hashem. Quien no lo ve está ciego, y quien no lo comprende se aparta de la fe verdadera.
El Radak añade al explicar "Tus víctimas": se dicen el uno al otro: "Son las víctimas de Dios, golpeémoslos". Este es uno de los argumentos del islam y del cristianismo: el combustible para dañarnos es la pretensión de que somos problemáticos, que abandonamos la Torá de Hashem y, por lo tanto, al contrario, consideran que es un precepto perseguirnos, y que quien nos persigue cumple la voluntad de Hashem. Razonan: "Hashem los desterró no por justos, sino por malvados, y por eso nos eligió a nosotros". Esta es la concepción del cristianismo, y por ello la iglesia vio una misión en hostigar a los judíos y afligirlos: creían que Dios ciertamente deseaba su castigo. Es semejante a Shaúl cuando perseguía a David: si alguien venía a contarle que había herido a David, Shaúl se alegraba y decía: "Persigues a mis enemigos, muchas gracias". De igual manera, creen que complacen a Hashem persiguiéndonos a nosotros.
El Malbim explica cómo esto se desprende de las palabras del versículo: "Pues a quien Tú golpeaste, ellos persiguieron" - proclaman que quien es perseguido por ellos ya ha sido herido por Dios, que el Santo, bendito sea, ya lo castigó; y quien es abatido por ellos es de "Tus víctimas", es decir: "Tú ya lo derribaste, y nosotros solo venimos a completar el trabajo para darte satisfacción. Nosotros perseguimos y golpeamos a quien Tú heriste, y causamos dolor a quien Tú ya dejaste postrado, como si esto fuera de Tu agrado".
תְּנָה־עָוֺן עַל־עֲוֺנָם וְאַל־יָבֹאוּ בְּצִדְקָתֶךָ׃ - Añade iniquidad sobre su iniquidad, y que no entren en Tu justicia.
El Radak explica que aquí "iniquidad" (avón) alude al castigo de la iniquidad, al igual que en "pues aún no se ha colmado la iniquidad del amorreo", cuyo significado es que todavía no ha llegado el momento en que deben ser castigados y expulsados de la tierra. Así también aquí: dales el castigo por la iniquidad que cometieron contra nosotros y por habernos afligido. "Y no entren en Tu justicia" - que no tengan parte en la benevolencia y la bondad que en el futuro harás con Israel, tal como expresa Yeshayahu: "Si se favorece al malvado, no aprende justicia". También se puede interpretar en referencia al Mundo Venidero, y el versículo siguiente lo detalla.
El Malbim explica según su enfoque: esa misma iniquidad de la que afirman que Tú la causaste y que ellos solo están completando Tu labor, ponla "sobre su iniquidad". "Sobre" significa por encima, tal como se dice que el robo acusa a la cabeza de todo, situándose por encima y siendo el primero en saltar y reclamar castigo. Es decir, esta iniquidad, por la cual Te atribuyen todo lo que me sucede y la usan como pretexto para seguir golpeándome, flotará por encima de todas sus iniquidades.
¿Y qué significa "y no entren en Tu justicia"? A todos los comentaristas les resulta difícil, pues después de decir que hay iniquidad sobre su iniquidad, resulta obvio que no serán considerados justos delante de Ti. El Radak lo explicó en referencia a la benevolencia que harás en el futuro, indicando que ellos no tendrán parte en ella; no obstante, esto también resulta sorprendente: ¿acaso cabría pensar por un instante que merecieran el bien? A nosotros Hashem nos redimirá, y por todo lo que fuimos perseguidos veremos: "Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas", prontamente en nuestros días; pero a ellos, ¿después de todas las penurias que provocaron?
Y según el Malbim, la explicación es magnífica: ellos pretenden justificar sus actos diciendo que solo persiguen a quien Tú has perseguido, completando la tarea y dándote satisfacción; es decir, que son justos y enviados de Hashem. Sobre esto pide David: "que no entren en Tu justicia", que no prospere esta justificación suya, sino que, al castigarlos, quede manifiesto ante todos que aquí no hubo en absoluto voluntad divina ni rectitud, sino que actuaron por la maldad de sus corazones y por su propio odio, sin haber en ello nada para la gloria del Creador, bendito sea. ¿Y de qué manera se esclarecerá esto? Mediante "sean borrados del libro de la vida".
יִמָּחוּ מִסֵּפֶר חַיִּים וְעִם צַדִּיקִים אַל־יִכָּתֵבוּ׃ - Sean borrados del libro de la vida, y con los justos no sean inscritos.
El Radak explica: que no queden inscritos en el libro de la vida, que es la vida del Mundo Venidero.
וַאֲנִי עָנִי וְכוֹאֵב יְשׁוּעָתְךָ אֱלֹהִים תְּשַׂגְּבֵנִי׃ - Mas yo soy afligido y dolorido; Tu salvación, oh Dios, me pondrá en alto.
El Radak explica: no concedas Tu salvación a las naciones sino a mí, pues me encuentro pobre y dolorido en el exilio y necesitado de Tu salvación: "Tu salvación, Dios, me pondrá en alto", por hallarme abatido, afligido y con dolor. El Malbim explica que "tesagvéni" (me pondrá en alto) significa que la salvación misma será sublime: no solo me salvarás, sino que será una salvación tan grandiosa y elevada que me ensalzará y me pondrá en un lugar encumbrado.
Asimismo, el Malbim explica que aquí David se enfrenta al argumento de las naciones, que venían y decían: miren, Israel está golpeado, y castigado de parte de Hashem; señal de que Hashem los ha desechado y, por ende, al contrario, hay que golpearlos más, para demostrarles que son aborrecidos ante Sus ojos. A esto responde David: no es como afirman, que Tú me golpeaste, sino "y yo soy pobre y afligido" - por mano de ellos. Por el contrario, de Tu parte "Tu salvación, Dios, me pondrá en alto": los golpes los recibí de ellos, y si ha de llegar la salvación, vendrá de Ti, Amo del Universo.
El libro Beer Avraham, citado en Meam Loez, explica que David afirma: dado que estoy desvalido y con dolor, no deseo combatir contra ellos, por lo que toda mi esperanza está puesta en Ti. "Tu salvación, Dios, me pondrá en alto" - provendrá únicamente de Ti, no de mí ni de mi propio esfuerzo. Y deduce esto con precisión del lenguaje: siempre que está escrito "ézer" (ayuda), denota que yo actúo y Tú ayudas; pero dondequiera que dice "yeshuá" (salvación), esta ocurre sin intervención alguna del salvado, sin que este haya hecho nada, proviniendo enteramente de Hashem. Por eso expresa: no tengo fuerzas para actuar y que Tú me asistas, sino que una salvación absoluta de Tu parte es la que me rescatará.
En el libro Dérej Moshé, citado también en el Meam Loéz, se explica este asunto de acuerdo con el Zóhar HaKadosh en la parashá Mishpatim: en el exilio, el Nombre Elokim se separa, y en lugar de "Elohim" queda escrito "mi eleh" (¿quiénes son estos?), que son exactamente las mismas letras. Es decir, en la realidad del exilio no se percibe el atributo de justicia del Santo, bendito sea, cobrándose de las naciones, y de "Elohim" se forma "mi eleh": una dimensión de ocultamiento de rostro (hester panim), en la que los gentiles dicen: "¿Quiénes son estos? ¿Quién es este pueblo? Un pueblo que no tiene Dios", y no se ve la mano de Hashem. En cambio, en la redención se dice: "Desean la cercanía de Dios" (kirbat Elohim yejpatsún) - que se acerquen las letras de Elohim, y en vez de "mi eleh", las letras se unan nuevamente para formar el Nombre Elohim. Y esto es lo que pide David: "Tu salvación, oh Dios, me pondrá en alto" - que la salvación radique en que el Nombre Elohim esté pleno y completo y no como "mi eleh", y mediante el acercamiento de las letras vendrá la salvación, me elevará y me librará de las manos de los enemigos.
אֲהַלְלָה שֵׁם־אֱלֹהִים בְּשִׁיר וַאֲגַדְּלֶנּוּ בְתוֹדָה׃ - Alabaré el Nombre de Dios con cántico, y lo engrandeceré con gratitud.
El Radak explica: "Alabaré el Nombre de Dios con cántico", cuando me saques del exilio; "y lo engrandeceré con gratitud", agradeceré Su bondad cuando ofrezca ante Él un sacrificio de agradecimiento (korbán todá), pues la ofrenda de agradecimiento es una expresión de gratitud a Hashem, bendito sea, por Su salvación. El Malbim explica que "Alabaré el Nombre de Dios" se refiere a relatar las alabanzas del Santo, bendito sea, de forma general, mientras que "y lo engrandeceré con gratitud" va más allá: cuando traiga una ofrenda de agradecimiento, la cual es un reconocimiento singular por los milagros particulares que hizo conmigo. Tenemos aquí dos aspectos: alabanza al Nombre de Elokim por todas Sus maravillas, y un agradecimiento personal y específico: "y lo engrandeceré", relataré con grandeza cuánto me salvó Hashem de manera individual.
וַאֲנִי עָנִי וְכוֹאֵב יְשׁוּעָתְךָ אֱלֹהִים תְּשַׂגְּבֵנִי׃ - Mas yo estoy afligido y doliente; que Tu salvación, oh Dios, me ponga en alto.
Hay que comprender: cuando decimos "Elokim" y pedimos que Hashem envíe salvación, significa que Hashem ejecutará juicio sobre los enemigos. Por lo tanto, se trata siempre de una dimensión de juicio (din), en la que Hashem actúa con poderío y rigor (guevurá). Así ocurre también con la intención del Nombre divino en la bendición "Goel Israel": cada bendición de la Amidá tiene una puntuación vocálica diferente, y es necesario concentrar la intención en ello; como enseñó el Rabino Ovadia Yosef, se trata de intenciones del sentido llano (peshat), no de misterios esotéricos. La puntuación en "Goel Israel" es un shevá, y el shevá en las sefirot corresponde a la guevurá. Resulta entonces que el aspecto de "Goel Israel" es guevurá, pues cuando Hashem toma retribución de los enemigos, Su Nombre se engrandece y santifica ante los ojos de muchas naciones, y ese es Su poderío. Así también aquí: el aspecto de "Elokim", que Hashem aplique la justicia en Sus perseguidores.
En esta parte, David pide una salvación manifiesta y pronta, distinguiendo entre la redención del alma - que procede de la cercanía divina, pues el alma es una porción de Dios de lo Alto - y el rescate del cuerpo de manos de sus enemigos. Él expone ante el Santo, bendito sea, toda la afrenta, la vergüenza y la humillación, la ausencia de consoladores, y la hiel y el vinagre que le dieron en su comida de duelo. A partir de allí, pide que la mesa de ellos se convierta en trampa y tropiezo, que sus ojos se oscurezcan y sus lomos vacilen, que se derrame sobre ellos la ira y el furor, y que sus palacios y tiendas queden desolados. Y sobre todo, desarraiga el argumento de ellos: se vanaglorian de estar solamente completando el golpe de Hashem y persiguen a Sus heridos; por ello pide que esta iniquidad sobresalga por encima de todas sus culpas y no encuentren justificación. Y frente a todo esto: "Mas yo estoy afligido y doliente" - los golpes provienen de ellos, pero la salvación viene de Ti; una salvación sublime y completa que proviene enteramente de Hashem, por la cual cantaré alabanzas y lo engrandeceré con gratitud.