Introducción
Continuamos con el Salmo 68, en su parte final. Según el enfoque del Malbim, todo el capítulo describe una sola realidad íntegra: una de las guerras de David, cuando los enemigos vinieron a combatir contra Israel en Bashán, y el Santo, Bendito Sea, marchó delante de Su pueblo y los sometió. En los versículos que tenemos ante nosotros veremos el final de la persecución tras los enemigos, el regreso del campamento con cánticos y danzas a la Tierra de Israel, las tribus que salen a recibir a quienes regresan, y el agradecimiento de que todo proviene de Hashem. Junto al Malbim, examinaremos también a Rashí, a Ibn Ezra y a Radak, cada uno de los cuales sitúa el salmo en un contexto diferente.
"Para que tu pie se hunda en sangre" - Victoria total sobre el enemigo
לְמַעַן תִּמְחַץ רַגְלְךָ בְּדָם לְשׁוֹן כְּלָבֶיךָ מֵאֹיְבִים מִנֵּהוּ׃ - Para que tu pie se hunda en la sangre, y la lengua de tus perros tenga de los enemigos su porción.
Rashí explica de dos maneras. La primera: "timjats" proviene de la raíz de abrirse paso o hendir; nuestro pie irá abriéndose paso a través de la sangre de los enemigos, como si se hubieran formado de ellos ríos de sangre y nuestro pie se abriera paso por ellos; así venceremos a los enemigos. La segunda: "májats" es el nombre de un recipiente con el que solían extraer vino de la cisterna, y aquí es como si sacáramos con ese recipiente de la sangre de los enemigos, y la lengua de tus perros lamerá de su sangre. "Meoyevim minehu" - "minehu" es una expresión de sustento y provisión, como en "vayeman" (y designó o proveyó), y como "que designó vuestro alimento", lenguaje de sustento. Es decir, de los enemigos provendrá el alimento de los perros.
Ibn Ezra presenta tres enfoques para la palabra "minehu": Primero, como "de allí en adelante" - desde él en adelante. Segundo, como en la expresión "shemets minehu" (un poco de ello), algo de él, y aquí se refiere a la reina: después de haber hablado de los enemigos en general, ahora dice que también hacia ella habrá sometimiento. Y el tercero, hay quienes explican "minehu" como una expresión de mandato y designación: así lo ordenó Hashem.
Radak explica que "timjats" no denota hendidura ni es el nombre de un recipiente, sino que connota enrojecimiento: "timjats" equivale a "tijmots", ya que las letras suelen permutar su orden, como en "kéves" y "késhev" (cordero) o "salmá" y "simlá" (vestimenta). "Tijmots" significa enrojecer, como en "¿Quién es este que viene de Edom, con ropas enrojecidas (jamuts begadim) desde Botzrá?", cuyas ropas están teñidas de rojo por la sangre. Y según esto: tu pie se enrojecerá con la sangre de los enemigos, y también la lengua de tus perros se teñirá de rojo con su sangre. Añade Radak que es posible interpretar que el versículo no se refiere a Israel, sino al Santo, Bendito Sea, como si Él mismo saliera a luchar contra los enemigos, a semejanza de lo escrito: "Y su sangre salpicó Mis vestiduras, y manché toda Mi ropa"; y todo esto en sentido metafórico, para expresar que Hashem combate por nosotros y somete a nuestros enemigos.
El Malbim explica siguiendo la línea argumental del capítulo: a aquellos que escaparon de la tierra los matarás con tu espada, y tu pie quedará cubierto de su sangre. Él describe a la muerte como el ministro de los matarifes - no un panadero o cocinero, sino el encargado del matadero, el jefe de los verdugos y carniceros - quien tiene perros que lo acompañan y comen de lo que él degüella. Los perros teñirán su lengua con los enemigos "minehu", que son de ellos y de su multitud, es decir, de su misma calaña: los enemigos se asemejan a esos perros de la muerte, y al final los perros comerán de su carne. Y la alegoría es: aquí en la tierra cayeron los enemigos de forma milagrosa, y cuando salieron de las fronteras de la tierra los persiguieron y los mataron a espada, arrojando su carne a los perros. "Timjats", según el Malbim, significa manchado o empapado de sangre, como quien es aplastado y de quien mana sangre.
"Vieron Tus caminos, oh Dios" - El reconocimiento de que todo proviene de Su mano
רָאוּ הֲלִיכוֹתֶיךָ אֱלֹהִים הֲלִיכוֹת אֵלִי מַלְכִּי בַקֹּדֶשׁ׃ - Vieron Tus caminos, oh Dios, los caminos de mi Dios, mi Rey, en el santuario.
Rashí explica: a estos es digno que salves, pues ellos vieron Tus caminos en Tu santidad en el mar. Cuando Hashem se reveló en el mar se les apareció como un guerrero poderoso en la batalla, y sobre esto se dijo: "Este es mi Dios y Lo ensalzaré". Y puesto que vieron Tus caminos en aquel entonces, "los cantores iban delante, detrás los músicos"; Israel se adelantó para entonar ante Ti el Canto del Mar (Shirat Hayam), y solo después vinieron los músicos, que son los ángeles. Pues los ángeles quisieron pronunciar el cántico y el Santo, Bendito Sea, no se los permitió; solo después de que Israel hubo cantado, cantaron ellos también. Y de paso, el propio Rashí dirá más adelante que este no es el sentido llano (peshat) del salmo al aplicar todo el capítulo a la entrega de la Torá y a la partición del Mar Rojo, pero nuestros Sabios ciertamente interpretaron el capítulo en alusión al Éxodo de Egipto, la partición del mar y la entrega de la Torá.
Radak sitúa el salmo en los días de Jizkiyahu (Ezequías), durante la guerra contra Sanjeriv (Senaquerib), cuando Hashem golpeó en el campamento de Asiria a ciento ochenta y cinco mil jefes de tropa. Cuando Israel vio la plaga de los enemigos - "vieron Tus caminos" -, reconocieron que esto procedía de Ti. No hubo ninguna explicación natural para este hecho, y hasta el día de hoy los historiadores describen que una misteriosa epidemia diezmó las tropas de Sanjeriv; Jazal nos revelan la verdadera naturaleza de aquella "misteriosa plaga": fue un ángel el que golpeó a los soldados de Sanjeriv. "Los caminos de mi Dios, mi Rey, en el santuario": Hashem, que gobierna en los cielos, en la santidad, fue Quien envió a Sus ángeles en nuestra ayuda, tal como está escrito: "Y salió el ángel de Hashem e hirió en el campamento de Asiria".
El Malbim explica que a partir de aquí el texto describe el regreso de Hashem Tzevaot con Su pueblo a la Tierra de Israel tras la victoria, y cómo cantaban ante Él en coros. Por lo general, cuando los ejércitos regresan de la guerra son recibidos con cantos y danzas, como le cantaron a David: "Shaúl hirió a sus miles y David a sus decenas de miles". Esta expresión poética es paralela a lo que mencionó el Malbim al comienzo del salmo sobre el versículo "Levántese Dios, sean dispersados Sus enemigos y huyan de Su presencia quienes Lo aborrecen", semejante a "Y sucedía que cuando el Arca partía, decía Moshé: ¡Levántate, Hashem, y sean dispersados Tus enemigos...!" - así como en el desierto el Arca marchaba delante de nosotros, así dice David que también en nuestros días Hashem se levantó delante de nosotros y nos salvó. Y ahora, al concluir la guerra, el texto se asemeja a "Y cuando descansaba, decía: ¡Regresa, Hashem, a las miríadas de miles de Israel!": cuando el Arca regresa de la batalla, salen a su encuentro las miríadas de miles de Israel con panderos y danzas. De igual manera, cuando el Santo, bendito sea, por así decirlo, regresa desde el Jordán a Su tierra santa, Israel sale a Su encuentro alabando lo que vieron: "Vieron Tus caminos, oh Dios, los caminos de mi Dios, mi Rey, en el santuario", cómo vino desde la santidad y nos salvó.
"Precedieron los cantores, detrás los tañedores" - El orden del cortejo
קִדְּמוּ שָׁרִים אַחַר נֹגְנִים בְּתוֹךְ עֲלָמוֹת תּוֹפֵפוֹת׃ - Precedieron los cantores, detrás los tañedores, en medio de doncellas que tocaban panderos.
El Malbim explica: "Precedieron los cantores" - delante de Tus pasos marchaban los cantores; es decir, los vocalistas salieron a recibirte, como a un rey que vuelve victorioso y ante quien cantan. "Detrás los tañedores" - los cantores iban detrás de los músicos instrumentistas, y los músicos estaban en medio de las doncellas que tocaban panderos. Resulta entonces el orden del cortejo: primero los músicos instrumentistas, detrás de ellos los cantores, y tras ellos el Rey.
"En congregaciones bendecid a Dios" - Los fetos en el vientre materno y la fuente de Israel
בְּמַקְהֵלוֹת בָּרְכוּ אֱלֹהִים אֲדֹנָי מִמְּקוֹר יִשְׂרָאֵל׃ - En congregaciones bendecid a Dios, a Hashem, desde la fuente de Israel.
Nuestros Sabios deducen de aquí, y Rashi lo cita, que incluso los fetos en el vientre de sus madres entonaron el cántico junto al mar. ¿De dónde se aprende? De lo que está escrito: "bendecid a Dios, a Hashem, desde la fuente de Israel" - aquellos que todavía están en la "fuente", es decir, los embriones dentro del vientre materno, pues la matriz de la mujer es llamada "fuente" (makor).
El Radak explica: ¿por qué "en congregaciones"? Porque en las congregaciones hay difusión pública. "Congregaciones" alude a una gran multitud, y en medio de una gran multitud anunciaréis a todos Sus prodigios. "A Hashem, desde la fuente de Israel" - bendecid a Hashem todos aquellos que salieron de la fuente de Israel, es decir, todo aquel que desciende de la raíz de Yaakov, como está escrito: "Toda la descendencia de Yaakov, honradle".
El Malbim explica continuando con su línea: junto con los que regresaban marchaban numerosos coros que bendecían a Dios, "y a Hashem desde la fuente de Israel" - desde la Tierra de Israel. Él describe a los campamentos que habían salido fuera de la tierra a luchar como aguas que fluyen fuera de su manantial, como un estanque que se desborda y cuyas aguas corren hacia afuera; y ahora salimos a su encuentro desde la Tierra de Israel, como una fuente rebosante de agua que sale a recibirlos, acompañados de incontables coros.
"Allí está Biniamín, el más pequeño, gobernándolos" - Biniamín a la cabeza y las tribus a su alrededor
שָׁם בִּנְיָמִן צָעִיר רֹדֵם שָׂרֵי יְהוּדָה רִגְמָתָם שָׂרֵי זְבֻלוּן שָׂרֵי נַפְתָּלִי׃ - Allí está Biniamín, el más joven, gobernándolos; los príncipes de Yehudá y su multitud, los príncipes de Zevulún, los príncipes de Naftalí.
Rashi explica "rodem": que gobierna sobre ellos (rodeh bam), domina sobre ellos, pues el joven Biniamín mereció la monarquía. ¿Y a qué se refiere esto? Shemuel le dijo a Shaúl: "¿Acaso no eres el jefe de las tribus de Israel, aunque te consideres pequeño a tus propios ojos?". Y sin embargo, Biniamín era de las tribus más pequeñas, el último y no el primero. Sino que, como traduce el Tárgum Yonatán: "la tribu de Biniamín cruzó el mar a la cabeza de todas las tribus" - en la apertura del Mar Rojo, la tribu de Biniamín cruzó primero, al frente de todas las tribus. Y por mérito de esto llegó a ser "rodem", mereció la realeza. "Los príncipes de Yehudá y su pedrea (rigmatam)" - los príncipes de Yehudá se indignaron por esto: nosotros somos la tribu real, ¿por qué no somos nosotros los primeros? Y sentían celos de ellos y les arrojaban piedras (regam), y lo mismo los príncipes de Zevulún. Y además, Rashi trae otra explicación: que "rigmatam" proviene de "rikmatam" (bordado), indicando que vestían ropas bordadas, un término afín a la púrpura ("argamán"), y así lo asoció y explicó Menajem ben Saruk. Y según la tradición de los judíos yemenitas, en la que la letra guímel se pronuncia semejante a la qof, ambas palabras suenan casi idénticas, y el concepto se comprende con notable claridad.
El Radak, fiel a su método, sitúa estos acontecimientos en los días de Jizkiyahu y durante el asedio. Allí se hallaban Biniamín y Yehudá, pues tras el exilio de las diez tribus sólo permanecieron Yehudá y Biniamín, y sobre estas dos tribus reinaba Jizkiyahu. El resto de las tribus fue desterrado en tiempos de Hoshea ben Elá, en el noveno año de su reinado, correspondiente al sexto año de Jizkiyahu; mientras que el rey de Ashur subió en el año catorce de Jizkiyahu, ocho años más tarde. Siendo así, ¿cómo es que se menciona aquí a los "príncipes de Zabulón y príncipes de Naftalí", si ya habían partido al exilio? El Radak aclara que quedaron unos pocos sobrevivientes de las demás tribus dispersos por la Tierra de Israel, algunos aquí y otros allá, e incluso en la época de Yoshiyahu aún habitaban allí, como consta explícitamente en Divré Hayamim II 34:6. La tribu en su totalidad marchó al cautiverio, pero quedaron individuos aislados, y ellos acudieron a Jerusalén para secundar a Yehudá y Biniamín durante el asedio. Según esta perspectiva, "rigmatam" alude a su congregación, expresando que todos se reunieron en Jerusalén para socorrer a Jizkiyahu frente a Sanjeriv. "Allí está el joven Biniamín, dominándolos": la menor de las tribus se impuso sobre los adversarios, y aun cuando el ejército enemigo era imponente, Dios lo abatió e Israel se apoderó del botín. Y el término "allí" alude a ese mismo sitio: en el lugar de la bendición y la alabanza, sobre el cual se proclamó "en congregaciones bendigan a Dios", allí despojaron el botín y allí contemplaron la derrota del enemigo.
Derash y peshat: la importancia de una visión integral
El Radak cita asimismo la interpretación alegórica de Jazal, que vincula este pasaje con la partición del Mar Rojo, mas refuta dicha postura argumentando que no se condice con el hilo conductor del salmo. Este constituye un principio fundamental: al elucidar un versículo, no es admisible desvincularlo del contexto en el cual se inserta y suponer que, de manera imprevista, alude a una época por entero diferente. El rey David compuso un cántico orgánico, cuyo contenido plasma una realidad histórica y espiritual definida, resultando impropio intercalar de pronto un dato histórico ajeno a la trama general. Por ello señala el Radak que en el plano del derash no manifestamos discrepancia alguna, pero proponer que tal sea el desarrollo temático del salmo, ciertamente no. Esta es la distinción esencial entre los exégetas del Tanaj y los comentaristas del Talmud: el predicador cuenta con la licencia de abstraer un versículo de su contexto inmediato, mientras que el comentarista del Tanaj está obligado a articular una secuencia continua y coherente.
Esta es, precisamente, la genialidad que caracteriza al Malbim. Incluso ante una obra como Iyov, donde a primera vista pareciera no existir ligazón entre los versículos, el Malbim entreteje los conceptos y articula una estructura fluida. De ahí que su ausencia se perciba con tanta agudeza en Kohélet, donde cada sentencia aparenta erigirse de forma aislada y no contamos con un comentario del Malbim; por tal motivo nos resulta arduo vislumbrar de qué modo Shelomó compuso un libro concebido como un único desarrollo integral. Tampoco disponemos de su obra sobre Eijá, texto en el que solemos analizar cada versículo por separado, resultando complejo abarcar la continuidad de la trama. El propósito cardinal del Malbim estriba en demostrar que el capítulo no se halla fragmentado en secciones dispersas, sino que narra una sola historia coherente.
El propio Malbim lo analiza del siguiente modo: con posterioridad a la proclama "en congregaciones bendigan a Dios" - donde se rinde loor, se entonan cánticos y se ejecutan instrumentos -, ¿cuál es el argumento de la alabanza? El himno retrata a las naciones que habían subyugado a Israel, asemejándolas a fieras montaraces y a toros embravecidos; sin embargo, todas ellas terminaron doblegadas bajo el dominio de Israel. Tratándose de un adversario aguerrido, la sumisión resulta sumamente intrincada, pero una vez reducidos a la condición de bestias mansas, es sencillo conducirlos cual rebaño al matadero. Tal es el sentido de "el joven Biniamín, dominándolos": incluso un mancebo inexperto como Biniamín se impuso sobre aquellos agresores que semejaban toros y robustos novillos de Bashán. Y respecto a "los príncipes de Yehudá, su lapidación": los de Yehudá ni siquiera precisaron recurrir a una vara. Al procurar restituir un animal descarriado al rebaño, si se encuentra próximo se le asesta un golpe, mas si está distante, se arroja una piedra para encauzarlo. Tan formidable era la supremacía de los jerarcas de Yehudá, que les bastaba lanzar una pedrada para dispersar en fuga a las huestes enemigas.
"Tzivá Eloheja uzeja": la fortaleza no emana de nosotros mismos
צִוָּה אֱלֹהֶיךָ עֻזֶּךָ עוּזָּה אֱלֹהִים זוּ פָּעַלְתָּ לָּנוּ׃ - Tu Dios ha ordenado tu fortaleza; afianza, oh Dios, lo que has obrado por nosotros.
מֵהֵיכָלֶךָ עַל יְרוּשָׁלָ͏ִם לְךָ יוֹבִילוּ מְלָכִים שָׁי׃ - Desde Tu Santuario sobre Jerusalén, a Ti Te traerán presentes los reyes.
La exhortación aquí se orienta hacia el pueblo de Israel: tu Dios ha decretado tu vigor, Él es Quien te revistió de potestad. Conforme a la postura del Radak, cabe colegir que la interpelación se dirija al rey Jizkiyahu: tu Dios fue Quien te infundió fortaleza. Es decir: la pujanza y la victoria decisiva sobre el oponente no dimanan de tus propias fuerzas; Hashem las ha ordenado. En consecuencia, corresponde rendirle gratitud expresando: "afianza, oh Dios, lo que has obrado por nosotros" - esta investidura de poder fue consumada por Ti en nuestro favor. Este precepto constituye el cimiento elemental ante el beneficio percibido: manifestar agradecimiento. Le está vedado al individuo conducirse con ingratitud hacia criatura alguna, y con cuánta mayor razón ante el Santo, bendito sea; es menester recordar permanentemente que "esto has obrado por nosotros", reconociendo que todo emana de Ti, Soberano del Universo.
El Malbim postula que el vocablo "ordenó" califica a ambos términos correlativos: ordenó tu Dios, ordenó tu vigor; Él decretó que se rindieran ante el pueblo del Eterno. Habiendo constatado que el joven Biniamín los domeña con un báculo y Yehudá arrojando una piedra, reconoce que ello no acontece por azar ni por mérito propio, sino merced a que Hashem conminó a las naciones a postrarse ante nosotros, habiendo sido Su fortaleza suprema la que sancionó tal designio. En virtud de ello, las palabras se dirigen a la fuerza misma personificada, conforme al estilo del Malbim de atribuir entidad a un concepto abstracto: "Tú, encarnación de la fuerza, afianza, oh Dios, lo que has obrado por nosotros"; has sido tú el instrumento de nuestra redención, no por obra de nuestro poder, sino por influjo de tu vigor divino. ¿Y de dónde dimanó tu acción? "Desde Tu Santuario sobre Jerusalén": del recinto sagrado que domina Jerusalén provino aquella fuerza, del Santuario de Hashem donde mora Su Presencia. Por tal causa, las dádivas conducidas por los monarcas a Ti corresponden con exclusividad, pues el tributo se entrega al reino vencedor, y has sido Tú Quien consumó el triunfo.
¿A qué precedente hace alusión el texto? Dilucida el Malbim que la referencia evoca lo narrado en Shmuel II, capítulo 8, donde se consigna que Toi, rey de Jamat, despachó al rey David utensilios de plata y oro, toda vez que David había desbaratado a Hadadézer, propiciando con ello el alivio y la salvación de Toi. ¿De qué forma le retribuyó su gratitud? Obsequiándole piezas nobles de plata y oro. Empero, David proclamó: "¿Acaso fui yo quien libró la contienda? Hashem fue Quien condujo la batalla", procediendo a consagrar la totalidad de aquellos tesoros al Eterno. Pues al Eterno compete la redención y Él fue el autor de la victoria; siendo así, ¿qué derecho asiste al mortal para retener la recompensa? A esto hace referencia el versículo "a Ti Te traerán presentes los reyes": los reyes conducen sus tributos, y David responde proclamando: a Ti pertenecen, Amo del Universo, pues Tú consumaste nuestra salvación.
"Gaar jayát kané": un versículo críptico y su esclarecimiento
גְּעַר חַיַּת קָנֶה עֲדַת אַבִּירִים בְּעֶגְלֵי עַמִּים מִתְרַפֵּס בְּרַצֵּי כָסֶף בִּזַּר עַמִּים קְרָבוֹת יֶחְפָּצוּ׃ - Reprende a la fiera del cañaveral, a la manada de los poderosos entre los novillos de las naciones, al que se somete por trozos de plata; dispersa a los pueblos que desean la guerra.
Este versículo es sumamente complejo por sí mismo, y veamos cómo lo esclarecen los comentaristas. Rashi sigue el camino del derash: "Reprende a la fiera del cañaveral" - en los textos que poseemos figura "este es Amalek, que es comparado con la fiera del bosque", pero sin duda esto se debe a la censura, y en el texto original decía: este es Esav, que es comparado con el jabalí salvaje que habita entre los cañaverales, tal como está escrito: "La roe el jabalí del bosque", lo cual coincide exactamente con el versículo que el propio Rashi cita. Al censor no le agradó que Esav representara a Edom y por eso atribuyó todo a Amalek; pero en verdad todo Edom es como el jabalí del bosque que mora entre los cañaverales. Siendo así: reprende Tú, Hashem, a Esav.
"La manada de los poderosos entre los novillos de las naciones" - las palabras de Rashi aquí son complejas: "Hasta que engordaron y los convertiste en toros poderosos en medio del resto de las naciones, que ante ellos son meros novillos". Su intención es: hasta que Tú, Amo del Universo, lo engordaste y lo pusiste como toros poderosos en medio de los novillos de las naciones. Un toro robusto es grande y un novillo es pequeño: hiciste a Esav como un toro enorme en comparación con las demás naciones, que son como pequeños novillos; es decir, le concediste el gobierno y la soberanía. Por ello, por favor Hashem, increpa a esa fiera que habita entre los cañaverales. "Al que se somete por trozos de plata" - mitrapés significa que se apacigua: es posible conformarlo mediante trozos de plata, entregándole dinero. Y como es bien sabido, desde siempre el modo de actuar frente a Edom ha sido a través del dinero, mediante el soborno.
"Esav tiene manos" - el camino del exilio
En cierta ocasión le dijeron al Rav de Brisk que habían nombrado a un nuevo gobernador gentil, notorio perseguidor de Israel, y comenzaron a enumerar todo lo que se sabía sobre él: lo cruel y corrupto que era. Él les respondió: "¿Por qué dicen eso? Justamente lo vi y me pareció sumamente normal, no le falta absolutamente nada". No comprendieron: ¿acaso el Rav lo estaba elogiando? Les explicó: "Tiene dos manos perfectamente sanas, todo está en orden". En pocas palabras: llena esas manos y todo se arreglará.
En otra oportunidad hubo un gobernador perverso que rehusaba categóricamente aceptar sobornos. Acudieron al Rav de Brisk y le preguntaron: "¿Qué hacemos?". Les dijo: "Déjenmelo a mí". Fue a visitarlo en un día caluroso de pleno verano, vestido con abrigo y con un paraguas en la mano. El gobernador le preguntó: "¿A qué se debe esta burla?". Él le respondió: "Soñé con mi madre, y me advirtió que hoy llovería". Le increpó: "¿De qué disparates hablas? Es un día sofocante de verano". El Rav le contestó: "Estoy dispuesto a apostar por ello. Si mi madre lo dijo, ella sabe". Apostaron diez mil rublos. Al atardecer, el Rav de Brisk regresó cabizbajo. El gobernador le advirtió: "Si vienes a disculparte, no admito excusas". Le contestó: "No vine a dar excusas, vine con el dinero. Tenías razón; no sé cómo mi madre pudo equivocarse esta vez, pero aquí está el dinero". Le contó los billetes sobre la mesa. Y entonces añadió: "Solo vine a solicitar consideración respecto a aquel decreto". El gobernador le replicó de inmediato: "Está bien, no te preocupes, el asunto queda totalmente cancelado, todo queda anulado". Luego el Rav les explicó a los miembros de la comunidad: "Entiendan bien, Esav tiene manos: 'mitrapés beratsé késef', basta con aplacarlo con dinero, y con eso se resuelven los problemas".
E incluso con los alemanes, que su nombre sea borrado, con quienes durante largo tiempo era imposible negociar con dinero, hacia el final de la guerra, cuando ya comprendían el rumbo del conflicto, fue posible rescatar de ellos vagones enteros a cambio de dinero. Se pagaron sumas descomunales para salvar vagones repletos de judíos, como ocurrió con Kasztner o Schindler. Quién es capaz de dimensionar semejante mérito. El gentil no ha cambiado: posee un par de manos sanas; llena esas manos y todo se solucionará.
Los parámetros del soborno
Es imperativo esclarecer la halajá. El soborno prohibido por la Torá se define cuando se le efectúa un pago a un juez de un tribunal de justicia para que tuerza el veredicto. Cualquier otra situación fuera de este marco no se califica legalmente como soborno. Por lo tanto, si una autoridad gentil se presenta a imponer un decreto despiadado contra nosotros, ¿acaso cabe alguna duda de que está permitido pagar para salvarse de su decreto injusto?
Cierta vez, un juez gentil le preguntó a un judío que le estaba pagando: "¿Acaso entre ustedes, los judíos, no rige una prohibición terminante contra el soborno? ¿Cómo es que, sin mal de ojo, constantemente viene a mí un judío distinto a pagarme por debajo de la mesa? Este despacho ha visto ya incontables pagos". No es que tuviera escrúpulos en aceptarlo, sino que sentía una sincera curiosidad: "¿Cómo resuelven esto en su conciencia?". El judío le respondió: "Es muy simple. Cuando un judío litiga ante un gentil, siendo el juez también gentil, el judío ya comienza el juicio en una desventaja de veinte contra ochenta. Al pagar, la situación pasa a ser de cincuenta a cincuenta. Por ende, no torció el juicio, sino que apenas equilibró los platillos de la balanza. Toda la prohibición de la Torá consiste en dar soborno para desviar la justicia; cuando no se busca torcerla sino restaurar la equidad, está permitido".
Ya Yaakov Avinu se prosternó ante su hermano Esav siete veces consecutivas. Y Rabí Yehudá HaNasí, cuando debía comparecer ante las altas esferas del imperio romano, repasaba previamente la parashá del encuentro con Esav; muy por el contrario, de allí aprendemos cuál debe ser la conducta frente al poder secular en el exilio. "Ocúltate por un breve instante hasta que pase la indignación": la persona debe saber adular, someterse y dirigirle palabras conciliadoras para que anule el decreto, en lugar de obstinarse con altanería diciendo: "De ningún modo". Todo lo contrario: "¿Por qué han de mostrarse?" - ante las naciones, en nuestra condición de exilio, nos corresponde presentarnos con humildad y modestia ante ellas, con el único fin de que nos dejen vivir en paz.
¿Qué frena el soborno: la ley o la Torá?
Ya que mencionamos el soborno: una vez un juez gentil le dijo al Rav de Brisk que la ley rusa era más justa que la ley judía (¡polvo en su boca!). ¿Por qué? Porque en la ley rusa está prohibido ofrecer sobornos y está prohibido recibirlos, y si son atrapados, ambos son castigados. En cambio en la Torá no existe en ninguna parte una prohibición expresa de dar soborno; toda la prohibición reza "no tomarás soborno", pero darlo estaría permitido. Y para ser exactos, al entregarlo también existe la transgresión de "delante de un ciego no pondrás tropiezo", pero la Torá no escribió textualmente "no darás soborno", lo cual plantea una pregunta.
Le respondió el Rav de Brisk: Es exactamente al revés. Has de saber que la Torá previene el soborno, mientras que la ley rusa lo fomenta. El juez le preguntó: ¿Cómo es posible, si la ley rusa castiga a ambos? Le explicó: Comprende. Entre ustedes, cuando un individuo entra al despacho del juez y le desliza un sobre, el asunto queda sellado; el juez sabe que es un búnker inexpugnable: de mí no saldrá la palabra, pues de lo contrario me colgarían, y de él tampoco saldrá, pues de lo contrario lo colgarían a él. Resulta entonces que el juez no teme en absoluto y acepta el dinero. Pero entre nosotros, cuando alguien se presenta ante un dayán para ofrecer un soborno, quien lo entrega se siente tranquilo, pues nada le sucederá a él, mientras que el dayán tiembla de pavor: si lo acepto, este hombre correrá a contar a sus allegados que este juez recibe pagos, y ya no tendrá nada que perder. Por consiguiente, precisamente porque la Torá no prohibió darlo, se genera una situación en la que el juez teme recibirlo. Y el rostro del juez quedó avergonzado.
La agudeza del Rav de Brisk
Ninguna persona sensata se atrevía a debatir con el Rav de Brisk, pues jamás saldrías victorioso frente a él; su lógica era tan nítida y recta que resultaba prodigiosa. En cierta ocasión viajaba en tren, cuando un sacerdote se acomodó junto a los discípulos y comenzó a inquirirles: ¿Por qué no creen en aquel hombre? Ellos le respondieron: Los Sabios vivieron en la generación de aquel hombre, lo conocieron personalmente y declararon que era falsedad y engaño, que sus actos se basaban en la hechicería, y dictaminaron que carecía de toda autenticidad. El sacerdote replicó: Los Sabios se equivocaron. Le dijeron: ¿Cómo te atreves a decir tal cosa? Les respondió: Acaso Rabí Akiva no consideró que Bar Cojba era el Mashíaj, y a fin de cuentas fracasó, demostrando que Rabí Akiva erró; por ende, cuando los Sabios no vieron en aquel hombre al Mashíaj, también erraron. Los alumnos quedaron perplejos y sin palabras para responder. El Rav de Brisk no intervenía, con la mirada absorta en su libro, pero al notar que sus alumnos precisaban auxilio, inquirió a dicho sacerdote: ¿Y quién afirmó que Rabí Akiva se equivocó? El gentil echó a reír: ¿Cómo que quién lo afirmó? ¡Si Bar Cojba murió! ¿Qué clase de Mashíaj es ese? Entonces el Rav de Brisk sentenció: Siendo así, tú también admites que un mesías que ha muerto no es considerado Mashíaj, y prosiguió con su estudio. Con ello se dio por zanjado el asunto. Una sola frase bastó, sin necesidad de agregar nada más.
Y en cuanto al fondo del asunto, Rabí Akiva no incurrió en error. El sentido llano enseña que en cada generación existe un Mashíaj en potencia; únicamente si la generación es merecedora, este se revela, y si no lo es, otro asume esa designación. Rabí Akiva sostenía que Bar Cojba era el individuo apto, y en su sentido simple como Mashíaj ben Yosef, dado que la misión de Mashíaj ben David atañe a la redención espiritual, y la de Mashíaj ben Yosef a la redención física. Al cabo de los hechos defraudó las expectativas, pues consta que procedió con soberbia, y mediaron diversas causas que le impidieron concretar dicha investidura. Mas en lo concerniente a su idoneidad, con toda certeza Rabí Akiva vio en él a quien reunía los méritos para ser el Mashíaj, en consonancia con lo expresado por nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca de que el Santo, bendito Sea, quiso erigirlo como tal.
"Bízar amim keravot yejpatsu" - Dispersó a los pueblos que anhelan guerras
Retomemos el versículo. "Mitrapés beratsei késef" (se somete con piezas de plata): ellos únicamente se apaciguan cuando se les calma mediante dinero; solo en ese momento se humilla y se allana. "Bízar amim": pues dispersaron a las tribus, tal como se expresa en "af jovev amim". "Y anhelan guerras": pues jamás persiguen otra cosa que no sean contiendas. Es decir, las naciones gentiles, y aquí nos referimos a Edom, dispersaron a las tribus de Israel y viven en continua búsqueda de confrontaciones bélicas.
El Malbim lo interpreta conforme a su línea conceptual. Tou, rey de Jamat, como ya se indicó, envió presentes a David por haber guerreado y derrotado a Hadadézer; y dicho obsequio se debió a que "reprendiste a la bestia de los cañaverales, a la multitud de toros con los novillos de los pueblos": los enemigos asemejaban a fieras rapaces agazapadas entre los juncos, y a una manada de toros corpulentos que embisten con su cornamenta, a los cuales tú dispersaste y reprendiste. "Mitrapés beratsei késef": el propio Tou, rey de Jamat, quien despachó vajilla de plata y oro por haber doblegado a Hadadézer y dispersado a sus huestes, acude humillándose y doblegándose ante ti. La expresión "mitrapés" guarda relación con el dicho de nuestros Sabios: "Hitarpés verehav re'eja" (humíllate e insiste ante tu prójimo), esto es, que le implores y te sometas a su voluntad. Él se doblegó ante ti "beratsei késef", haciendo correr con premura ante ti los dones de plata y oro. "Asher bízar amim keravot yejpatsu": el término "bízar" equivale a dispersar; esparció ante ti copiosa plata y oro, despojos obtenidos de aquellos pueblos que se complacían en la guerra. ¿Y de dónde poseía tal cúmulo de riquezas? De los pueblos contra los que combatió, a quienes batió y dispersó de su presencia; puesto que al combatir contra una nación y hacerla huir ante ti, ciertamente la dispersas. De ese botín te remitió presentes para que reprendieras a la bestia de los cañaverales, por haber destruido al ejército de Hadadézer.
En resumen:
En estos versículos contemplamos el epílogo de la contienda y el retorno de las huestes vencedoras: los adversarios fueron aniquilados hasta el extremo de que su sangre impregna el calzado de los soldados y la lengua de los canes; el pueblo de Israel reconoce que "han visto Tus caminos, oh Dios", constatando que todo responde a la marcha de nuestro Rey en la santidad, y acude al encuentro de los que regresan con cánticos, músicos y doncellas con panderos, en asambleas corales incontables. El joven Biniamín ejerce su dominio sobre los enemigos y a los príncipes de Yehudá les basta con lanzar pedradas, mas todo esto acontece porque "tu Dios ha ordenado tu fortaleza": el vigor proviene del Santuario que se yergue sobre Jerusalén, y por ende "a Ti los reyes te conducirán presentes", a Ti y no a nosotros. Y por último se eleva la plegaria: "Reprende a la bestia de los cañaverales", a fin de que el Santo, bendito Sea, reprenda a aquella nación que perpetuamente procura la guerra. Y a lo largo de este extenso exilio aprendimos de Yaakov Avinu y de Rabí Yehudá HaNasí la forma de proceder ante Esav: someternos, hablar con diplomacia y doblegarnos hasta tanto decline la tempestad, con el único propósito de salvaguardarnos de sus decretos, afianzados en la certeza absoluta de que el vigor y la salvación jamás derivan de nuestras propias manos, sino exclusivamente de Su supremo poder.