Tenemos ante nosotros la última parte del Salmo 68, los versículos que cierran este gran cántico. Luego de que el salmo describiera la salvación de Hashem para con Su pueblo, concluye con una estampa de las naciones del mundo trayendo ofrendas a Hashem, y con un llamado al pueblo de Israel: "Atribuyan poder a Dios" - un llamado del cual aprenderemos un principio fundamental para comprender la providencia milagrosa y nuestra parte en ella. Seguiremos el orden de los versículos, a través de las explicaciones de Rashí, Radak y Malbim.
יֶאֱתָיוּ חַשְׁמַנִּים מִנִּי מִצְרָיִם כּוּשׁ תָּרִיץ יָדָיו לֵאלֹהִים׃ - Vendrán dignatarios desde Egipto; Kush apresurará sus manos con ofrendas a Dios.
Rashí explica: cuando destruyas a Edom y se levante el rey Mashíaj, entonces te traerán presentes y obsequios tanto de Egipto como de Kush. ¿Y qué significa "jashmanim"? Rashí cita en nombre de Menajem que es el nombre de una provincia o lugar, semejante a Jashmoná. Y ciertamente hay quienes sostienen que los jashmonaim (hasmoneos) fueron llamados así por la ciudad de Jashmoná, de donde provino su nombre. Otros dicen que "jashmanim" significa regalos y tributos - aunque no hay muchos paralelos de ello en las Escrituras, de este modo se asienta el sentido simple: te traerán presentes desde Egipto y desde Kush.
Radak e Ibn Ezra explican que "jashmanim" son los grandes y los dignatarios, personas distinguidas e influyentes. Incluso en el hebreo moderno se utiliza este término como título en el clero - uno de los rangos más altos es "jashmán" (cardenal), basado en esta raíz. De igual manera, Matitiahu ben Yojanán Cohén Gadol fue llamado jashmonaí, es decir, ilustre y honorable, y así también sus hijos después de él. De modo que existen dos explicaciones: o bien por el nombre de la ciudad de Jashmoná, o bien por su distinguida importancia.
Radak explica que el salmo se refiere a la guerra del rey Jizkiahu. Sanjeriv regresaba de sus campañas bélicas en Kush y en Egipto, trayendo consigo toda la plata y el oro que había saqueado allí, además de todos los cautivos tomados. El Santo, bendito sea, lo envió primero hacia allá para que cargara con todo ese cuantioso botín y lo transportara hasta los alrededores de Jerusalén - ¿por qué habríamos de fatigarnos nosotros? Que él cargara con todo y lo trajera aquí. Y cuando comenzó a sitiar a Jerusalén, salió el ángel de Hashem y lo derrotó, cayendo todo el botín en manos de Israel. A esto se refiere "vendrán magnates de Egipto": toda la riqueza de Egipto y de Kush llegó a Jerusalén.
Sobre esto se dijo: "He entregado a Egipto por tu rescate, a Kush y a Sebá en tu lugar": por así decirlo, correspondía que Sanjeriv nos golpeara a nosotros, pero el Santo, bendito sea, entregó a Egipto como rescate nuestro, y a Kush y a Sebá en nuestro lugar - en vez de caer nosotros, cayeron ellos a modo de expiación por nosotros. Y asimismo: "El producto del trabajo de Egipto, el comercio de Kush y los sabeos, hombres de gran estatura, pasarán a ti y tuyos serán" - todo el fruto de sus fatigas y las ganancias de su comercio pasarán a ti.
Agrega además el Radak: aquellos que sobrevivieron a la plaga abrazaron la fe de Israel y se convirtieron. Si bien existe un Midrash de nuestros Sabios que afirma que no sobrevivieron más que Sanjeriv y sus dos hijos, el Radak entiende que hubo otros sobrevivientes. Y sobre ellos se dijo: "Ciertamente solo en ti está Dios, y no hay otro, no hay más dioses" - es decir, proclamaron: Dios está únicamente con ustedes, y no hay ninguna otra deidad fuera de Hashem. También sobre ellos se dijo el pasaje: "Habrá cinco ciudades en la tierra de Egipto que hablarán la lengua de Canaán y jurarán por Hashem de los Ejércitos" - hablarán Lashón Hakódesh y jurarán ante Hashem con fe absoluta. De la misma manera aquí: traerán presentes al Beit Hamikdash, y la congregación de Kush apresurará sus manos con ofrendas a Dios.
Y pregunta el Radak: ¿Acaso no se corre habitualmente con las piernas? Debería haber dicho: "apresurará sus pies". Sin embargo, aunque son los pies los que corren, la ofrenda se lleva con las manos. Por eso dice "apresurará sus manos" - corre con los pies y entrega con sus manos la ofrenda.
מַמְלְכוֹת הָאָרֶץ שִׁירוּ לֵאלֹהִים זַמְּרוּ אֲדֹנָי סֶלָה׃ - Reinos de la tierra, canten a Dios, entonen alabanzas al Señor, Selah.
El Malbim explica: vendrán magnates y príncipes de Egipto, y también la lejana Cush apresurará sus manos hacia Dios, y todos los reinos de la tierra vendrán a cantar y entonar salmos a Hashem. Y esto se asemeja a lo dicho al inicio del pasaje: "Canten a Dios, canten salmos a Su Nombre", pues entonces todos reconocerán el poder de Hashem y Su fuerza. Y "Selah": con esto concluye el asunto, la cuarta parte del salmo.
לָרֹכֵב בִּשְׁמֵי שְׁמֵי קֶדֶם הֵן יִתֵּן בְּקוֹלוֹ קוֹל עֹז׃ - Al que cabalga sobre los cielos de los cielos antiguos; he aquí que emite con Su voz una voz de poder.
El Radak explica: "Cielos de los cielos" es como "los cielos de los cielos" (shemé hashamáyim): los cielos representan cierta altura, y los cielos de los cielos son todavía más elevados, la esfera suprema que todo lo abarca, llamada Aravot. ¿Y por qué dice "primigenios" (kédem)? Porque los cielos y sus cuerpos celestes existen desde el principio, desde el día en que fueron creados perduran, no así los seres terrestres, pues el ser humano fue creado más tarde. Y "he aquí que emite con Su voz una voz de poder": Hashem lanzará sobre Sus enemigos Su voz, que es una voz potente, y los reprenderá.
El Malbim señala con precisión que el salmo concluye con lo mismo con lo que comenzó: al inicio se dijo "Canten a Dios, entonen salmos a Su Nombre, enaltezcan al que cabalga en las llanuras (Aravot)" - Hashem cabalgó en el desierto y nos salvó por la vía de la guerra, por la vía natural. Y ahora: "Al que cabalga sobre los cielos de los cielos primigenios" - Hakadosh Baruj Hu nos conduce con una providencia que está por encima de la naturaleza, una conducción milagrosa, más alta y sublime que nuestros cielos. Antes cabalgaba en Aravot, una conducción terrenal; ahora nos conduce desde los cielos de los cielos, que son los que influyen sobre los cielos inferiores y poseen un rango superior. Por eso dice "he aquí que emite con Su voz una voz de poder": una voz más elevada que la voz natural, una voz de fuerza propia de la conducción sobrenatural.
תְּנוּ עֹז לֵאלֹהִים עַל יִשְׂרָאֵל גַּאֲוָתוֹ וְעֻזּוֹ בַּשְּׁחָקִים׃ - Atribuyan poder a Dios; sobre Israel está Su majestad, y Su poder en las alturas celestiales.
El Radak explica: ustedes, con sus palabras, atribúyanle fuerza, pues lo que Hashem hizo al tomar venganza de sus enemigos no provino de la fuerza de ustedes, sino del poder divino. "Sobre Israel está Su majestad, y Su poder en las alturas celestiales": del mismo modo en que quien contempla los cielos percibe Su poder, "Los cielos cuentan la gloria de Dios y el firmamento proclama la obra de Sus manos", así se hace evidente Su gloria y majestad sobre el pueblo de Israel: al luchar por ellos y rescatarlos de sus enemigos. Cuando el mundo entero estaba hundido en la pandemia de coronavirus y el pueblo de Israel ya salía de ella, esa fue una manifestación del poder de Hakadosh Baruj Hu. No hay para esto ninguna explicación natural; solo una persona tosca y puramente terrenal pensaría en términos de un primer ministro o de contactos políticos, mientras que alguien con un mínimo de espiritualidad comprende que es una "tierra sobre la cual los ojos de Hashem, tu Dios, están continuamente, desde el principio del año hasta el final del año". Esta es la salvación de Hashem sobre nosotros, pues tiene piedad y misericordia de Sus siervos. La única interrogante es si somos agradecidos y sabemos valorarlo.
El Malbim enfatiza: esta conducción milagrosa opera únicamente sobre Israel. A las demás naciones, Hakadosh Baruj Hu no las dirige mediante una providencia milagrosa; el orden natural rige para todos habitualmente. Por eso se dice "Atribuyan poder a Dios": prepárense mediante buenas acciones, a través de las cuales, por así decirlo, le otorgan la fuerza para conducirlos con esta guía espiritual y elevada. En palabras sencillas: ¿quieres hacerte acreedor de una conducción sobrenatural? Depende de ti. Si eres recto y digno, le das, por así decirlo, la fuerza para que te guíe de esa manera; pero si no eres digno, la fuerza celestial parece debilitarse para conducirte por la vía del milagro, y pasa a conducirte bajo las leyes de la naturaleza.
Y agrega el Malbim: la conducción de Hakadosh Baruj Hu por la vía prodigiosa y milagrosa se denomina en las Sagradas Escrituras "el orgullo (majestad) de Hashem". Existe la naturaleza, y existe elevarse por encima de la naturaleza, es decir, conducirse con una providencia sublime y elevada por sobre el orden establecido. ¿Y dónde está fijada esta conducción? "Y Su poder en las alturas celestiales" (shejakim); los shejakim están por encima de los sistemas astrales. El sistema cósmico - las esferas y los astros - constituye la conducción según la naturaleza; y aunque la influencia que desciende por el poder de las constelaciones proviene también de Él, bendito sea - pues la palabra "mazal" deriva del flujo (nozel) que mana de los mundos superiores -, sigue siendo un orden fijo y natural. En cambio, Su poder reside en los cielos superiores, y Su majestad está sobre Israel al conducirlos por encima de la naturaleza, lo cual sucede únicamente cuando se hacen merecedores de ello por sus obras. Por lo tanto, "Atribuyan poder a Dios": sean dignos, hagan buenas acciones, y de ese modo ameritarán una conducción sobrenatural.
En el libro Tehilot Maharits se citan las palabras de Jazal: cuando Israel cumple la voluntad del Creador, añade fuerza al poder y a la corte celestial. Y esto es ciertamente asombroso: ¿acaso nosotros añadimos fuerza a Dios? He aquí que está escrito: "Den fuerza a Dios" (Tenu oz LeElokim); tú le das fuerza a Dios. Estas palabras requieren explicación, y ya nos hemos explayado mucho sobre ellas; quien desee una comprensión fundamental del tema debería estudiar el comienzo del Nefesh HaJaim, que aborda este asunto en detalle y explica cómo opera este principio.
Y aquí se explica mediante una parábola: un padre que educa a su hijo, lo encamina, le enseña y le transmite sabiduría, hasta que llega a ser un gran árbol (ilana rabarba), uno de los más grandes de la tierra, un talmid jajam extraordinario, intachable en sus cualidades y recto en sus actos. ¿Quién se beneficia de esto? En primer lugar el hijo, pero no se puede negar que también el padre. "¿Quién es usted?" - "El padre de Fulano". Su hijo es aquel gran sabio, aquella eminencia; eso infunde respeto y honor. A cualquier lugar al que entraba el padre de Rabí Ovadia Yosef, la gente se ponía de pie ante él como ante el gadol hador; él era solo el padre de Rabí Ovadia, pero como tenía un hijo semejante, lo honraban. Resulta, por lo tanto, que también el padre se ve honrado por la grandeza de su hijo.
Así sucede también aquí: toda nuestra fuerza para prosperar proviene de Él, bendito sea; pero cuando se ve a los hijos - "Hijos sois de Hashem vuestro Dios" - en un nivel tan elevado, el honor de los Cielos se engrandece, y con ello, por así decirlo, se rinde alabanza a Hashem. Y lo contrario también es verdad: cuando el pueblo de Israel se extravía y el Santo, bendito sea, les pasa cuenta, también debe castigarlos por el jilul Hashem (la profanación del Nombre Divino), pues las naciones ven a un pueblo humillado y dicen: "Su Dios es débil, no fue capaz de salvarlos". Nos hemos entregado en manos de las naciones y estas ultrajan y blasfeman el Nombre celestial, y también por eso se nos exige responsabilidad. Pero cuando cumplimos Su voluntad, Su Nombre se engrandece y se santifica, pues Él es quien nos da poder para triunfar, y el Santo, bendito sea, como que se gloría en nosotros: "Israel, en quien me gloriaré". Miren qué hermosa interpretación se hace del versículo: "Den fuerza a Dios" - mejoren sus acciones para que puedan añadir fuerza al poder de lo Alto. Y si preguntas cómo es concebible que yo añada, por así decirlo, algo a Hashem, la respuesta es: "Sobre Israel está Su majestad, y Su poder en los cielos". Dado que Hashem se enorgullece y se gloría en el pueblo de Israel, a través de ello se manifiesta el honor y la fuerza de Hashem, bendito sea, en las alturas celestiales.
Y continúa el texto: "Temible es Dios desde Tus santuarios" - por así decirlo, el Santo, bendito sea, se vuelve temido y reverenciado a través de Israel, que son quienes santifican Su Nombre. Sin embargo, conoce la verdad: "El Dios de Israel, Él da fuerza y poder al pueblo" - sin Su auxilio jamás habríamos alcanzado semejante nivel. No pienses que tú le estás dando algo a Hashem, porque a fin de cuentas, incluso lo que has brindado proviene de Él, bendito sea, y de Él recibiste la fuerza para dar. Por lo tanto, tenemos el deber de agradecer y alabar Su Nombre: "Bendito sea Dios".
En el Nefesh HaJaim se detalla con mayor precisión que en la Esencia misma del Santo, bendito sea (Atzmuto), no cabe añadir absolutamente nada. Y esto también responde a la lógica elemental: no es concebible que yo genere algo que Le otorgue a Él lo que antes no poseía. ¿Acaso el Santo, bendito sea, creó al ser humano para recibir algo de él? ¿Resultaría entonces que fabricó algo de lo que carecía y que necesita al hombre para satisfacerlo? Si lo consideras necesitado, lo estás empequeñeciendo. ¿Quién es el necesitado? Aquel que tiene una carencia. Yo no necesito drogas; ¿quién necesita drogas? Un adicto. Eso no es una virtud sino una falta, señal de que tiene una necesidad que saciar. Quien carece de toda necesidad es quien es verdaderamente pleno y perfecto. Siendo así, el Santo, bendito sea, no necesita absolutamente nada, y si afirmaras que Él precisa de nuestra alabanza, lo estarías definiendo como carente.
Más bien, explica el Nefesh HaJaim que es imprescindible distinguir entre las santas Sefirot y Su Esencia misma, bendito sea; ya hemos profundizado en esto, pero lo resumiremos en una frase para que los conceptos queden claros. Su Esencia, bendito sea, alude al Santo, bendito sea, más allá del Tzimtzum (la contracción): Él contrajo Su luz, formó un espacio libre y allí creó los mundos; pero más allá del Tzimtzum no tenemos ninguna aprehensión de Él, ni siquiera un nombre que podamos pronunciar. Ni siquiera el término "Ein Sof" (Infinito) constituye una definición de Su Esencia, pues como observa el Nefesh HaJaim: se habría debido decir "Ein Tejilá" (Sin principio), ya que lo que no tiene fin tampoco tiene comienzo; ¿por qué, entonces, referirse únicamente al final? La razón es que al decir "Ein Sof" no nos referimos a Su Esencia misma, bendito sea, sino a nuestra capacidad de percepción de Él: para nuestro entendimiento no hay límite final, no alcanzamos Su finitud, pero sí tiene un comienzo, pues Él nos reveló Sus sendas y Sus formas de conducción. En cambio, en Su Esencia misma no hay tampoco principio ni existe nombre alguno para Él, puesto que todo nombre delimita y define, y Él, bendito sea, no puede ser definido.
Por consiguiente, cuando decimos "Den fuerza a Dios", nos referimos a las Sefirot, que son emanaciones de luz de Él, bendito sea, y en nuestras acciones radica el poder de acrecentar la abundancia de su luz o de menguarla. Cuando incrementas la abundancia de su luz, ellas derraman bendición e influjo aquí abajo; pero cuando disminuyes su luz, te perjudicas a ti mismo y dejas de recibir sustento celestial. Este es el principio de Mayin Dejurín y Mayin Nukvín (aguas masculinas y aguas femeninas), sobre el cual ya hemos tratado con detenimiento. Resulta, por ende, que en la Esencia misma del Santo, bendito sea, tú no aportas absolutamente nada; solo influyes en las Sefirot, que son fuerzas emanadas de Él, bendito sea, y en ellas sí cabe añadir caudal de luz por medio de nuestras obras, para que en virtud de esa fuerza se derrame el bien sobre nosotros.
נוֹרָא אֱלֹהִים מִמִּקְדָּשֶׁיךָ אֵל יִשְׂרָאֵל הוּא נֹתֵן עֹז וְתַעֲצֻמוֹת לָעָם בָּרוּךְ אֱלֹהִים׃ - Temible es Dios desde Tus santuarios; el Dios de Israel, Él da fuerza y poder al pueblo. ¡Bendito sea Dios!
Rashi cita un Midrash de Jazal: "Mimikdasheja" (desde Tus santuarios) - por haberlo destruido eres temido; es decir, infundes reverencia y temor por haber permitido la destrucción del Bet HaMikdash. Pues las personas reflexionan: si a Su propio Santuario, que es por así decirlo la morada del Creador, no le otorgó concesiones ni miramientos, con cuánta mayor razón no tolerará a los malvados. De modo que en la misma destrucción del Templo reside una advertencia temible para los impíos, a fin de que no corrompan su conducta.
Rashi cita también un Midrash Hagadá: no leas "mimikdasheja" (desde Tus santuarios), sino "mimikudasheja" (a través de Tus consagrados): cuando el Santo, bendito sea, aplica el juicio riguroso sobre los justos, Su Nombre se torna temido, ensalzado y alabado, tal como está dicho a raíz de la muerte de los dos hijos de Aharón: "En Mis allegados seré santificado, y ante todo el pueblo seré honrado". Si con los grandes justos Él examina las cuentas con tanta rigurosidad, ¡cuánto más yo, que disto de ser un tzadik, debo corregir mis caminos! Y a partir de esa profunda reflexión, brota en los corazones el auténtico temor reverencial ante Su presencia.
Y tal como mencionamos a lo largo del salmo, Rashi cita la homilía de Jazal según la cual todo el salmo hasta "Bendito sea el Señor día tras día" habla del día de la Entrega de la Torá: "lluvia generosa" ocurrió en la Entrega de la Torá; "tus criaturas habitaron en ella" - estos son Israel en el monte Sinaí; "los reyes de los ejércitos huían" - los ángeles de los ejércitos, pues el pueblo de Israel retrocedía por temor y los ángeles los conducían paso a paso acercándolos al monte. Pero Rashi dice que su corazón no se siente satisfecho explicando "habitaron en ella" como una expresión de asentamiento en la Torá, y del mismo modo "la montaña que Dios deseó para Su morada" no le convence interpretarlo sobre el monte Sinaí, ya que no la deseó para Su morada ni para habitar en ella para siempre - y aquí está escrito: "también el Eterno habitará para siempre". En todo caso, "la montaña que Dios deseó para Su morada" es el Monte del Templo (Har HaBáit), de donde nunca se ha apartado la Shejiná; mientras que en el monte Sinaí hoy en día no hay santidad ni reside allí la Shejiná. Todo esto es por vía de drash, pero según el pshat del salmo resulta difícil encajar estas cosas en los versículos, y por eso Rashi explicó el salmo como le pareció correcto, siguiendo el camino del pshat apegado al texto literal.
El Radak explica: "Temible es Dios desde Tus santuarios" - el temor reverencial les llega a los seres humanos desde el Santuario, pues allí mora la gloria de Dios y allí veían milagros y maravillas de manera constante. Las lluvias jamás apagaron el fuego de la pira del altar - quien estudia el Daf Yomi lo sabe. Hay una pira, cae una lluvia torrencial, incluso puede nevar, se trata de Jerusalén en pleno invierno, y a pesar de todo el fuego jamás se apagó. Y asimismo: "el viento nunca venció a la columna de humo": el altar no estaba dentro de una edificación, toda el Azará (el patio) - el atrio de los Cohanim, el de Israel y el de las mujeres - estaba al descubierto, los vientos soplaban con fuerza, y aun así el humo ascendía como una columna recta hacia arriba. Quien haya visto las chimeneas cerca de Haifa o de Jadera sabe que el humo siempre se inclina hacia un lado; mientras que aquí el humo subía recto como una vara y se podía divisar desde kilómetros de distancia. Milagros constantes se veían en el Beit HaMikdash, y a esto se refiere "Temible es Dios desde Tus santuarios": una persona que llegaba al Beit HaMikdash y presenciaba estas maravillas, salía de allí temiendo a Dios.
¿Y por qué dice "desde Tus santuarios" en plural, y no "desde Tu santuario"? Una posibilidad en las palabras del Radak es que el santuario terrenal está orientado hacia el Beit HaMikdash celestial, y el versículo habla de ambos santuarios, es decir, también del Trono de la Gloria. Otra posibilidad son las tres partes del Templo. La parte construida y techada tenía la forma de una letra záyin invertida: la parte ancha por la que se ingresaba se llamaba Ulam (el vestíbulo); más adentro estaba el Hejal (el santuario interior), donde se encontraban la Menorá, la mesa y el altar del incienso; y todavía más al interior, el Dvir, que es el Santo de los Santos (Kódesh HaKodashim), donde estaban el Arca y las Tablas en su interior - esto exclusivamente en el Primer Templo -, así como los querubines que hizo Salomón. Sobre estos tres lugares se dice "desde Tus santuarios". Y el Radak no lo interpreta como el Primer y Segundo Templo, pues David vivió mucho antes del Segundo Templo; pero cabe añadir que podría referirse al Mishkán y al Mikdash, ya que el Tabernáculo también es llamado santuario de Dios: "Y Me harán un santuario y habitaré en medio de ellos".
"El Dios de Israel, Él da fuerza y poderío al pueblo" - el Eterno otorga fuerza y firmeza a Israel. ¿Y qué significa "al pueblo" con el artículo definido? Al pueblo conocido, el pueblo de Israel que es Su pueblo. "Bendito sea Dios" - por esto corresponde que Le agradezcamos, Lo bendigamos y Lo alabemos. Y añade el Radak que hay quienes interpretan todo este salmo en alusión a los tiempos venideros, a la guerra de Gog y Magog, pero lo correcto a su juicio es lo que escribió: que el salmo habla de la realidad vivida en su época, en referencia a la guerra de Sanjeriv (Senaquerib) contra Jizkiyahu (Ezequías).
El Malbim explica: tú, Israel, sabe que "desde Tus santuarios" - desde tu Beit HaMikdash y a partir de que tú te santificas ante Él -, a partir de ello "Temible es Dios". Como explicamos, el Santo, bendito sea, conduce con una providencia milagrosa cuando somos dignos, y una conducción así suscita reverencia ante Él. En la providencia natural no hay tal temor reverencial, pues la naturaleza es una rutina fija en la que no se percibe la mano de Dios de forma directa. Ninguno de nosotros despierta maravillado ante la salida del sol; pero si viéramos el Mar Rojo abrirse, nos asombraríamos; no se sabe por cuánto tiempo, pero nos asombraríamos. Por lo tanto: a partir de que te santificas ante Él, Dios se manifiesta temible; Él hace cosas en las que Su reverencia se hace patente y ejerce una conducción que trasciende la naturaleza.
"El Dios (El) de Israel" - ya explicamos que cuando está escrito "Elohim" a secas, se trata de la conducción general del mundo, y cuando está escrito "tu Dios" se trata de una conducción por encima de la naturaleza, una providencia particular (hashgajá pratit) para el pueblo de Israel. Aquí "El Israel" representa la dimensión de Dios para Israel, nuestro Dios particular que cuida de nosotros. Y la distinción entre "El" (אֵל) y "el" (אֶל) es sencilla: "el" con segol - como en "Y habló el Eterno a Moisés diciendo" - significa "hacia" o "a"; mientras que "El" con tzeré significa Dios. Y aquí "El Israel" está escrito con tzeré, es decir, el Eterno es el Dios de Israel que vela por ellos con providencia particular.
"Él da fuerza y poderío al pueblo" - y esto concuerda con el estado espiritual del pueblo de Israel. Cuando Israel marcha por la senda del apego a Dios (devekut), por un camino que trasciende la naturaleza - como explicamos en la parashá de la semana, que cuando actuamos por encima de nuestra propia naturaleza, sometiendo y superando nuestras inclinaciones naturales -, entonces el Santo, bendito sea, supera las leyes de la naturaleza y altera sus sistemas para nuestro beneficio. Y este es el sentido de "Santos seréis, porque Santo soy Yo, el Eterno, vuestro Dios": cuando te santificas y te sobrepones a tu naturaleza, dice el Santo, bendito sea: Yo también te conduciré con una providencia santa, "vuestro Dios" - una conducción particular, una providencia por encima de lo natural. ¿Qué es lo santo? Lo elevado y sublime. La naturaleza es el plano inferior y fijo, mientras que la conducción que trasciende la naturaleza es la elevada, es la conducción santa.
Esto es lo que afirma el versículo: mira en manos de quién está depositada la fuerza: en manos del pueblo de Israel. Si nos conducimos con santidad, el Eterno nos guiará con una providencia sobrenatural. En manos de Israel está el poder de regir en los cielos y en la tierra y de sobreponerse a la naturaleza, es decir, de gobernar la naturaleza. "Él da fuerza y poderío al pueblo" - al conducirse el pueblo de un modo sobrenatural, se hace merecedor de que Dios altere por ellos los órdenes de la naturaleza. Y por ello concluye: "Bendito sea Dios" - bendito sea Él por Sus maravillas y por las bondades que derrama sobre Su pueblo Israel.
El cierre del salmo nos guía desde lo exterior hacia lo interior: Egipto y Cush traen tributos, y todos los reinos de la tierra cantan al Eterno, pues todos reconocieron Su poder en la caída de Sanjeriv. De allí el canto se eleva hacia "Aquel que cabalga sobre los cielos de los cielos antiguos", hacia la conducción milagrosa por encima de la naturaleza, y hacia la exhortación: "Atribuid fuerza a Dios": el poder está depositado en nuestras manos. Con nuestras buenas acciones sumamos luz en las sefirot y se engrandece el honor celestial, pues "sobre Israel está Su grandeza" - el Santo, bendito sea, se enorgullece de Sus hijos. "Temible es Dios desde Tus santuarios" - a partir del Templo, donde se veían milagros a diario, y del hecho de que nos santificamos ante Él, Su reverencia se revela en el mundo. Y al fin y al cabo todo proviene de Él: "El Dios de Israel, Él da fuerza y poderío al pueblo", y por ende, "Bendito sea Dios".