El Salmo 68 es un cántico de alabanza y victoria, y existe en él una discrepancia fundamental entre los comentaristas acerca de cuál es el acontecimiento histórico al que se refiere. Según el Radak, el salmo describe la guerra de Jizkiyahu frente a Sanjeriv y la caída del campamento asirio en torno a Jerusalén; mientras que según el Malbim, se trata de una batalla que tuvo lugar en los días de David en la región de Bashán, donde en cada salvación que el salmista describe en el presente coloca a su lado una "imagen" paralela del pasado: la entrega de la Torá, el éxodo de Egipto y las guerras de Sijón y Og. En el pasaje que tenemos ante nosotros seguiremos el orden de los versículos, citando a Rashi, al Radak y al Malbim, junto con las explicaciones de Jázal y las enseñanzas morales que de ellos se desprenden.
לָמָּה תְּרַצְּדוּן הָרִים גַּבְנֻנִּים, הָהָר חָמַד אֱלֹהִים לְשִׁבְתּוֹ, אַף ה' יִשְׁכֹּן לָנֶצַח׃ - ¿Por qué saltáis, montes encumbrados? Es el monte que Dios deseó para Su morada; ciertamente HaShem habitará en él para siempre.
El Radak aporta dos explicaciones para la palabra "teratsdún". Hay quienes explican que proviene de la idea de danzar o saltar: ¿por qué bailáis, os jactáis y os enorgullecéis? No sois nada en comparación con el monte que Dios deseó para Su morada, que es el Monte del Templo (Har HaBáit) y el lugar del Santuario. Y Rabenu Hai Gaón explica que "teratsdún" connota observación y expectativa, existiendo una palabra afín en lengua árabe; el sentido es: ¿por qué aguardáis con ansia el honor? ¿Acaso esperáis que se os alabe por vuestra grandeza, por ser montes altos y magníficos? Toda la gloria pertenece únicamente al monte que Dios deseó para morar en él, la colina sobre la cual HaShem erigió el Beit HaMikdash, la gloria de Jerusalén, el sitio excelso y venerado del cual brota una profusión de luz para el mundo entero.
Y obsérvese la prueba: en toda la tierra de Israel los enemigos dominaron y conquistaron, mientras que sobre Jerusalén se dice en Yeshayahu 37: "No disparará allí saeta, ni se presentará delante de ella con escudo, ni levantará contra ella terraplén" - el terraplén era un montículo de tierra que vertían junto a la muralla en forma inclinada para poder treparla - y allí mismo se declara: "Y defenderé esta ciudad para salvarla". Siendo así, ¿por qué saltáis, montes encumbrados? El monte que Dios ha deseado para Sí es inmensamente más trascendente que toda la distinción de esos montes, por más majestuosos, elevados y fértiles que sean.
Y no solo eso, sino que el Monte del Templo es superior incluso al propio Monte Sinaí, ya que en el Monte del Templo HaShem mora para siempre, mientras que en el Monte Sinaí HaShem no habitó eternamente; hubo en él una santidad transitoria que cesó. Y la prueba de ello está en el versículo: "Al prolongarse el sonido del shofar, ellos subirán al monte". Hoy en día, si alguien asciende al Monte Sinaí no hay problema alguno halájico, e incluso si allí orina - con el debido respeto de los presentes - no se le dirá: "¡Qué desgracia, profanaste un lugar sagrado!". No es algo aconsejable, pues a fin de cuentas allí se reveló HaShem, pero de cualquier modo no posee ya kedushá (santidad). En cambio, hoy en día una persona que sube al Monte del Templo en estado de impureza ritual incurre en pena de muerte celestial, en karet, señal de que ese lugar permanece consagrado por la eternidad. Esto es precisamente lo que subraya el versículo: el monte que Dios deseó para Su morada, ciertamente HaShem habitará en él para siempre. No como el Monte Sinaí, que con toda su grandeza de haberse manifestado Dios sobre él en la nube, dicha revelación fue temporal. Aquí es para siempre, y por eso en toda la tierra de Israel se impuso el poder de los enemigos, pero no en Jerusalén en los días de Jizkiyahu. Por supuesto que con posterioridad también Jerusalén fue conquistada, pero el texto se refiere a aquella época y al milagro ocurrido en tiempos de Jizkiyahu.
Rashi explica que todo esto forma parte de lo que vimos anteriormente, "El Señor da la palabra; las que anuncian las buenas nuevas son un gran ejército", es decir, que estas son palabras del Santo, bendito sea. Y HaShem, por así decirlo, les dice: ¿Por qué saltáis, montes encumbrados? ¿Por qué acecháis para destruir el monte que Dios ha deseado para Su morada, que es el Monte del Templo? Las naciones son comparadas con montes escarpados, y el pueblo de Israel con el Monte del Templo. Vosotros, los montes, danzáis y buscáis cómo asolar el Monte del Templo, pero "ciertamente HaShem habitará para siempre"; Su Presencia Divina permanecerá allí eternamente y su santidad es para siempre. Rashi también cita dos interpretaciones para este término: en nombre de Rabí Moshé HaDarshán, que "ratsad" alude a una emboscada, como si dijera: estáis al acecho del Monte del Templo; mientras que en nombre de Menajem explica que "teratsdún" significa danzar, y la explicación de Rashi encaja también con esta acepción: es como si estuvieseis bailando y regocijándoos en vuestro camino, siendo que el monte que Dios deseó es el Monte del Templo, ¿por qué entonces os agitáis y danzáis buscando someter al pueblo de Israel que mora en Jerusalén?
El Malbim aclara a quién se dirige el texto: a los reyes de los ejércitos. Como se recordará, según el Malbim todo el desarrollo aquí gira en torno a una guerra librada en la región de Bashán. Vosotros, reyes de ejércitos, ¿por qué os apostáis y saltáis sobre montes encumbrados para descender desde las alturas y combatir contra Israel? Como es sabido, quien domina la montaña posee una ventaja estratégica, y siempre resulta más arduo conquistar una cumbre que tomar un valle. No obstante, en cuanto al monte que Dios deseó para Su morada - el lugar que HaShem consagró con la santidad de la tierra para hacer posar en él Su Presencia -, HaShem morará en él para siempre, y por ende jamás podréis expulsarlos de allí.
Y según el método característico del Malbim, al hablar del presente evoca cuadros del pasado: aquí describe lo acontecido en tiempos remotos durante la guerra contra Sijón y Og, cuando Israel prevaleció con mano alzada sobre sus enemigos y los venció, y del mismo modo ocurrirá en las guerras de David contra sus adversarios. Resulta, por lo tanto, que de acuerdo con el Radak el texto se refiere a la guerra entre Jizkiyahu y Sanjeriv, mientras que según el Malbim trata de una batalla en los días de David; y el salmista rememora la contienda con Sijón y Og, en la que nuestra mano prevaleció, diciéndoles: sabed que el pueblo de Israel se sobrepondrá a vosotros también en esta ocasión.
רֶכֶב אֱלֹהִים רִבֹּתַיִם אַלְפֵי שִׁנְאָן, אֲדֹנָי בָם סִינַי בַּקֹּדֶשׁ׃ - Los carros de Dios son miríadas, miles de ángeles; el Señor está entre ellos, como en el Sinaí en santidad.
Rashi explica que esto también se refiere a "el Señor da la palabra", es decir, parte del mensaje divino con el que el Santo, bendito sea, viene a recordar cuánto ama al pueblo de Israel: cuando se reveló el carro de Dios con miríadas de miles de *shinanim* - "shinanim" se refiere a ángeles, y encierra una connotación de seres agudos e intensos (shenunim) -, y "miles de shinán" significa millares de ángeles, y Hashem estaba entre ellos en el Sinaí en santidad, donde Se reveló al pueblo de Israel.
El Radak explica: descendió el carro de Dios, dos miríadas, en ayuda de Israel. Como está escrito en Yoel: "Haz descender allí, oh Hashem, a Tus valientes", y como "carros de fuego alrededor de Elishá" - vemos que se describe al Santo, bendito sea, con carros y caballos que son, por así decirlo, Sus corceles de combate. "Miles de shinán" - millares de ángeles llamados *shinanim*; y hay quienes explican *shinán* como derivado de "dos" (shenáyim), es decir, miles repetidos dos veces, dos mil. "El Señor está entre ellos" - Hashem estaba con ellos tal como estuvo en el Sinaí en santidad. Y según el Radak, dado que se trata de la guerra de Jizkiyahu (Ezequías), Hashem descendió con Su ejército celestial para abatir a todo el ejército de Sanjeriv (Senaquerib) que asediaba a Jerusalén, y del mismo modo en que descendió sobre el monte Sinaí, así descendió aquí para salvar al pueblo de Israel.
El Malbim explica que aquí el salmista vuelve su rostro y se dirige al carro mismo. Tras haber descrito a Hashem como Quien cabalga en los cielos y viene a combatir por nosotros allí en Bashán, ahora describe que Hashem asciende a la cumbre del monte de Bashán para expulsar a los enemigos, como si ascendiera en carro y caballo - que es la estampa propia de un guerrero. Tú, carro de Dios, "subiste a lo alto" - a las cumbres del monte de Bashán; y describe al carro como "miríadas, miles de shinán", que asciende con un ejército de incontables miríadas de guerreros firmes y poderosos. Según el Malbim, "shinán" alude a príncipes, caudillos, poderosos; y aunque también es una expresión aplicada a los ángeles, su intención aquí es señalar que hubo allí una fuerza sumamente imponente que marchó a luchar contra los enemigos de David en las alturas del monte de Bashán.
¿Y qué es este carro? Un carro con el cual Hashem ascendió "en el Sinaí en santidad" - nuevamente reaparece el motivo de Sinaí, pues ya había ascendido con un carro semejante a este en el Sinaí; sólo que allí la ascensión no fue para la batalla sino "en santidad", una elevación para entregarnos la Torá, mientras que aquí Hashem asciende a las montañas para combatir contra los enemigos de Israel.
עָלִיתָ לַמָּרוֹם שָׁבִיתָ שֶּׁבִי, לָקַחְתָּ מַתָּנוֹת בָּאָדָם, וְאַף סוֹרְרִים לִשְׁכֹּן יָהּ אֱלֹהִים׃ - Subiste a lo alto, tomaste cautivos, tomaste dones entre los hombres, e incluso los rebeldes, para que habite allí Dios, el Señor.
Rashi lo interpreta en alusión a Moshé Rabenu: tú subiste a lo alto, tomaste cautivos - a la sagrada Torá; tomaste dones entre los hombres - tal como explicaron nuestros Sabios, que recibió obsequios de los ángeles, y el ángel de la muerte le dio de regalo el secreto del incienso (ketóret); "e incluso los rebeldes para que habite Dios, el Señor" - lograste que el Santo, bendito sea, habitara en el Mishkán en medio de un pueblo rebelde. Pues ¿cuándo habitó Hashem en el Mishkán? Después de que se hiciera el becerro de oro: Moshé subió a implorar, descendió, ordenó la construcción del Mishkán, y en el mes de Nisán siguiente fue erigido - todo ello tras el pecado del becerro de oro. Resulta, pues, que el Santo, bendito sea, vino a morar junto a los rebeldes.
El Radak explica todo el versículo en sentido adverso, como una descripción de la situación previa a la salvación, antes de que pereciera el ejército de Sanjeriv: hasta entonces la tierra de Israel estuvo sumida en el terror, hubo un largo asedio y el pueblo fue exiliado. Es como si dijera "subiste a lo alto": al elevarte, nos desamparaste y nos dejaste en manos de los enemigos, y vino el enemigo, nos llevó en cautiverio y conquistó toda la tierra de Israel. Y no olvidemos que en tiempos de Jizkiyahu las diez tribus ya habían sido exiliadas, y sólo quedaban las dos tribus, Yehudá y Biniamín. "Tomaste dones entre los hombres" - los dones que habías concedido a los seres humanos, a los Hijos de Israel, que eran Tu Presencia Divina (Shejiná) sobre nosotros, Tu providencia y Tu protección, los retiraste y se los privaste al pueblo de Israel. Al punto de que "incluso los rebeldes para que habite Dios, el Señor" - incluso los rebeldes, el rey de Ashur (Asiria) y sus delegados, se atreven a venir a sitiar Jerusalén, morada de Hashem, y combatir contra la Casa del Santo, bendito sea, porque vieron que Hashem había subido a lo alto y, por así decirlo, nos había abandonado y olvidado.
El Malbim, en cambio, vincula este versículo con el carro de Dios del que habló antes, y para él todo el versículo expresa nuestro propio bien: "Subiste a lo alto" - a las cumbres del monte de Bashán; tú, carro de Dios, marchaste al frente de nuestros ejércitos para librar nuestra batalla, y "tomaste cautivos" de entre los enemigos. "Recibiste dones entre los hombres" - mientras que en la antigüedad, cuando subiste a lo alto, que fue el monte Sinaí, tomaste al pueblo de Israel como una entrega voluntaria, pues mediante el "haremos y escucharemos" se entregaron a Hashem por propia voluntad y recibieron la Torá, ahora los has tomado a modo de cautiverio, ya que al rescatarlos de los enemigos han pasado a ser como cautivos Tuyos. Es decir, lo que en aquel entonces se tomó a modo de entrega voluntaria, ahora se asume a modo de cautiverio, quedando desde ese momento plenamente comprometidos. Esto se asemeja a lo que enseña la Guemará respecto a Purim: que hasta Purim existía la salvedad de "un gran reclamo contra la Torá" (*modaa rabá leOraita*), como si hubiésemos estado forzados y sin otra alternativa, pero al llegar Purim, por la magnitud del milagro, asumimos el compromiso con devoción plena. Así ocurre también aquí: el Santo, bendito sea, nos salvó y, por así decirlo, nos tomó cautivos, y a partir de entonces estamos comprometidos a servirle no sólo como una ofrenda voluntaria, sino por un deber ineludible como cautivos Suyos.
Y no sólo tomaste a Israel como cautivo para ser Tu pueblo, sino que "incluso a los rebeldes, para que habite Dios, el Señor" - también a los rebeldes, es decir, a los pueblos paganos que vinieron a luchar contra el pueblo de Israel, los tomaste cautivos para que Hashem pudiera morar en el monte. Ellos deseaban expulsarte para que no residieras allí, y por eso vinieron a combatir en las montañas contra nosotros; mas Tú los tomaste en cautiverio para que permanecieras allí morando, y para que el pueblo de Israel habite en ese mismo sitio. ¿Y por qué lo llama "para que habite Dios, el Señor"? Porque el Santo, bendito sea, está con nosotros y mora entre nosotros, y cuando expulsan al pueblo de Israel de su tierra, es como si expulsaran a la Shejiná de su lugar. Mas cuando el Santo, bendito sea, somete a los enemigos en los montes, el pueblo de Israel mora allí, pues al estar Hashem en el monte no permite que las naciones nos expulsen de allí; por así decirlo, no les permite expulsar a la Shejiná: el Santo, bendito sea, e Israel son uno solo.
בָּרוּךְ אֲדֹנָי יוֹם יוֹם יַעֲמָס־לָנוּ, הָאֵל יְשׁוּעָתֵנוּ סֶלָה׃ - Bendito sea el Señor, día tras día nos colma de beneficios; el Dios de nuestra salvación, Selah.
Rashi explica que esto forma parte del cántico mencionado anteriormente: "Canten a Dios". ¿Y cuál es este cántico? Que canten a Hashem y agradezcan que bendito sea el Señor que día a día nos colma, es decir, que nos concede una inmensa salvación frente a toda carga, tanta como podamos sobrellevar. "Ya'amos lanu" se refiere a cargar: nos colma con tanta salvación como nos sea posible soportar.
El Radak explica: nos traerá Sus bendiciones; Hashem, que es nuestra salvación, quien nos libró del ejército inmenso y formidable de Sanjeriv (Senaquerib) que asediaba Jerusalén, Él nos traerá Sus bendiciones y nos colmará con Sus bondades. Y si preguntas por qué no se especifica qué es lo que cargará sobre nosotros, responde el Radak que no debe sorprenderte, pues en muchas ocasiones el texto bíblico es elíptico. El Santo, bendito sea, día a día nos colma de Sus bondades y bendiciones, y el versículo queda en suspenso sin concluir la enumeración; tal como cuando Elí le dijo a Shemuel: "No me ocultes nada", ¿y si me lo ocultas, qué ocurrirá? No se lo dijo. Del mismo modo aquí: día a día nos colma de bien, bendición y abundancia, y el texto no concluye la frase. O bien cabe otra posibilidad: nos colma de "nuestra salvación", mencionada al final del versículo; día a día Hashem derrama sobre nosotros de Su salvación.
El Malbim explica: de este modo Hashem será bendito por lo que realiza cada día, tanto por lo que obró en tiempos remotos como por lo que hizo en épocas más recientes en las batallas de David contra los enemigos que invadieron la Tierra de Israel. "Ya'amos lanu" significa que Él carga y lleva las salvaciones para nosotros. Y tal como explicamos que para cada salvación descrita aquí se ofrece un ejemplo de las generaciones pasadas, este es el sentido: aquellas salvaciones que Hashem realizó en la antigüedad están por así decirlo cargadas consigo, permanecen en Su tesoro para ser derramadas sobre nosotros nuevamente; Él las lleva consigo, día tras día nos carga con esas mismas provisiones de salvación, y continúa trayéndolas sobre nosotros una y otra vez. Y la palabra "Selah" marca la conclusión del asunto, según el enfoque habitual del Malbim.
La Guemará interpreta el versículo "Bendito sea el Señor día tras día nos colma" en relación con la abundancia y la bendición que se observaba en la conducta de Shamai: todos los días compraba un animal selecto para el Shabat, y si encontraba uno superior, tomaba el mejor y lo reservaba para el Shabat mientras consumía el primero; y al día siguiente, si hallaba uno aún mejor, preparaba ese para el Shabat y comía el anterior. Así es "Bendito sea el Señor día tras día nos colma": en cada jornada nos colma y derrama sobre nosotros Su bondad.
הָאֵל לָנוּ אֵל לְמוֹשָׁעוֹת, וְלֵיהוִה אֲדֹנָי לַמָּוֶת תֹּצָאוֹת׃ - Dios es para nosotros un Dios de salvaciones, y a Hashem Dios pertenecen las salidas de la muerte.
אַךְ־אֱלֹהִים יִמְחַץ רֹאשׁ אֹיְבָיו, קָדְקֹד שֵׂעָר מִתְהַלֵּךְ בַּאֲשָׁמָיו׃ - Ciertamente Dios aplastará la cabeza de Sus enemigos, la coronilla cabelluda de quien persiste en sus culpas.
Rashi explica: Hashem nos salva, y delante de Él existen muchas "salidas" - caminos o formas de muerte. Él dispone de innumerables maneras de traer la muerte, pero no las hace recaer sobre nosotros, sino que nos concede salvaciones. ¿Y sobre quién descarga la muerte? "Ciertamente Dios aplastará la cabeza de Sus enemigos, la coronilla cabelluda de quien persiste en sus culpas": esas múltiples clases de muerte las abate sobre la cabeza de Sus adversarios. ¿Y quiénes son? "La coronilla cabelluda" alude a Esav, que era un hombre velludo; "de quien persiste en sus culpas" se refiere a quien camina constantemente en sus transgresiones, sin hacer teshuvá ni corregir sus caminos. Sobre él traerá Hashem los desenlaces mortales, mientras que a nosotros nos reserva únicamente salvaciones.
El Malbim explica que aquí comienza la tercera sección del salmo, la cual refiere que Hashem es para nosotros la Fuerza y las salvaciones. "El" es una expresión de vigor y poderío, como en la frase "está en el poder de mi mano", lo que significa que el vigor, la fortaleza y la magnitud de las salvaciones residen en Hashem, bendito sea; pero esto es exclusivamente para nosotros, Sus salvaciones nos están destinadas. En cambio, para nuestros enemigos, "a Hashem Dios pertenecen los límites de la muerte". Al interpretar la palabra "totzaot", discrepa de Rashi y la explica en el sentido de término y frontera, como en el pasaje "y sus límites daban al mar", es decir, allí se encontraba su confín. Esto significa que las fronteras de la muerte están en las tierras de las naciones, y el Santo, bendito sea, no le permite penetrar en la Tierra de Israel; le impuso un límite y la restringió a las tierras profanas, pero en la Tierra de Israel no ejerce potestad, pues estas fronteras pertenecen a Hashem, "tierra sobre la cual los ojos de Hashem, tu Dios, están siempre"; allí el ángel de la muerte no tiene alcance.
Y siendo así, cabe preguntar: ¿quién dará muerte a los enemigos que alcanzaron el monte de Bashán, si el ángel de la muerte no ejerce dominio allí? A esto responde el texto bíblico: "Ciertamente Dios aplastará la cabeza de Sus enemigos"; allí no será la muerte ordinaria quien los destruya, sino Dios Mismo. Y puesto que la muerte no tiene acceso a este lugar, no será ella quien aniquile al cabecilla de los enemigos, sino que el Santo, bendito sea, en Su propio honor y majestad, quebrantará la coronilla del hombre velludo, el vértice de los hijos de Edom que persiste en sus culpas. Esto implica que no perecieron allí por vía natural, sino mediante una intervención milagrosa.
Existe una explicación maravillosa de Rabí Aryeh Jayón, citada en el "Meam Loéz": "El Dios nuestro es Dios de salvaciones" - el Santo, bendito sea, que es el Todopoderoso, es para nosotros Dios de salvación y no para otros, y por eso "y de Dios el Señor son las salidas de la muerte" - pues incluso si estuviéramos muy cerca de la muerte, de parte de Hashem nos vendrán vías de escape y Él nos librará de ella. Es decir, no te alarmes: incluso si una espada afilada descansa sobre el cuello del hombre, que no se prive de pedir misericordia. Quien te salva y tiene el poder de salvarte es Hashem, bendito sea, y aun si ves que ya has llegado hasta las puertas de la muerte - "salidas", también de allí Él puede sacarte y salvarte. No desesperes de la misericordia Divina; muchos caminos tiene el Omnipresente. Y dijeron nuestros Sabios: "Por esto orará todo piadoso a Ti en el tiempo de hallarte" - esto se refiere a la muerte.
Y así enseña la Beraita: novecientas tres clases de muerte fueron creadas en el mundo. ¿Y de dónde se deduce? De lo que está dicho: "a la muerte corresponden salidas (totzaot)", y "totzaot" en guematria suma novecientos tres. La más penosa de todas es la ascará (asfixia por difteria), y la más dulce de todas es la del beso Divino. La muerte por ascará, Dios no lo permita, ocurre cuando la persona se va asfixiando progresivamente hasta morir, pues la garganta se inflama y le impide respirar. Cuentan que durante la época del coronavirus, aquellos que llegaron a cuadros extremos de dificultad respiratoria severa decían que así se siente la ascará - y a partir de allí uno puede comenzar a dimensionar de qué se trata; en cierto momento ya se los seda, pero la persona llega a una situación de asfixia angustiante, y la Guemará lo asemeja a arrancar un vellón de lana enredado entre espinas, a tal grado llega ese padecimiento. En contraste, la más apacible de todas es la muerte por beso, donde, por así decirlo, el Santo, bendito sea, posa Sus labios sobre los del justo y extrae de ese modo su alma.
El Radak explica: "Ciertamente Dios destrozará la cabeza de Sus enemigos" - Dios por Sí solo llevará a cabo esto, pues en una sola noche perecieron ciento ochenta y cinco mil capitanes de tropas. "Ciertamente Dios" - solo Dios es capaz de obrar algo así: destrozar la cabeza de Sus enemigos en un instante, sin espada y sin lanza.
¿Y qué significa "la cabellera de la coronilla"? Explica el Radak que la coronilla es la parte más elevada de la cabeza, a partir de la cual el cabello se reparte hacia la derecha y hacia la izquierda, y él la define como el "vértice de la cabeza" - término que en el lenguaje de los Sabios alude a una esquina o ángulo, tal como señala Rashi al decir "en la esquina sur". La cabeza del hombre semeja un vértice del cual descienden vertientes hacia la derecha y hacia la izquierda, siendo esto una alegoría de los decretos buenos y adversos: hacia la derecha decretos favorables y hacia la izquierda decretos rigurosos, y las sentencias que caen sobre el hombre descienden, por así decirlo, desde la coronilla hacia ambos lados. Es el mismo sentido de las expresiones: "sobre la coronilla del consagrado entre sus hermanos" y "sobre su propia coronilla descenderá su agravio". Y "el que anda en sus culpas" significa que destrozará la coronilla de aquel que persiste en su maldad, que continúa en sus transgresiones y no enmienda su conducta.
אָמַר אֲדֹנָי מִבָּשָׁן אָשִׁיב, אָשִׁיב מִמְּצֻלוֹת יָם׃ - Dijo el Señor: De Basán haré volver, haré volver de las profundidades del mar.
Rashi explica que Hashem prometió hacernos retornar de entre los poderosos toros de Basán y de las bestias marinas, asegurando que Él nos redimirá - en consonancia con la línea general de todo el capítulo, que trata sobre la entrega de la Torá, donde el Santo, bendito sea, también anticipa lo que obrará en el porvenir: que el pueblo de Israel habrá de retornar incluso desde los parajes más distantes. Asimismo interpretaron nuestros Sabios "haré volver de las profundidades del mar" en alusión a aquellos cautivos que entregaron su vida y se arrojaron de la nave al comprender que habían sido apresados para la deshonra - dice el Santo, bendito sea: a todos ellos Yo los haré volver de las profundidades del mar.
Por su parte, el Radak explica que el versículo vuelve a enfocarse en los enemigos, aportando una interpretación muy singular: las palabras son pronunciadas, por así decirlo, con punzante ironía. Dice el Santo, bendito sea: de Basán haré "volver" a los enemigos del mismo modo en que hice volver a Egipto de las profundidades del mar. ¿Acaso alguien regresó jamás de los abismos del mar? Así como de allí nadie volvió con vida, tampoco de aquí regresará ninguno. De la misma manera en que los egipcios "volvieron", así volverá el campamento de Asiria - dicho con sencillez: todos morirán. ¿Y por qué menciona a Basán? Porque Basán se halla en la tierra de Guilad, y allí fue donde se inició la ofensiva de Asiria; Pul, rey de Asiria, conquistó toda esa región, y el final de la contienda se produjo al llegar a Jerusalén, donde todos perecieron convertidos en cadáveres. No obstante, el comienzo de la campaña fue en Basán; por ello dice "de Basán haré volver": aquellos que avanzaron a guerrear desde Basán regresarán tal como regresaron los que quedaron sepultados en las profundidades del mar.
El santo Alshij enseña: Jamás pienses que el Santo, bendito sea, pasa por alto las acciones de quien hizo sufrir a Sus hijos, de quien atormentó a Israel a lo largo de las generaciones, perdonándolo sin más y disculpando su iniquidad. Es cierto que a veces ves a un opresor morir tranquilamente en su lecho, sin tormentos, sin haber expiado en vida el inmenso daño que causó al pueblo de Israel; ante esto declara Hashem: Yo lo haré volver de Basán, lo haré volver de las profundidades del mar y cobraré de él la retribución debida. A modo de ejemplo, Tito quiso asegurarse de que nadie pudiera hallar sus restos y ordenó quemar su cadáver y esparcir sus cenizas sobre siete mares y ríos para quedar fuera de todo alcance. Mas el Santo, bendito sea, advierte: De las profundidades del mar lo haré volver; reuniré cada una de sus partículas, reconstruiré su cuerpo y entonces recibirá su castigo. Aun si quedaras disperso en los abismos marinos, de nada te valdrá - "de Basán te haré comparecer y cobraré de ti lo que mereces; de las profundidades del mar te haré volver y te juzgaré debidamente".
¿Y cómo sucederá esto? Así dice el Zóhar en la Parashat Beshalaj: en el porvenir, el Santo, Bendito Sea, traerá a todos aquellos que afligieron al pueblo de Israel en cada uno de los exilios y nos mostrará Su venganza contra ellos. ¿Y de dónde se aprende esto? De lo que está escrito: "Y esta será la plaga con que herirá Hashem a todos los pueblos que pelearon contra Jerusalén: su carne se consumirá estando ellos de pie, y sus ojos se consumirán en sus cuencas, y su lengua se les consumirá en la boca". Esta profecía fue dicha sobre la guerra de Gog y Magog, y aparentemente describe aquí a quienes asedian a Jerusalén; ¿por qué entonces utilizó el tiempo pasado, "que pelearon", cuando debería haber dicho "que pelean"? De aquí deduce con precisión el Zóhar que también todos aquellos que sitiaron a Jerusalén a lo largo de la historia serán traídos y reencarnarán, y Él se cobrará de todos ellos como corresponde. Y esto es lo que dice Hashem: "haré volver de las profundidades del mar" - incluso a aquellos hundidos en las profundidades del mar los traeré de regreso a este mundo para el día del juicio, a fin de cobrarme de ellos.
El Rav Mazuz, en el libro "Emet Kené", señala que "Mivashán Ashiv" forma el acrónimo de: *ein shum yeush baolam* (no hay desesperación alguna en el mundo). Y la prueba es "de las profundidades del mar": observa a dónde llegó Yoná, a las profundidades del mar, y desde allí lo salvó el Santo, Bendito Sea, disponiendo un pez que lo tragó y luego lo expulsó a tierra firme. De aquí aprendes que no hay desesperación en el mundo; jamás desesperes, pues aun quien ha llegado a las profundidades del mar tiene salvación desde allí.
Y otra explicación: "de las profundidades del mar" - incluso si la persona cayó en las cincuenta puertas de la impureza, ya que "yam" (ים) equivale en guematria a cincuenta; incluso si se hundió en los abismos y profundidades de las cincuenta puertas de impureza, con todo esto dice el Santo, Bendito Sea: "haré volver". ¿Y por qué repitió la palabra: "de Bashán haré volver, haré volver de las profundidades del mar"? Para decirte: tanto en lo material como en lo espiritual. Tanto en lo material, como Yoná que se ahogaba, como en lo espiritual, para quien se hundió en las profundidades del mar de las cincuenta puertas de impureza: también desde allí lo haré volver.
Y ya explicamos que cuando el hombre desciende a las cincuenta puertas de impureza, ya no le quedan fuerzas para retornar por sí mismo, y solo el Santo, Bendito Sea, puede hacerlo volver. Esto se aprende de la enseñanza de nuestros Sabios: "Dichosos sois, Israel: ¿delante de quién os purificáis y quién os purifica? Vuestro Padre celestial". Mientras no hayas llegado a "mi" (מִי - quién) - y "mi" suma cincuenta en guematria -, vosotros mismos os purificáis; pero si has llegado a cincuenta, "os purifica vuestro Padre celestial", solo el Santo, Bendito Sea, puede sacarte de allí, pues se trata de un fango del que no se sale sino con la fuerza de Su bendito Nombre. Y esto es lo que dice Hashem: "haré volver de las profundidades del mar" - incluso a quien llegó al "mar", al "quién", a las cincuenta puertas, desde allí Yo puedo socorrerlo y salvarlo.
Por lo tanto, está absolutamente prohibido desesperar: no hay desesperación en el mundo, ni en lo material ni en lo espiritual. Tanto quien se encuentra quebrado en lo material como quien lo está en lo espiritual: no hay desesperación, y el Santo, Bendito Sea, puede sacarlo de cualquier situación en la que se halle. Y esto es como vimos antes: "de la muerte hay salidas"; incluso quien ha llegado a las puertas mismas de la muerte y se encuentra al borde de ella, dice el Ibn Ezra, Hashem tiene el poder: "Dios es para nosotros Dios de salvaciones", Hashem nos salva, y "salidas" significa que te sacará incluso de una situación de muerte.
En esta sección aprendimos sobre la grandeza eterna del monte que Dios deseó para Su morada, frente al cual todas las montañas prominentes carecen de valor, e incluso el Monte Sinaí, cuya santidad fue temporal, no se compara con el Monte del Templo, donde Hashem reside para siempre. Vimos los tres enfoques en los versículos: Rashí, que interpreta el pasaje en referencia a la entrega de la Torá y a la palabra del Santo, Bendito Sea; el Radak, que lo explica según la guerra de Jizkiyahu contra Sanjeriv; y el Malbim, que lo refiere a la guerra de David en los montes de Bashán, donde los carros de Dios ascienden a combatir como ascendieron en santidad en el Sinaí, y donde Israel fue tomado cautivo tras haber sido recibido en el Sinaí por vía de donación. Aprendimos que "día a día Él nos colma" - el Santo, Bendito Sea, porta consigo las salvaciones de antaño y las derrama sobre nosotros de nuevo cada día, y que las salvaciones están reservadas para nosotros, mientras que para los enemigos hay "salidas hacia la muerte". Y concluimos con el gran mensaje de "de Bashán haré volver, haré volver de las profundidades del mar": por un lado, que el Santo, Bendito Sea, no tolera la injusticia de quien hace sufrir a Sus hijos y en el futuro se cobrará de todos ellos; y por el otro, que no existe desesperación alguna en el mundo, ni en lo material ni en lo espiritual, y aun cuando una espada afilada descanse sobre el cuello del hombre, jamás debe privarse de pedir misericordia.