לַמְנַצֵּחַ עַל־הַגִּתִּית מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Para el director del coro, sobre la Guitit; salmo de David.
Rashí explica que la guitit era un instrumento musical proveniente de la ciudad de Gat, donde residían los artesanos que sabían fabricarlo. Rashí también cita una interpretación de Jazal según la cual el salmo fue dicho sobre Edom, que en el futuro será pisoteada como un lagar (gat) - siendo el lagar el sitio donde se pisan las uvas, según la expresión bíblica: "El lagar he pisado yo solo". Sin embargo, el propio Rashí observa que el salmo no parece avalar esta idea, ya que su continuación no habla de la destrucción de las naciones paganas, por lo que esta explicación resulta difícil.
El Ibn Ezra explica que el salmo fue encomendado a la familia de Oved Edom haGuití, quien pertenecía a los levitas; así como existe la indicación "Para el director, sobre Yedutún", también existe "Para el director, sobre la Guitit" - los miembros de la familia de Oved Edom haGuití, como levitas, entonaban este salmo. Asimismo menciona que hay quienes caen en conjeturas vanas diciendo que se trataba de la melodía de los pisadores del lagar, ya que en su época, cuando realizaban una faena colectiva, cantaban al unísono - el canto compartido sincronizaba el trabajo e infundía fuerza y vigor a los obreros. El Ibn Ezra desestima este enfoque considerándolo sin fundamento. Por su parte, el Radak señala en una primera vertiente que guitit designa un estilo de melodía, y propone además otra explicación: que David compuso el salmo cuando se encontraba en la localidad llamada Gat, y que toda la composición es alabanza, exaltación y gratitud al Creador, narrando Sus proezas.
A modo de introducción, cabe señalar: aunque el salmo es breve - consta de apenas diez versículos -, el Malbim se explaya en él con gran amplitud, pues concibe todo su propósito como un debate entre la postura filosófica imperante en aquella época y la concepción de la Torá y del judaísmo. La premisa filosófica, en síntesis, sostiene: el ser humano es minúsculo, el universo es inconmensurable, los cuerpos celestes son inmensos y sublimes, ¿y qué representa el hombre frente a todo ello? Por ende, a nadie le concierne lo que el ser humano haga, el mundo no fue creado en función de él, y el individuo no es más que un pequeño engranaje dentro del sistema. Se trata de una visión sumamente cómoda y permisiva: haz lo que te plazca, ¿quién eres tú al fin y al cabo? ¿Qué representas frente a las galaxias? Una mota de polvo. La filosofía empequeñeció al hombre y agigantó al cosmos, despojando de este modo al ser humano de toda responsabilidad moral.
Los filósofos, explica el Malbim, juzgaban una insensatez la convicción de que el hombre es la cúspide de la creación, la porción consagrada a Dios en Su universo, y que la finalidad de toda la creación converge en él. Y aportaban a su favor pruebas y demostraciones según su método, dado que la filosofía se cimienta en la lógica y en el raciocinio humano. Decían: observa la multitud de esferas celestes, inmensas y portentosas, que circundan a este diminuto globo terrestre, morada del hombre, el cual resulta un punto casi imperceptible ante ellas, como una gota que cae de un balde. ¿Qué relevancia puede tener?
Y más aún, añade el Malbim, a la luz de lo que los astrónomos posteriores descubrieron, mucho más allá del saber de las generaciones precedentes. Los antiguos conocían una sola galaxia, mientras que hoy sabemos que una galaxia no es sino una entre incontables, y que existen otros sistemas solares además del nuestro. Todo esto empequeñece todavía más nuestra existencia: la Tierra es ínfima e insignificante frente a cuanto la rodea, y respecto al hombre que la habita, ¿quién repara en él?, ¿quién lo toma en cuenta?
Estos mismos argumentos son expuestos por el Rambam en la Guía de los Perplejos (Parte III), y por Rabí Iedaiá haPeniní Bedersi en su obra Bejinat Olam, bajo varios enfoques: 1) Por la inmensa cantidad de esferas celestes que pueblan el universo además de la Tierra. 2) Por el descomunal volumen de estas y la pequeñez de nuestro planeta. 3) Por la asombrosa sabiduría que supuestamente albergan las galaxias en comparación con nuestro mundo y con el ser humano. 4) Por su ubicación espacial, al hallarse en lo más alto y encumbrado. 5) Por su permanencia: el hombre es efímero y pasajero, mientras que los astros son perdurables; por consiguiente, ¿quién eres tú y qué valor tienes?
Conviene comprender este cuarto punto: bajo la óptica de aquellos pensadores, era posible hablar de una posición absoluta; sostenían que nosotros nos encontrábamos en la parte inferior y que todas las esferas celestes estaban por encima, es decir, que ocupábamos un nivel físicamente inferior. Sin embargo, a la luz de la comprensión actual, esto carece de sentido: al hablar del cosmos y del espacio, no existen conceptos como "arriba" o "abajo". Resulta imposible afirmar que un cuerpo esté situado encima de otro, del mismo modo que no se puede decir que uno se halle por encima de Australia (bien podría decirse que está por debajo). Las nociones de arriba y abajo solo tienen validez cuando existe un punto de referencia fijo; para definir qué está arriba y qué está abajo es indispensable fijar un fundamento o una base. Y al contemplar la totalidad del universo, no existe base alguna para establecer semejante distinción.
De todas estas reflexiones concluían que la realidad humana es ínfima, y que resultaba inconcebible que en virtud de ella hubiese sido creado el universo ni que el hombre constituyese el objetivo primordial. En particular, señala el Malbim, ellos argumentaban: ¿acaso sería concebible que alguien levantase una fábrica monumental, instalase en ella maquinarias sofisticadas de alta tecnología y contratase a los mayores expertos de renombre mundial, para que al final, cuando se le preguntase qué produce semejante despliegue, respondiese: "Una aguja"? Podrá ser una aguja impecable, de ojo perfecto y sumamente resistente, pero ¿acaso justificaba semejante despliegue fabril y tecnológico? Algo así podría elaborarse en un pequeño taller. De igual modo razonaban: ¿todo el universo fue dispuesto tan solo por una "aguja", por un ser humano cuya vida es fugaz? Esta perspectiva los condujo a decretar que el hombre es nada, una partícula de polvo en el cosmos, desprovisto de trascendencia; y que, por consiguiente, sus actos carecen de peso y no hay razón alguna para inquietarse por su conducta.
En cambio, los creyentes sostenemos una postura completamente opuesta. Sabemos que la Torá es lo esencial, y ella testifica que todo lo creado en el mundo fue hecho por causa del ser humano y para su provecho, tal como está escrito que Dios los puso en el firmamento de los cielos "para iluminar sobre la tierra". Es decir, de no haber existido la necesidad de iluminar la tierra, no habría sol, ni luna, ni estrellas; todos fueron puestos en función del hombre. Por lo tanto, el ser humano es el propósito de todo, y aunque veas el cosmos como algo gigantesco, colosal e inmenso, toda esa inmensidad fue creada para la necesidad del ser humano.
Y el ser humano mismo fue creado para cumplir y realizar la voluntad de Hashem, y la humanidad entera fue creada en función del hombre íntegro, como dijeron nuestros Sabios (Jazal) que el mundo no fue creado sino "para hacerle compañía a este": todo el mundo fue creado para el justo (el tzadik), para el servidor de Hashem. Y ya se ha mencionado anteriormente el concepto expuesto por el Rambam: una persona puede erigir una torre gigantesca e imponente, y todo el propósito de su construcción y esfuerzo es que una sola vez en invierno pase por allí un tzadik bajo el frío y la lluvia y se guarezca bajo su sombra un solo instante, tras lo cual la torre bien puede derrumbarse, habiendo cumplido ya su cometido. No lo que a simple vista parece primordial es lo esencial; lo esencial es el cumplimiento de la voluntad divina, el designio supremo, la acción del ser humano íntegro.
Y no solo esto: según la concepción judía, el mundo entero está subordinado a los actos del hombre; que el mundo funcione o no, depende de nosotros. Desde la misma Creación: "el día sexto" - "Y fueron acabados los cielos", y nuestros Sabios enseñan: ¿por qué dice "el sexto"? Alude al seis de Siván. "Las columnas del cielo se estremecen": el mundo no se consolidó ni los cielos se afianzaron hasta el seis de Siván; de no haber aceptado la Torá, el mundo habría retornado al caos primitivo (tohu vavohu). Resulta, pues, que la existencia del mundo fue creada para el hombre, y el hombre, con sus actos, determina si subsistirá. El Diluvio vino por causa de las acciones de los hombres, y la Torá dice: "Y la tierra dará su fruto y el árbol del campo dará su fruto" en mérito de las acciones humanas. El hombre, a través de sus actos, es quien decreta y determina cómo se conducirá el mundo.
Por tanto, el hombre no es un engranaje insignificante, sino la sala de control, el centro de mando sobre todo lo que acontece en el mundo. A tal punto que Yehoshúa le ordena al sol: "Sol, deténte en Guivón, y tú, luna, en el valle de Ayalón", y se detienen y permanecen firmes por orden de un ser humano. Aquel mismo hombre al que los filósofos empequeñecieron - mira su poderío y su dominio sobre los secretos de la naturaleza: Moshé Rabenu decreta y el mar se divide; Rabí Pinjás ben Yaír da una orden al río Guinai y el río se abre. Toda la naturaleza entera está supeditada al tzadik, al ser humano íntegro, al servidor de Hashem; y toda la realidad de la Creación fue hecha únicamente para el ser humano, a fin de que pueda con sus actos santificar el Nombre celestial y llevar a cabo su misión.
La prueba de ello, explica el Malbim, son las señales, los prodigios y la alteración de las leyes de la naturaleza en favor del pueblo de Israel. Al salir de Egipto, el Santo, bendito sea, descendió sobre el monte Sinaí e hizo morar Su Presencia Divina (Shejiná) en medio de nosotros, en el Mishkán: "Aquí deseó Su morada". Si fuésemos un insignificante grano de polvo, ¿acaso no tendría otro lugar donde habitar más que entre nosotros? Pues, según la postura de ellos, las galaxias son lo primordial y la meta. Y de igual modo: el Santo, bendito sea, altera el orden natural con diez plagas para liberar a un pueblo de esclavos, ¿a una mera colección de granos de polvo? ¿Acaso cabe concebirlo? De aquí se comprende que no son polvo, sino lo fundamental y el propósito. Es más, el Santo, bendito sea, se dirige a Israel con expresiones de entrañable afecto: "Mi hijo primogénito es Israel", y los llama Su novia, por así decirlo, como vemos a lo largo de todo Shir HaShirim; son Su pueblo, Su heredad.
No obstante, aún queda hacer frente a las objeciones: el hombre es pequeño, el hombre carece de trascendencia, y la realidad parece demostrarlo. Frente a esto, señala el Malbim, el salmista se presenta en este capítulo y despliega contra ellos una contienda filosófica, refutando sus argumentos con razones dignas de este hombre de Dios, es decir, con argumentos a la altura de un personaje tan grandioso. Pasemos ahora a explicar sus respuestas una por una.
יְהֹוָה אֲדֹנֵינוּ מָה־אַדִּיר שִׁמְךָ בְּכׇל־הָאָרֶץ אֲשֶׁר תְּנָה הוֹדְךָ עַל־הַשָּׁמָיִם׃ - Hashem, Señor nuestro, ¡cuán majestuoso es Tu Nombre en toda la tierra, Tú que has puesto Tu gloria sobre los cielos!
En la apertura, el salmista establece un fundamento: la sabiduría y el poder mediante los cuales se manifestó la existencia entera provienen del Santo, bendito sea, pues no hay nadie fuera de Él; no hay sabiduría como Su sabiduría ni existencia comparable a la Suya. Por ello se dice: "Hashem, Señor nuestro", con el Nombre Inefable (Havayá), que deriva de la existencia misma: fue, es y será, y da existencia a todos los mundos; todas estas expresiones se hallan contenidas en dicho Nombre. Todo proviene de Él.
"¡Cuán majestuoso es Tu Nombre en toda la tierra!": obsérvese que el Nombre de Hashem es majestuoso primordialmente en la tierra. Lo esencial de la sabiduría y del poderío mediante los cuales reconocemos la gloria de Hashem y Su grandeza se encuentra aquí, en la tierra; el lugar donde es posible percibir la luz divina es este mundo. Y si uno preguntara: ¿acaso no se percibe también en los cielos?, explica el Malbim que los cielos son como un espejo que refleja la luz: reciben el resplandor que queda de la intensa luz que se vierte aquí en la tierra: "Tú que has puesto Tu gloria sobre los cielos". Sin embargo, el núcleo del poderío donde se manifiesta Su reinado, bendito sea, está aquí en la tierra, en los seres humanos, y a partir de esto también puede apreciarse en los cielos.
Y más allá del testimonio de la Torá de que toda la conducción del mundo depende de las acciones del hombre - cuando se cumple la voluntad de Hashem hay lluvia, y cuando no se cumple Su voluntad no hay lluvia -, resulta que la tierra es la que otorga el esplendor a los cielos. Con nuestros actos influimos en los cielos. No es que Hashem esté, por así decirlo, en el cielo y lo de aquí carezca de importancia; al contrario: Hashem está aquí, y según nuestras acciones accionamos, por así decirlo, a control remoto los cielos: si habrá lluvia o no.
Y ya se ha mencionado en más de una ocasión las palabras del profeta: "¿Acaso entre las vanidades de las naciones hay quienes hagan llover?". La lluvia es una de las mayores pruebas de la veracidad de la Torá, pues ninguna nación ni pueblo en el mundo es capaz de hacer llover. Se puede sembrar yoduro de plata, se puede estimular la precipitación a partir de nubes existentes, pero traer las nubes no está en sus manos. Y los pueblos gentiles siempre supieron esto: en años de sequía tomaban a los judíos y decretaban contra ellos que, si no llovía en tres días, serían expulsados; los judíos ayunaban, iban al cementerio a rezar, y la lluvia caía. Hay innumerables relatos como este: en Yemen esto es sumamente conocido y famoso, y en Jerusalén ocurrió en la época del Pri Jadash. Los gentiles sabían bien: la lluvia la hacen descender los judíos. De aquí se deduce que Su reinado, bendito sea, se hace evidente aquí, en la tierra, y desde aquí emanan las influencias hacia todos los mundos.
Ahora viene el Malbim a demostrar estas cuestiones también por la vía de la investigación racional, por el método filosófico, pues al confrontar a los filósofos es preciso responder con sus propias herramientas. Los filósofos sostenían que los cielos son superiores a la tierra, y explica el Malbim que este argumento surgía de que evaluaban las cosas únicamente desde la perspectiva material, desde la masa, y no desde su interioridad y espiritualidad. Miran al sol y dicen: observa cuánto más grande es que el planeta Tierra. Y de hecho, seamos precisos: en términos de diámetro el sol es unas 109 veces más grande que la Tierra, en volumen más de un millón de veces, y su masa equivale a unas 333.000 veces la de la Tierra. Estos datos se conocen por medio de la investigación científica, principalmente a partir de la rotación y la gravedad, ya que por la fuerza de gravedad que ejerce un cuerpo celeste se puede calcular su tamaño y su masa; y cuanto más grande es el cuerpo, mayor es su gravedad. Así pues, argumentan los filósofos, la realidad demuestra que los cuerpos celestes son más grandes y poderosos, y por ende son lo primordial. Responde el Malbim: ¿y qué has medido? Materia. En cuanto a materia tienes razón: el sol es más grande. Sin embargo, enseguida demostrará que la materia, el tamaño y el volumen no demuestran nada y, al contrario, son incluso prueba de inferioridad.
Dice el Malbim: "Pero no con sabiduría preguntaron sobre esto"; el mero hecho de argumentar a partir del tamaño demuestra que no tuvieron la perspicacia de comprender el asunto. Es sabido que la obra de todo artesano y artífice se evalúa en su valor de dos maneras: o bien por la materia prima en sí - oro frente a piedra o arcilla -, o bien por la maestría y elaboración puesta en ella, es decir, la inmensa sabiduría que el artífice llevó a la práctica, como tallados y grabados artísticos. Si un hombre esculpe en piedra y crea en ella figuras extraordinarias, diremos de él: mira, tomó el material más simple y realizó en él grabados que ahora valen una fortuna. En cambio, si hace lo mismo en oro, el oro ya tiene valor de por sí, es blando y fácil de moldear, y terminará vendiéndose caro simplemente por ser oro. Precisamente aquel que tomó una piedra simple, la talló con maestría y logró que valiera una fortuna gracias a su obra, es a quien se califica de sabio artesano y artífice.
Por lo tanto, cuando se trata de algo que de por sí es grande e imponente, la sabiduría divina no resalta tanto allí, por así decirlo. La verdadera grandeza de la sabiduría se manifiesta al tomar algo bajo y terrenal - como ustedes conciben la existencia del hombre - y plasmar en él diseños y funciones extraordinarias. Y si argumentas que el hombre es pequeño: ¿dónde hay mayor sabiduría, al fabricar un reloj del tamaño del Big Ben, o al crear un reloj del tamaño de la cabeza de un fósforo, o un reloj nanométrico que requiere una lente de aumento o un microscopio para ser visto? Es allí donde se manifiesta la maestría del creador, que logró ensamblar diminutos engranajes y todos los componentes de un reloj de manera miniaturizada. Esa es una sabiduría infinitamente superior.
Y hoy en día todo tiende a la miniaturización. Basta recordar que para transferir un trabajo de diseño gráfico, que suele ser pesado, se utilizaban en su momento disquetes cuadrados - y antes de ellos los más flexibles y anchos - que apenas almacenaban 1,44 megabytes. Si se le cuenta esto hoy a un joven que maneja computadoras, no lo creería: ¡ni siquiera una sola canción cabe allí! Por eso se utilizaban cintas especiales o discos duros externos de 300 megabytes, lo cual se consideraba muchísimo. Más adelante se avanzó a los discos compactos - un CD común almacena 700 megabytes -, luego al DVD de 4 o 5 gigabytes, y hoy en día, en dispositivos al alcance de cualquier persona y no solo de superpotencias, en una tarjeta micro SD del tamaño de una uña se pueden tener 128 gigabytes, o incluso medio terabyte - 500 gigabytes - en el tamaño de una uña. Cantidades descomunales de información. La sabiduría se expresa en la miniaturización: cuanto más logras condensar en un espacio más reducido, mayor es la genialidad. Siendo así, ¿por qué asombrarse de las galaxias y las estrellas solo por su tamaño físico? Al contrario, hay una sabiduría mucho mayor en Quien crea algo diminuto que alberga inmensas cantidades de información y funciones.
Otro punto a considerar: obsérvese cuán simples son las estrellas y los cuerpos celestes en su composición. Se rigen por una sola ley natural: la fuerza de gravedad, común a toda la materia. Debido a esta fuerza giran en sus órbitas sin salirse de ellas, a pesar de que la inercia tendería a expulsarlos. Si uno toma una canica y la hace girar dentro de un vaso, en el instante en que sale del vaso no continúa girando en círculo, sino que sale disparada hacia afuera; de igual modo, los astros deberían salirse de su trayectoria. ¿Por qué, entonces, los planetas continúan orbitando en sus trayectorias? Por la fuerza de gravedad, esa fuerza que mantiene todo cohesionado e impide que se dispersen.
Y es esa misma ley, explica el Malbim, mediante la cual la Tierra atrae hacia sí a los cuerpos pequeños que la rodean, por la cual una persona arroja una piedra hacia el cielo y esta cae al suelo, y por la cual la gente habita de un lado del globo y del otro sin caerse al vacío. Esto era algo inconcebible en la antigüedad, incluso para los hombres sabios de entonces: creían que la Tierra era un disco plano, advirtiendo que no se debía caminar hasta el borde para no caer al abismo; y los terremotos, según ellos, se debían a que reposaba sobre tres elefantes o tres tortugas - según las concepciones griegas o romanas -, y cuando uno de los elefantes se rascaba el lomo, se producía un terremoto, y teorías similares. En cambio, el Zóhar HaKadosh escribe con claridad que la Tierra es redonda, que hay seres humanos que viven aquí y otros del lado opuesto del globo, y que gira como una rueda; y este secreto no fue transmitido sino a los conocedores de la Torá. Es decir, era algo que si uno lo decía en el exterior se reían de él: "¿Redonda? ¿Cómo es que no se caen?". Pero a los sabios de la Torá les fue revelado el secreto. Hoy en día esta realidad es evidente para todos, y ya era conocida en nuestras fuentes mucho antes de Galileo y Copérnico: todos entendemos que la gravedad mantiene todo adherido a la superficie terrestre.
De modo que aquí se evidencia un único principio de sabiduría que abarca a todos, y no se aprecia una multiplicidad compleja de sabidurías diversas. Asimismo, los elementos mismos son sumamente básicos: el sol es un cúmulo de gases, y los demás planetas y lunas están compuestos principalmente de polvo y minerales elementales. También sus propiedades son limitadas, como el aire que tiende a expandirse y los vapores que ascienden y originan la lluvia y el viento.
Pero contempla aquí en la tierra, dice el Malbim, y verás cosas infinitamente más complejas, incomparables con nada en todas las galaxias. Y comienza por lo más simple de lo simple: una brizna de hierba. No hay hierba en ningún lugar ni en ninguna galaxia, y no hay vida en ningún astro - ni vida animal ni vegetación alguna.
Ya se ha mencionado en el pasado que, cuando el hombre llegó a la Luna, le preguntaron al Rabino Mordejai Sharabi si encontrarían vida allí; era una gran incógnita. Más tarde llegaron a Marte, y de nuevo la misma incógnita, pues Marte, en cuanto a su clima, es el más cercano a la Tierra, y por eso siempre que se habla de vida extraterrestre se piensa en él. El Rabino respondió: «Les escribiré la respuesta en un papel, y cuando regresen lo abrirán y verán si coincide». La respuesta fue una cita del Pátaj Eliyahu, donde figura la palabra "vesham" (y allí) - y allí hay hierbas, ganado, fieras, seres humanos, etc. Él dedujo de la expresión "y allí", es decir, aquí en el planeta Tierra, y de ello concluyó que no existe vida en ningún otro lugar. Cuando regresaron, se comprobó que sus palabras eran exactas. También al Jafetz Jaim le preguntaron si había vida fuera de la Tierra, y respondió que no. Le preguntaron de dónde lo sabía, y dijo: «Si hubiera vida, no es posible que nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal) no nos lo hubieran revelado, pues ningún secreto les estaba oculto. Y si no hay ninguna revelación al respecto en la Torá, en Jazal ni en el Zóhar, es señal de que no hay vida fuera de la Tierra». Y hoy la realidad lo ha demostrado.
Y no solo no hay vida ni vegetación, sino que tampoco hay agua fuera de la Tierra. Constantemente se busca agua, ya que el agua es la fuente de vida - y en ningún astro la encuentran. ¿Qué es lo que sí hay? Jazal hablan de las «aguas superiores», y hoy se sabe que hay cuerpos celestes que son bloques de hielo. El Rabino Zamir Cohen señala que, cuando un cuerpo ingresa a la Tierra, atraviesa la atmósfera con una fricción enorme - esta es la parte crítica, y así fue como pereció Ilan Ramon, debido a que una loseta térmica de la nave espacial no estaba bien protegida y provocó un sobrecalentamiento. Un meteorito suele quemarse en la atmósfera a causa de la fricción, y se lo ve como una estrella fugaz; pero si es lo bastante grande, aunque se queme no se consume del todo. Hay casos en que llegan aquí bloques de hielo que, por el calor de la atmósfera, se transforman en agua. Resulta entonces que, cuando Jazal hablan de lluvia proveniente de las aguas superiores, la ciencia actual confirma que existe la posibilidad de que caiga lluvia a partir de inmensos bloques de hielo que penetran en la atmósfera.
Y volviendo a nuestro tema: en una sola hierba, dice el Malbim, se halla encerrada una sabiduría infinitamente superior a la de cualquier estrella o planeta. Y con las investigaciones de hoy, cuando se observan sus componentes internos - cómo los conductos absorben los nutrientes de la tierra, transforman la tierra en sustancia nutritiva y la transportan hacia el interior de la propia planta, cómo esto la hace crecer, la fotosíntesis, el proceso de respiración -, todo esto resulta asombroso. Incluso se ha descubierto que las plantas tienen cierta sensibilidad: se realizaron estudios conectando electrodos sensibles a una planta, y hallaron que cuando entraba a la habitación una persona que la había dañado o quemado, la aguja reaccionaba con violencia - la planta entraba en pánico. Se evidencia que posee sensaciones. Estas son cosas que solo en las últimas décadas se han llegado a comprender: cuán complejos son una pequeña flor o una simple brizna de hierba. Y más allá de esto, la propia planta engendra la siguiente generación: produce las semillas capaces de hacer brotar nuevamente una planta semejante a ella.
¿Acaso no es esta una sabiduría infinitamente mayor que toda la contemplación de las galaxias que nos rodean? Y en palabras del Malbim: quien reflexiona en todas las leyes de sabiduría que se han concentrado tanto en los elementos simples como en los compuestos que están bajo su dominio hasta llegar al reino vegetal, queda asombrado y maravillado por ellas en cada aspecto. ¡Y cuántas leyes de sabiduría se concentran en el ser humano mismo y en los animales!
El Salmo 8, según el Malbim, es una refutación sistemática contra la concepción filosófica que empequeñeció al ser humano y engrandeció al cosmos, eximiendo así al hombre de toda responsabilidad. El salmista comienza con el principio fundamental: "HaShem Adonenu, ma adir shimjá bejol haáretz" (Oh Eterno, Señor nuestro, ¡cuán imponente es Tu Nombre en toda la tierra!) - la manifestación principal de la gloria divina se encuentra precisamente aquí en la tierra, mientras que los cielos no son más que un espejo que recibe el resplandor reflejado por los actos de los seres humanos. Luego desarticula el argumento del tamaño: la medición de la materia no equivale a la medición de la sabiduría; la sabiduría se manifiesta en el refinamiento de la materia inferior, en la miniaturización y en la complejidad. Los cuerpos celestes se rigen por una sola ley simple, mientras que en una sola hierba de la tierra yace concentrada una sabiduría inmensa que no existe en todos los astros. De allí se deduce que el ser humano no es un engranaje insignificante sino el centro de control: el mundo fue creado para él, supeditado a sus acciones, y toda la naturaleza está subordinada al ser humano íntegro que cumple la voluntad de su Creador.