El Salmo 71 comienza de manera inusual: "En Ti, Hashem, me he refugiado". La gran mayoría de los salmos suelen comenzar con "Para el director del coro", "Cántico de las ascensiones", "Plegaria de David" o "Plegaria de Moshé" - pero aquí, de repente, el salmo entra directo en materia, sin encabezado alguno. Explica el Radak: al parecer, David compuso este salmo en inmediata continuidad con el salmo anterior, y por ello no le puso introducción, ya que constituye de hecho una continuación directa del salmo previo.
Añade el Radak que David pronunció este salmo cuando huía de Avshalom, tal como ya se mencionó en el salmo anterior. Su prueba proviene de lo que dice más adelante: "No me deseches en el tiempo de la vejez". Cuando huía de Shaúl, David no era anciano en absoluto; tenía alrededor de treinta años, y alguien de treinta años no es un anciano. Por lo tanto, no se puede sostener que aquí se trate de la huida frente a Shaúl. Forzosamente se refiere al tiempo en que huía de Avshalom, momento en el cual sí se hallaba "en el tiempo de la vejez".
בְּךָ־יְהֹוָה חָסִיתִי אַל־אֵבוֹשָׁה לְעוֹלָם׃ - En Ti, Hashem, me he refugiado; no quede yo avergonzado jamás.
Dice David: puesto que en Ti me he refugiado, sé que jamás seré avergonzado. Cuando una persona busca refugio en un ser de carne y hueso, este puede salvarla o no; cuando uno cuenta con la promesa de un ser humano, este puede cumplirla o no. Pero cuando uno se cobija bajo el Santo, bendito Sea, se trata de una garantía absoluta.
Ya se ha explicado anteriormente la diferencia entre "confiar" (libtóaj) y "refugiarse" (lajsot), según las enseñanzas del Gaón de Vilna (el Gr"a). Dice el versículo: "Mejor es refugiarse en Hashem que confiar en el hombre; mejor es refugiarse en Hashem que confiar en príncipes". ¿Qué significa "confiar"? Dice el Gr"a: haber recibido una promesa. Uno acude a un hombre influyente para que le resuelva un problema, y este le responde: querido amigo, dalo por resuelto, tienes mi palabra. A eso se le llama confiar: he recibido una promesa. En cambio, "refugiarse" ocurre sin promesa alguna: como una persona que, ante un tornado o un ataque de misiles, corre a un lugar seguro y se resguarda bajo su protección. Refugiarse significa: me cobijo bajo Su ala. Y el versículo enseña que es mejor refugiarse en Hashem aun sin una promesa previa, que depender de una promesa explícita de un ser de carne y hueso. E incluso cuando aquel que promete no carece de posibilidades - "príncipes", personas de gran poder y riqueza - , sigue siendo mucho mejor decir: Amo del Universo, en Ti me refugio aun sin que me hayas prometido nada. Por eso declara David: en Ti, Hashem, me he refugiado, y por ende sé que jamás seré avergonzado, pues Tú nunca defraudarás mi confianza.
El Malbim explica que nuestro salmo constituye una continuación del Salmo 31. Así como el salmo anterior continuaba al Salmo 40, este continúa al Salmo 31. Allí está escrito: "En Ti, Hashem, me he refugiado, no quede yo avergonzado jamás; por Tu rectitud rescátame. Inclina hacia mí Tu oído, apresúrate a librarme; sé para mí una roca fuerte, una fortaleza para salvarme... pues mi peña y mi baluarte eres Tú". Y aquí en nuestro salmo leemos: "En Ti, Hashem, me he refugiado, no quede yo avergonzado jamás; en Tu rectitud líbrame y rescátame, inclina hacia mí Tu oído y sálvame... pues mi peña y mi baluarte eres Tú". Aquel salmo se refiere a la huida de Shaúl, y aquí pide David: Amo del Universo, así como me salvaste en aquel entonces cuando huía de Shaúl, de la misma manera sálvame ahora mientras huyo de Avshalom.
בְּצִדְקָתְךָ תַּצִּילֵנִי וּתְפַלְּטֵנִי הַטֵּה־אֵלַי אׇזְנְךָ וְהוֹשִׁיעֵנִי׃ - En Tu rectitud líbrame y rescátame; inclina hacia mí Tu oído y sálvame.
Aquí el rey David presenta tres argumentos, según explica el Malbim: Sálvame hoy como me salvaste en aquel entonces, no sea que digan que el Santo, bendito Sea, no tiene el poder de socorrer - y ese es el significado de "no quede yo avergonzado jamás": si uno confía en quien no puede salvarlo, la gente se burla de él y afirma que Hashem carece de poder para rescatar. El primer argumento: por el hecho de haberme refugiado en Ti; "en Ti, Hashem, me he refugiado" es por sí mismo una razón suficiente para que me salves. El segundo argumento: "en Tu rectitud", en honor a la justicia del Santo, bendito Sea, pues siendo Él justo, es propio de la rectitud y de la benevolencia salvarme. Y el tercer argumento: "inclina hacia mí Tu oído y sálvame", es decir, que es justo salvarme por el mérito de la plegaria misma; el "oído" es aquí una figura que alude a la atenta escucha a mi ruego y a mi súplica.
El Radak precisa: "En Tu justicia" viene a excluir "en mi justicia". ¿Qué viene a enfatizar David? Sé que mi persecución a manos de Avshalom vino sobre mí con justicia y rectitud, a raíz del pecado de Batsheva, pues le dijo el Santo, bendito sea: "He aquí que levantaré sobre ti el mal desde tu propia casa". Por lo tanto, no puedo pedir "en mi justicia sálvame", sino únicamente "en Tu justicia". David sabe que todo este asunto es un castigo por Uriá y Batsheva, y por ende no se apoya en sus propios méritos: por mi propia cuenta no soy digno, pero Tú, por Tu benevolente justicia, es propio que me salves.
הֱיֵה לִי לְצוּר מָעוֹן לָבוֹא תָּמִיד צִוִּיתָ לְהוֹשִׁיעֵנִי כִּי־סַלְעִי וּמְצוּדָתִי אָתָּה׃ - Sé para mí roca de morada adonde acudir siempre; ordenaste salvarme, pues mi peña y mi fortaleza eres Tú.
Dice el Radak: dado que David huyó de su morada en Yerushalayim, del palacio real, pide ahora: Amo del Universo, sé Tú para mí roca de morada, una peña que me sirva de refugio permanente, para que en ese lugar pueda salvarme del enemigo. "Adonde acudir siempre" - explica Rashi: entrar continuamente a esa morada para salvarme del perseguidor, hallándome allí a salvo de la persecución de mi hijo. ¿Y por qué pido que seas para mí roca de morada? "Pues mi peña y mi fortaleza eres Tú" - Tú siempre has sido mi peña y mi fortaleza, y por eso pido que también ahora seas para mí roca de morada.
¿Qué significa "ordenaste salvarme"? Dice el Radak: pues ordenaste salvarme mediante el consejo de Jushai el arquita. Avshalom planeaba enviar hombres para perseguir a David de inmediato, y Ajitófel aconsejó que se hiciera esa misma noche sin demora; sin embargo, Jushai el arquita desbarató su consejo y le dijo: de ninguna manera, organiza primero un ejército como es debido y entonces atacarás de lleno. De este modo quedó frustrado el consejo de Ajitófel. Y cuando Ajitófel comprendió que su consejo no había sido aceptado, entendió que la rebelión estaba perdida, que todo se encaminaba al fracaso. Y en esto también tuvo razón.
Ya se ha señalado en otra ocasión que el uso común de la expresión "consejo de Ajitófel" para referirse a un mal consejo es un error, pues incluso su último consejo era tácticamente acertado. ¿Qué ocurría entonces? Era un consejo perverso: perverso pero certero. Si Avshalom lo hubiera seguido, habría triunfado. Por ello, el rey David tuvo que hacer una súplica especial: "Frustra, te ruego, el consejo de Ajitófel". David sabía que si Ajitófel estaba con Avshalom, la rebelión triunfaría sin duda alguna, pues "como cuando se consultaba la palabra de Dios", así era todo consejo de Ajitófel. En verdad, carecía de toda lógica que Avshalom aceptara el consejo de Jushai el arquita en lugar del de Ajitófel: tenía ante sí a un estratega infalible, comprobado al cien por ciento hasta ese momento, y enfrente a Jushai, quien además había sido hasta entonces el allegado de David; ¿cómo confiar en él? Mas todo fue fruto del rezo de David: David suplicó "frustra, te ruego", y el juicio de Avshalom se nubló, apoyándose en el consejo de Jushai el arquita en vez de seguir el consejo certero de Ajitófel.
Rashi explica "siempre ordenaste salvarme": muchas veces me has salvado en el pasado, y por eso pido que así me salves también ahora. El Radak interpreta que "ordenaste" equivale a "ordenarás", un tiempo pasado que expresa futuro: Amo del Universo, por favor, manda mi salvación. ¿Y a quién ordenas? Dice el Radak: a los ángeles, como está escrito: "Pues a Sus ángeles encomendará cerca de ti para guardarte". Así como hasta hoy mandaste a Tus ángeles salvarme, encomiéndales también ahora mi socorro.
El Malbim explica: ¿A qué hace referencia esto? En su juventud, Hashem ya había sido para él roca de refugio, tal como pidió en el salmo 31, del cual este capítulo es continuación. Por eso suplica David: ruego poder acudir siempre a esa misma roca de morada, y hallar allí la protección que tuve entonces. "Pues acudir siempre ordenaste": Tu mandato fue que acudiera siempre a esa roca para que me salves en ella. No me prometiste una defensa pasajera sino un amparo permanente; lo que me dijiste en aquel tiempo sigue vigente ahora. "Mi peña y mi fortaleza eres Tú": Tú eres la peña y la fortaleza en las que me hallo a salvo, y David comprende que aquella salvación prometida en el pasado se aplica también en el presente. Hasta aquí, indica el Malbim, llega la introducción del salmo, en la cual David rememora lo vivido en sus años juveniles al huir de Shaúl. A partir de aquí, eleva su súplica por el presente y el futuro: qué pide y busca ahora frente a la persecución actual a manos de Avshalom.
אֱלֹהַי פַּלְּטֵנִי מִיַּד רָשָׁע מִכַּף מְעַוֵּל וְחוֹמֵץ׃ - Dios mío, líbrame de la mano del malvado, de la palma del inicuo y del despojador violento.
¿Quién es el malvado? Dice el Radak: este es Avshalom. ¿Y quién es el "inicuo y despojador"? Se refiere a Ajitófel. "Inicuo": quien obra con iniquidad. ¿Y qué significa "jometz" (despojador)? Explica Rashi, y así figura en la Guemará, que la raíz equivale a "jomes" (quien despoja con violencia), a semejanza del pasaje "enderezad al agraviado", donde enseñaron los Sabios: amparad al despojado y no al despojador. Por consiguiente: sálvame de la mano del inicuo y del despojador violento, de quien viene a arrebatarme lo mío. Esta equivalencia resulta muy natural según la pronunciación tradicional de las comunidades de Yemen o de Irak, en las que la letra tsadi suena sumamente parecida a la samaj, de modo que al articular "jometz" se aproxima por completo a "jomes".
El Malbim explica la diferencia entre "mano" (yad) y "palma" (kaf): "Líbrame de la mano del malvado" - se refiere a Avshalom y a sus partidarios, cuya mano ya está extendida hacia mí y eso resulta peligroso. Pero "de la palma del inicuo y violento" - la palma es más que la mano, pues ya me encuentro materialmente dentro de su palma, y eso es siete veces más peligroso. Y dice David: aun cuando ya me tiene atrapado en su palma, rescátame de él, pues comete iniquidad y violencia, es un hombre perverso y opresor.
כִּי־אַתָּה תִקְוָתִי אֲדֹנָי יֱהֹוִה מִבְטַחִי מִנְּעוּרָי׃ - Pues Tú eres mi esperanza, oh Señor Dios; mi confianza desde mi juventud.
Dice el Radak: Desde mi juventud reconocí y supe que Tú eres Dios, y por eso puse mi esperanza únicamente en Ti, pues la salvación proviene solo de Ti. Y como explicó el Malbim, "desde mi juventud" hace alusión a la época en que era perseguido por Shaúl: ya desde aquel entonces Tú has sido mi esperanza y mi confianza, por lo tanto sálvame ahora tal como me salvaste antaño.
עָלֶיךָ נִסְמַכְתִּי מִבֶּטֶן מִמְּעֵי אִמִּי אַתָּה גוֹזִי בְּךָ תְהִלָּתִי תָמִיד׃ - En Ti me he apoyado desde el vientre; desde las entrañas de mi madre Tú me sacaste; en Ti está mi alabanza siempre.
Dice el Radak: "En Ti me he apoyado desde el vientre" - aunque al salir del vientre yo no sabía nada, en Ti me apoyaba, pues Tú preparabas mi sustento a través de mi madre. "Tú me sacaste" (gozí) - gozí significa "quien me extrajo", como en "y trajo codornices" (vayágaz selavim), que significa que hizo salir a las codornices. "En Ti está mi alabanza siempre" - me glorío en Ti continuamente por todos los favores que hiciste conmigo, ensalzándote y alabándote.
El Malbim encuentra aquí dos etapas: después de decir "mi confianza desde mi juventud", añade que no solo desde su juventud, sino aún "desde el vientre" - ya cuando estaba en el vientre de su madre. Y más aún: "desde las entrañas de mi madre Tú me apartaste". Explica el Malbim que al referirse a "las entrañas de la madre" alude a la etapa previa a que el embrión se desprenda de los ovarios. "Vientre" es la etapa en la que el feto comenzó a desarrollarse, pero en el primer estadio todavía está en los ovarios. Sobre esto se dice "gozí", del término guezizá (corte o desprendimiento): la formación del feto al ser por así decirlo desprendido de los ovarios hacia la existencia, y a partir de allí comienza a desarrollarse en el vientre materno. Por lo tanto: no solo desde el vientre, que ya es la etapa de la gestación, sino aún antes de eso: de allí me desprendiste y me guiaste hacia el vientre, que es el inicio de la formación y el tejido del embrión.
"En Ti está mi alabanza siempre" - solo en Ti me he gloriado. Por lo tanto, si no me salvas, Dios no lo quiera habría en ello una profanación del Nombre Divino (Jilul Hashem), de modo que digan: he aquí que ocurrió por falta de poder de Hashem, Dios no lo permita.
כְּמוֹפֵת הָיִיתִי לְרַבִּים וְאַתָּה מַחֲסִי־עֹז׃ - Como un portento he sido para muchos, pero Tú eres mi refugio fuerte.
Una explicación: Muchos vieron las tribulaciones que cayeron sobre mí, y temieron que a ellos también les sucediera algo semejante: "así como le ocurrió a este, nos ocurrirá a nosotros". Es decir, me convertí en un "mófet", un objeto de asombro y un escarmiento; la gente dice: "¿has visto lo que le pasó a David? Que Hashem nos guarde y nos libre, para que no nos ocurra lo que a él le sucedió". Según esto, "como un portento he sido para muchos" se entiende en sentido negativo: me convertí en un ejemplo trágico, en un hombre perseguido sobre el que recayeron grandes calamidades. "Pero Tú eres mi refugio fuerte" - sin embargo Tú, Amo del Universo, eres la fuerza y la fortaleza en la que hallo mi amparo.
El Radak explica lo contrario: cuando la gente vea que fui castigado por la transgresión, seré para ellos un portento, una señal y un símbolo de que el Santo, bendito sea, castiga por el pecado. Dice David: yo erré, y al cobrarte de mí, muchos se corregirán y recibirán reprensión; verán que David fue castigado por su iniquidad y comprenderán que hay juicio y hay Juez. "Y Tú eres mi fuerte refugio" - y aunque ahora huyo debido al castigo por el pecado, me refugio en Ti para que me des la fortaleza de regresar a mi reinado.
Ibn Ezra lo interpreta de manera positiva: dado que me apoyé en Ti y Tú me sostuviste, y al final me restituirás al reinado, esto será un ejemplo para muchos que no confiaban en Ti. De mí aprenderán cómo confiar en Hashem y cómo apoyarse en Él: he aquí que el rey David confió y se apoyó en Hashem, y Hashem lo restituyó a su reinado. Aquellos que no creían en Ti tomarán de mí un ejemplo para creer en Ti y apegarse a Ti.
El Malbim explica: muchos me consideraban como un prodigio asombroso. Mi valentía y mi éxito no son algo natural, sino un portento y una maravilla.
יִמָּלֵא פִי תְּהִלָּתֶךָ כׇּל־הַיּוֹם תִּפְאַרְתֶּךָ׃ - Se llene mi boca de Tu alabanza, todo el día de Tu esplendor.
"Y Tú eres mi fuerte refugio": mi fuerza no proviene de mí mismo; mi fortaleza proviene de Ti, y por eso siempre Te alabé y Te ensalcé, y "se llene mi boca de Tu alabanza". Ninguna alabanza ni elogio me atribuí a mí mismo: ni a mi valentía, ni a mi fuerza ni a mi sabiduría, sino que todo Te lo atribuí a Ti. "Todo el día de Tu esplendor": todo el día mi boca estuvo llena de Tu gloria, que son aquellos asuntos extraordinarios en los que hay esplendor para el Nombre, bendito sea.
Y explica el Malbim la diferencia: "Tu alabanza" se refiere a aquello por lo cual es propio alabar a Hashem, mientras que "Tu esplendor" son las cosas sobrenaturales en las que hay verdadera gloria. Por ejemplo: es propio alabar a Hashem porque hace descender las lluvias y agradecerle por la abundancia que otorga al mundo; pero el esplendor de Hashem se manifiesta en la partición del Mar Rojo, en "Sol, deténte en Guivón", es decir, en los acontecimientos que trascienden el orden natural. Estas son las obras de las cuales se gloría Hashem, bendito sea, y que conllevan esplendor y honor para Él.
En el libro Tehilot Maharits se ofrece una explicación maravillosa. Nuestros Sabios dicen: todo aquel que dice que David pecó no hace más que equivocarse, pues está dicho: "Y David era prudente en todos sus caminos, y Hashem estaba con él" - ¿acaso es posible que haya incurrido en pecado y la Presencia Divina esté con él? Y por otra parte, dijeron nuestros Sabios: David no era digno de aquel acto, sino que fue para enseñar teshuvá (arrepentimiento), para enseñar que si uno peca, hay lugar para el arrepentimiento. ¿Y quién nos enseña esto? El rey David, que tropezó en el asunto de Batshéva e hizo teshuvá. Resulta así que David no era digno de cometer semejante pecado en absoluto, sino que todo este asunto fue provocado a través de él para que fuera un guía del camino de la teshuvá para las multitudes. Si bien los Sabios dijeron "para enseñar teshuvá al individuo", la multitud está compuesta de individuos y, por lo tanto, esto contiene una enseñanza para la colectividad.
¿Cuál es la conexión entre ambas enseñanzas rabínicas? Dice Tehilot Maharits: "la Presencia Divina estaba con él" significa que la halajá se fija según su criterio en todo lugar. Y quien tiene el mérito de orientar la enseñanza conforme a la ley estricta, no comete pecado. Siendo así, dado que David mereció que la halajá se fijara según su criterio en todas partes, no es posible decir que pecó. Y esto es lo que dice David: "Como un prodigio he sido para muchos" - todo lo que aconteció conmigo en el asunto de Batshéva no ocurrió porque yo fuera proclive a pecar, sino para ser un ejemplo para muchos y enseñarles el camino de la teshuvá: si has pecado, aprende de David y haz teshuvá.
Y la prueba de ello es: "Y Tú eres mi fuerte refugio". Dijeron nuestros Sabios: no hay fortaleza sino Torá, como está dicho: "Hashem dará fuerza a Su pueblo". Es decir: Soberano del universo, al darme el poder de dictamen en la Torá, determinando que la halajá sea fijada según mi criterio en todo lugar, fuiste para mí un refugio frente a los enemigos. Pues los enemigos afirmaban que yo era un pecador, pero al contrario: por el hecho mismo de que la halajá se estableciera según mi opinión en todas partes, se refutaron sus argumentos y quedó demostrada mi rectitud. Si es así, ¿cómo pude haber pecado? Sino tal como dijimos: fui un ejemplo para muchos, y orquestaron este pecado a través de mí para que sirviera de símbolo y modelo de que siempre es posible hacer teshuvá.
El salmo comienza sin encabezado porque es la continuación directa del salmo anterior, y según la opinión del Radak fue dicho durante la huida de David ante Avshalom, como se demuestra en la frase "no me deseches en el tiempo de la vejez". David comienza diciendo "En Ti, Hashem, me he refugiado" - un amparo que no depende de promesas previas y que supera cualquier promesa de carne y hueso, y presenta tres argumentos para la salvación: por haberse refugiado en Hashem, por la rectitud de Hashem (y no por sus propios méritos, pues sabe que la persecución vino en justicia por el pecado de Batshéva), y por medio de la plegaria. Recuerda que Hashem fue para él roca de morada, peña y fortaleza durante su huida de Shaúl, y pide que esa protección sea continua y aplique también ahora, tal como "mandaste para salvarme" se cumplió al frustrarse el consejo de Ajitófel mediante el consejo de Jushai haArki, lo cual fue enteramente fruto de su rezo. Desde allí pide librarse de la mano del malvado Avshalom y de la palma del injusto y violento Ajitófel, y testifica que su confianza en Hashem no comenzó hoy, sino desde su juventud, desde el vientre y las entrañas maternas, desde el inicio mismo de su formación. Y finalmente, "como un prodigio he sido para muchos": ya sea como ejemplo de castigo del cual se aprende que hay juicio y hay Juez; ya sea como ejemplo de confianza del cual se aprende a apoyarse en Hashem; o bien como modelo para enseñar el camino del retorno (teshuvá); y en todos estos caminos, "Tú eres mi fuerte refugio", colmándose así su boca con la alabanza y el esplendor de Hashem durante todo el día.