Este salmo es por entero el clamor del rey David desde la persecución, desde el oprobio y la burla, y desde las aguas que han llegado hasta el alma. En esta sección continuamos a partir de los primeros versículos, donde David describió cómo se hundía en el fango del abismo y la multitud de sus enemigos, confesando ante el Santo, bendito sea: "Dios, Tú conoces mi insensatez" - y a partir de allí implora: aun si no tengo mérito suficiente, sálvame por el bien de quienes esperan en Ti. Recorreremos los versículos según su orden, a la luz de las explicaciones del Malbim, el Radak, Rashi e Ibn Ezra, así como las enseñanzas del autor de Tehilot Maharitz y del libro Mei Hashiloaj.
אַל־יֵבֹשׁוּ בִי קֹוֶיךָ אֲדֹנָי אֱלֹהִים צְבָאוֹת אַל־יִכָּלְמוּ בִי מְבַקְשֶׁיךָ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Que no se avergüencen por mi causa los que esperan en Ti, Señor, Dios de los Ejércitos; que no sean humillados por mí los que Te buscan, Dios de Israel.
Explica el Malbim: aunque Tú conoces mi insensatez, tal como señalamos, con todo ello debes salvarme, para que quienes esperan en Ti no queden avergonzados por mi causa. Y he aquí que encontramos dos expresiones distintas: vergüenza (*boshah*) y humillación (*kelimah*). En muchos pasajes el Radak sigue el principio de la reiteración de una misma idea con términos diferentes; sin embargo, en el Malbim no existen sinónimos vacíos: cada palabra encierra un significado particular e irrepetible, y no hay dos vocablos de sentido idéntico.
Y la distinción es esta: la vergüenza es la que el hombre siente ante sí mismo, mientras que la humillación es el ultraje que otros le hacen padecer. Así ocurre también en el habla común: "sentí vergüenza de mí mismo", "me avergoncé ante mi propia conciencia", algo que nace del interior. Por el contrario, "no escondí mi rostro de afrentas y salivazos", "no hay quien humille" - humillar (*lehajlim*) significa que otra persona ejecuta la afrenta contra ti.
A partir de esto, indica el Malbim una precisión admirable. La esperanza es un sentimiento del corazón: alguien espera algo y aquello no llega, ¿ante quién se avergüenza? No ante los demás, pues nadie conocía lo que albergaba en su pecho, sino ante sí mismo: esperé, confié, y mi anhelo se disolvió. Por ello se dice "que no se avergüencen por mi causa los que en Ti esperan" (*al yeboshu*), con el término de vergüenza íntima. En cambio, "los que Te buscan" (*mevaksheja*) son quienes piden en la práctica, abiertamente, ante la vista de todos. Si no reciben respuesta, sufrirán la humillación pública por parte de los demás: miren a este, estuvo suplicando ante Hashem y no fue escuchado. Por eso, precisamente en su caso se formula: "que no sean humillados por mí los que Te buscan" (*al yikalmu*).
Y existe todavía una tercera categoría: el oprobio (*jerpah*), que es más grave que la humillación. Dos diferencias median entre ellos: la humillación ocurre necesariamente en presencia de la persona, mientras que el oprobio puede tener lugar aun a sus espaldas. Además, el oprobio recae siempre sobre un hecho determinado, se le vitupera por tal o cual motivo, en tanto que es posible humillar y deshonrar a alguien sin razón ni causa alguna.
A simple vista cabe preguntar: ¿qué significa "que no se avergüencen por mi causa"? ¿Qué relación guardan los demás conmigo? Explica el Radak: si haces perecer mi esperanza, con ello se destruirá la confianza de todos los que esperan en Ti. Pues dirán: miren cuánto pidió y suplicó David, y al final el Santo, bendito sea, no le otorgó respuesta; por lo tanto, nosotros tampoco rezaremos más, ya no nos queda esperanza. De igual modo lo explica Rashi: esa es la súplica en sí misma: sálvame, pues si no me salvas, todos los que esperan en Ti dirán: "He aquí que David fue perseguido y no fue rescatado". Es decir, aun si yo no contara con méritos propios suficientes, dado que represento un símbolo, si ven que mi esperanza fue vana, todos dejarán de confiar, y esa es de por sí una razón para que acudas en mi auxilio.
¿Y por qué se Le llama aquí "Señor, Dios de los Ejércitos"? Dice el Radak: el Santo, bendito sea, es el Señor de los ejércitos celestiales, las huestes del cielo a través de las cuales descienden los decretos al mundo, y es también el Señor de los ejércitos de Israel. ¿Por qué se le menciona en este pasaje? Porque aquí se alude al exilio, tiempo en el que aguardamos y confiamos en que el Santo, bendito sea, nos redima y nos libre de él. ¿Quién puede hacerlo? El Dios de los Ejércitos, que sostiene en Su mano a todas las huestes celestiales y puede, en un solo instante, transformar su curso, cambiar la realidad entera y redimirnos de la angustia en la que nos encontramos sumidos.
כִּי־עָלֶיךָ נָשָׂאתִי חֶרְפָּה כִּסְּתָה כְלִמָּה פָנָי׃ - Pues por Ti he soportado oprobio; la vergüenza cubrió mi rostro.
«Por Ti» significa «a causa de Ti». ¿Por qué me persiguen? Porque soy Tu siervo. Como está dicho: «Pues por Ti somos entregados a la muerte todo el día» - ¿por qué motivo marcha un hombre a la muerte? Por haber guardado Shabat, por haberse colocado los tefilín, por haber cumplido los preceptos de Hashem. Y así ocurre aquí: ¿por qué nos persiguen? Porque somos el pueblo de Hashem. Si no fuéramos el pueblo de Hashem, ¿a quién le importaríamos? Mas precisamente por ser el pueblo de Hashem, somos perseguidos.
Y esta es exactamente la situación hasta hoy: ¿por qué el público general nos persigue? Porque somos temerosos de Dios, porque servimos a Hashem. Si alguien hiciera una investigación a fondo sobre cualquier otro grupo o sector en la sociedad, hallaría cosas lamentables - pero nada de eso aparece en los medios. Solo el público jaredí sirve de terreno de estudio para los antropólogos, para venir a escudriñarlo, hablar de él y difamarlo. ¿Y todo esto por qué? Porque nos mantenemos apegados a Ti, Soberano del Universo.
Y en palabras del Radak: por Ti soporto el oprobio del exilio, pues si quisiera abandonar Tu religión e integrarme a la de ellos, sería tan prominente como cualquiera de ellos. Esta fue la «genial» solución de Herzl: convertir al cristianismo a todos los judíos al son de las campanas de la iglesia y resolver así el problema judío. Pues mientras haya judíos, habrá un problema judío; en cuanto dejen de existir los judíos, el problema queda resuelto. Si yo quisiera abandonar Tu fe, dice David, gozaría de una vida apacible y nadie me perseguiría. Y si me persiguen, es justamente porque «por Ti somos entregados a la muerte todo el día». Y como señalamos, la afrenta recae siempre sobre un motivo concreto, y ese motivo es que permanezco apegado a Ti, camino en Tus sendas y observo Tus mandamientos.
El Malbim aporta aquí un motivo adicional: ¿cómo es posible que quienes en Ti esperan se avergüencen por mi causa? Porque el oprobio que soporté fue por Ti, en Tu nombre. Y si ven que aquel que sufre por el honor del Creador no es librado, con mayor razón ellos se desalentarán, se avergonzarán y desistirán de la esperanza, del clamor y de recurrir a Ti. Esta es, pues, la razón por la que podría llegarse a la situación de «no se avergüencen por mí los que en Ti esperan»: porque todos saben que por Ti he soportado el oprobio.
מוּזָר הָיִיתִי לְאֶחָי וְנׇכְרִי לִבְנֵי אִמִּי׃ - Un extraño fui para mis hermanos, y un desconocido para los hijos de mi madre.
Explica el Ibn Ezra: tanto cambié que mis propios hermanos no me reconocían, como si fuese un forastero. Y el Radak precisa que «muzar» es una forma verbal pasiva derivada de «zar» (extraño); es decir, ellos me tienen por un extraño. ¿Y quiénes son «mis hermanos»? Explica el Radak: los hijos de Ishmael. ¿Y quiénes son «los hijos de mi madre»? Los descendientes de Esav.
כִּי־קִנְאַת בֵּיתְךָ אֲכָלָתְנִי וְחֶרְפּוֹת חוֹרְפֶיךָ נָפְלוּ עָלָי׃ - Pues el celo por Tu Casa me ha consumido, y las afrentas de quienes Te afrentan cayeron sobre mí.
El Malbim explica: el hecho de haberme convertido en un extraño para mis hermanos derivó de que el celo por Tu Casa me consumió; ardía en mí un celo por los miembros de Tu Casa que desoían Tu voz. ¿Por qué me persiguen? Porque guío a las personas hacia Tu servicio y les exijo que cumplan Tu voluntad. Resulta, pues, que yo mismo me procuré enfrentamientos con mi entorno a fin de acercarlos a Tu servicio, y este es el oprobio que asumí por Ti, en honor Tuyo.
En términos sencillos: cuando alguien no se involucra con nadie en nada, a la gente poco le importa lo que haga. Pero cuando alguien advierte, reprende y busca encauzar a su prójimo por la senda recta, a menudo suscita una fuerte resistencia. Las personas no desean escuchar ni aceptar reproches, y entonces comienzan a perseguirlo. Dice David: fui perseguido precisamente por esto. «Tu Casa» alude a todo el pueblo de Israel, los integrantes de Tu hogar; sentí celo por Tu gran Nombre entre los hijos de Tu Casa, los reprendí, los corregí y los conduje por el buen camino, y a raíz de ello sobrevino la disputa con mis hermanos. Y también «las afrentas de quienes Te afrentan cayeron sobre mí»: los pecadores insolentes que Te ultrajan me ultrajan a mí, porque ante sus ojos soy Tu representante, quien vela por Tu honor y no teme reprenderlos.
El Radak aporta otra posibilidad: "los que Te ultrajan" son aquellos que blasfeman contra Ti, refiriéndose a la fe cristiana que habla con desdén sobre la Divinidad. Pues su doctrina afirma que el Ruaj HaKódesh, por así decirlo, concibió en una mujer terrenal. ¿Quién puede concebir semejante cosa? Se necesita una mente enferma para pensar que el espíritu divino engendra una unión física con carne y hueso, y más aún con alguien cuya conducta en su tiempo distaba de toda santidad, sin entrar en mayores detalles. No hay en tales afirmaciones más que deshonra y blasfemia hacia lo Alto. "Los oprobios de los que Te ultrajan cayeron sobre mí": ellos son precisamente los que me atormentan en el exilio.
Y esto se puede vincular con lo expuesto anteriormente: "los que Te ultrajan" son quienes afirman que ya no tenemos esperanza. Tú prometiste redimir al pueblo de Israel: "Y los tomaré para Mí por pueblo, y seré para ustedes por Dios", pero ellos sostienen: de ningún modo, Hashem ya no los redimirá. Esta es la conocida teología cristiana: que HaKadosh Baruj Hu abandonó a Israel porque colmaron Su enojo, los desterró y los afligió, y tomó en su lugar a los cristianos, como si hubiera hecho un intercambio a precio de oferta. La historia del pueblo de Israel habría terminado y a partir de entonces estarían ellos. En esta premisa se basaron todas sus persecuciones, pues mediante el hostigamiento pretendían corroborar su propia tesis: ya que Dios abandonó a los judíos, decretó que fuesen perseguidos por siempre a causa de sus pecados, y en especial por haber dado muerte a su mesías, aquel personaje a quien consideran, dentro de su trinidad, como hijo de Dios.
Existe un conocido relato sobre el Rav de Brisk. Sus alumnos viajaban con él en un tren cuando un hombre comenzó a interpelarlos, preguntándoles por qué no creían en aquel hombre. Ellos le respondieron: "¿Qué estás diciendo? Jazal vivieron en su época y declararon sobre él que fue un hechicero e instigador al extravío; ellos vieron su verdadera condición". Aquel hombre replicó: "Jazal se equivocaron". Le preguntaron: "¿Cómo puedes afirmar tal cosa? Ellos convivieron con él y lo conocieron de cerca, ¿y tú, dos mil años después, pretendes dictaminar que erraron?". Les dijo: "Tengo una prueba de que Jazal podían equivocarse: Rabí Akiva sostuvo que Bar Kojba era el Mashíaj, y se equivocó". Los alumnos quedaron desconcertados, sin saber qué responder. El Rav de Brisk no había intervenido en la discusión, pero al ver que sus discípulos no hallaban salida, acudió en su ayuda. Le preguntó a aquel sacerdote: "¿Y de dónde sabes que Rabí Akiva se equivocó?". Este respondió: "Pues al final Bar Kojba murió, y por lo tanto es evidente que erró". El Rav de Brisk le sentenció: "Si es así, tú también admites que un mesías que muere no es el verdadero Mashíaj" - y volvió a sus estudios.
Cuán ridículo resulta: "murió" es para ti un argumento concluyente, ¿pero acaso aquel hombre no murió también? De hecho tuvieron un grave dilema con esto, y por eso relataron que unas mujeres vinieron y lo vieron salir de su tumba, tejiendo toda clase de fábulas. Esa doctrina está llena de imaginaciones, leyendas infundadas, vacíos y falsedades; quien se detiene a examinar sus bases descubre que no queda piedra sobre piedra y que carece de todo fundamento. En un principio rastreaban su linaje a través de Yosef, y cuando comprendieron que no es posible ser el Mashíaj sin pertenecer a la descendencia de David, le fabricaron una genealogía davídica. Todo allí está colmado de contradicciones e invenciones.
Más aún: aquel mismo hombre declaró, según consta en sus propios textos, que no venía a abolir la Torá de Moshé sino a cumplirla. Siendo así, cabría preguntarle a un creyente de esa fe: ¿acaso te colocas los tefilín?, ¿guardas el Shabat? ¿Qué te ha quedado de la Torá de Israel? Si él mismo afirmó que no venía a restar nada, se deduce que estarías obligado a cumplirlo todo. Y esta es solo una pequeña muestra de las innumerables contradicciones que sostienen.
En cualquier caso, su argumento residía en que la prueba de que HaKadosh Baruj Hu nos había repudiado era que el pueblo de Israel permanecería perseguido eternamente. Por ello, el clero solía echar leña al fuego, incitando a las masas ignorantes a salir con horcas y azadones a perpetrar pogromos contra los judíos. Y cuando comenzó el retorno a la Tierra de Israel, aquello supuso un duro golpe para sus dogmas, pues uno de sus arzobispos había afirmado que una de las evidencias de que Dios había rechazado a Israel y elegido a los cristianos era que los judíos jamás retornarían a su patria ancestral; y de pronto, habían vuelto.
¿Y cómo lidiaron con esta realidad? Muy simple: durante décadas el pontífice evitó visitar la zona. Si no lo veo, no existe. Es la misma conducta que se observa en el entorno árabe: en sus mapas no figura el Estado de Israel; si no se dibuja ni se menciona, pretenden que no existe. La clásica política del avestruz, milenaria y aún recurrente. Más adelante se vieron forzados a brindar una reinterpretación: dijeron que la profecía no aludía a la tierra en general sino puntualmente a Jerusalén. Pero en el año 5727 (1967) el pueblo judío regresó a Jerusalén, y allí volvieron a quedar descolocados. El pontífice llegó de visita únicamente hasta los pasos fronterizos y se marchó sin ingresar formalmente a la soberanía judía, aplicando otra vez la fórmula: si no los miro, no están aquí, no existen. Y siempre hallarán excusas adicionales: que falta el traslado de tal embajada, o que la soberanía no abarca cada sector de la ciudad. Pretextos nunca faltan.
Y este es el sentido de "los oprobios de los que Te ultrajan": aquellos que blasfeman contra Ti diciendo que no tenemos esperanza y que jamás saldremos del exilio para respaldar sus vanas creencias; son precisamente esos agravios los que han caído sobre mí.
El autor de Tehilot Maharitz explica las palabras "pues el celo por Tu Casa me ha consumido" de otro modo: los adversarios de David solían importunarlo diciéndole: "¿Acaso iremos a la Casa de Hashem?", sabiendo que David no edificaría el Templo, pues HaKadosh Baruj Hu le había enviado un profeta para anunciarle que no sería él quien construiría una morada para Su Nombre, sino Shelomó, su sucesor. David HaMélej replica: en verdad, "me alegré con los que me decían: 'A la Casa de Hashem iremos'", pues su más profundo deseo era que el Beit HaMikdash fuese erigido cuanto antes. Al contrario, David hizo todo cuanto estuvo a su alcance en favor de la edificación del Santuario, como expresó: "Si he de dar sueño a mis ojos, o a mis párpados adormecimiento, hasta que halle un lugar para Hashem, moradas para el Fuerte de Yaakov". Él reunió fondos para el Beit HaMikdash e incluso construyó los cimientos del Muro Occidental, hasta el punto de que HaKadosh Baruj Hu le dijo al profeta: ve pronto hacia él, pues David es tan diligente que en un instante puede comprometer enormes sumas; ve y detenlo.
Resulta, entonces, que David, por su propia cuenta, anhelaba con todas sus fuerzas construir el Beit HaMikdash. ¿Y por qué no lo construyó? Porque HaKadosh Baruj Hu le dijo: "No edificarás una casa para Mi Nombre". Y la razón de esto fue: si David hubiera construido el Templo, jamás habría sido destruido, pues la obra de los justos nunca se anula. Así como ocurrió con Moshé Rabenu, que construyó el Mishkán y el Mishkán perdura para siempre - "maderas de acacia erguidas", fue ocultado pero no destruido, permanece guardado y existente. Y lo mismo habría sucedido con el Beit HaMikdash: si David lo hubiera edificado, jamás habría sido destruido. Pero lo construyó Shelomó con constructores que vinieron del Líbano, y ya es sabido cuál fue su final; y el Segundo Templo fue erigido con la ayuda de Ciro y no exclusivamente por manos judías, y por eso también fue destruido.
¿Y qué tenía de temible el hecho de que no fuera destruido? Que si hubiera existido un Templo indestructible, HaKadosh Baruj Hu no habría podido desahogar Su ira sobre las maderas y sobre las piedras. Cuando el pueblo de Israel pecó, HaKadosh Baruj Hu descargó Su furor sobre la madera y las piedras y destruyó el Templo; pero si la Casa hubiera permanecido para siempre, se habría visto, por así decirlo, forzado a descargar Su ira contra el pueblo de Israel, jas veshalom. Por eso le dijo: no serás tú quien edifique una casa para Mi Nombre.
Y esto es lo que dice David: "El celo por Tu Casa me ha consumido" - el anhelo de construir Tu Casa me consumió por dentro, por tanto celo hacia la Casa de Hashem, por tanto empeño, fervor y anhelo, y sin embargo el asunto no se concretó. ¿Y qué hacen mis enemigos? "Y las afrentas de los que Te ultrajan cayeron sobre mí" - me afrentan por ello diciendo: David, ¿por qué no construyes la Casa de Hashem? Como si fuera yo quien se rehúsa y frena la edificación del Beit HaMikdash. ¡Ribonó shel Olam, mira cuánto me consagro a Tu Casa, y cuánto me deshonran precisamente por este motivo!
וָאֶבְכֶּה בַצּוֹם נַפְשִׁי וַתְּהִי לַחֲרָפוֹת לִי׃ - Lloré afligiendo con ayuno mi alma, y esto se convirtió en motivo de afrenta para mí.
¿Qué significa "lloré con ayuno"? Explica el Radak que aquí falta una letra vav, como si estuviera escrito "lloré y con ayuno estuvo mi alma" - lloré, y mi alma también se encontraba en ayuno. Al modo de la frase "el sol, la luna se detuvieron en su morada", donde se sobreentiende el sol y la luna, o como cuando se dice "Reubén, Shimón", que significa Reubén y Shimón. Es decir: lloro y me aflijo constantemente.
"Y esto se convirtió en afrenta para mí" - explica el Radak: Tú eres para mí motivo de afrentas, pues me ultrajan por causa Tuya. Me injurian porque Te sirvo, a la manera en que los cristianos afrentaban a Israel por aferrarse a la fe pura. Mi propio apego a Ti es el causante de sus ultrajes.
וָאֶתְּנָה לְבוּשִׁי שָׂק וָאֱהִי לָהֶם לְמָשָׁל׃ - Puse cilicio por mi vestidura, y vine a ser para ellos motivo de burla y refrán.
Cuando me visto de cilicio, me convierto en refrán para ellos. Dice el Radak: ante cualquier desgracia o cosa ruin, me ponen a mí como ejemplo. No importa lo que haga, siempre soy el tema del que todos hablan, y siempre de forma negativa.
Y en Tehilot Maharitz se explica que David se queja aquí de cuán hondo es el odio de sus enemigos: incluso cuando lloro y derramo mi plegaria ante Hashem en medio del ayuno, ellos dicen: ¿saben por qué David llora tanto? Porque es consciente de sus pecados. Miren cuánto habrá transgredido para llorar de semejante manera; "el corazón conoce la amargura de su alma". Y también difamaron el ayuno en sí, ya que dijeron Jazal que todo aquel que se sienta en abstinencia es llamado pecador; dijeron entonces: he aquí que David acumula ahora otra transgresión más, pues se somete a un ayuno. Resulta que, haga lo que haga, de cualquier modo hallarán motivos de censura contra mí.
Y esta es la realidad del pueblo de Israel entre las naciones. No importaba lo que hicieran, siempre los condenaban. Cuando prosperaban económicamente: he aquí Los Protocolos de los Sabios de Sion, tienen un plan para adueñarse del planeta, son los banqueros del mundo, avaros que tienen todo el dinero en sus manos. Cuando eran pobres: miren a estos desdichados a los que hay que mantener y sustentar a sus familias. Cuando eran pacifistas y se oponían a la guerra: por supuesto, carecen de patriotismo, nada les importa la patria. Y cuando se mostraron combatientes: miren, son agitadores de contiendas, buscan guerras constantes para que los gentiles se desangren entre sí mientras ellos observan desde el margen. Siempre encontraron qué decir para denigrar, siempre hallaron tachas en nosotros.
יָשִׂיחוּ בִי יֹשְׁבֵי שָׁעַר וּנְגִינוֹת שׁוֹתֵי שֵׁכָר׃ - Hablan de mí los que se sientan a la puerta, y soy la canción de los bebedores de licor.
Dice el Radak: cuando se sientan a la puerta o se sientan a beber, ¿cuál es el tema de su conversación? Yo. Yo soy su tema de conversación, siempre para la burla y la deshonra. Y así también en nuestros días: cada noticiero abre hablando de nosotros: los jaredim, los jaredim, los jaredim. Cuando el coronavirus se propaga en grandes cantidades entre los jaredim, abre el noticiero; pero cuando están en la curva más baja de todos, ya no es noticia, ya no interesa ni vende. Siempre se busca solo lo negativo y lo peor.
וַאֲנִי תְפִלָּתִי־לְךָ ה' עֵת רָצוֹן אֱלֹהִים בְּרׇב־חַסְדֶּךָ עֲנֵנִי בֶּאֱמֶת יִשְׁעֶךָ׃ - Pero yo dirijo mi plegaria a Ti, Hashem, en un momento de favor; oh Dios, por la abundancia de Tu benevolencia, respóndeme con la verdad de Tu salvación.
El Malbim conecta ambos versículos: en el momento en que hablan de mí los que se sientan a la puerta y los bebedores de licor, que componen canciones sobre mí y soy la melodía con la que se burlan, en esa misma hora: "pero yo dirijo mi plegaria a Ti". ¿Y por qué? Porque precisamente ese momento es un momento de favor (et ratsón). Y en esa misma hora, "oh Dios, por la abundancia de Tu benevolencia, respóndeme": primero desde el atributo de la bondad (jésed), pues eres abundante en bondad y multiplicas el bien; y además, "respóndeme con la verdad de Tu salvación": "verdad" alude a la promesa, ya que el Santo, Bendito Sea, cumple Su palabra: tengo la promesa de que me salvarás, y en mérito a ella, respóndeme.
También el autor de Mei HaShilóaj conecta estos conceptos y dice que el momento más propicio para la plegaria es precisamente este: "Sálvame, oh Dios, porque las aguas han llegado hasta el alma", e inmediatamente: "pero yo dirijo mi plegaria a Ti, Hashem, en un momento de favor". Justamente cuando las aguas llegan hasta el alma, cuando la persona se encuentra abatida y con el corazón quebrantado, es cuando la plegaria ante Ti se convierte en un momento de favor. Y esto se asemeja a las palabras del Malbim: precisamente cuando se burlan de mí, cuando la persona se siente humillada y perseguida, esa es la hora propicia, ese es un momento de favor.
Este versículo lo recitamos en Shabat, pues es sabido que el tiempo de Minjá de Shabat es el momento de reavá dereavín (voluntad de voluntades). "Reavá dereavín", no como algunos confunden al oírlo como "reavá deraavim" (hambre de hambrientos), como si se tuviera hambre entonces, sino la voluntad suprema de las voluntades, con la letra vav. Y como se sabe según los mekubalim, durante la plegaria de Minjá de Shabat se revela la "Frente de la Voluntad" (Metzaj HaRatsón) y hay en ella una iluminación espiritual inmensa. Está escrito que es el momento más excelso para la plegaria de todo el año; no existe un momento de favor superior a este. No obstante, no es un momento para pedir por asuntos personales, ya que en Shabat no se piden necesidades individuales; pero sepamos que es el momento de beneplácito divino más especial de todos.
הַצִּילֵנִי מִטִּיט וְאַל־אֶטְבָּעָה אִנָּצְלָה מִשֹּׂנְאַי וּמִמַּעֲמַקֵּי־מָיִם׃ - Líbrame del lodo y no me hunda; sea yo librado de mis enemigos y de las profundidades de las aguas.
Dice el Radak: aquí comienza a detallar cuál es la plegaria que mencionó. Y el Malbim explica que las peticiones corresponden con exactitud a lo que describió al principio del salmo: frente a "me he hundido en lodo cenagoso", pide "líbrame del lodo y no me hunda"; y frente a "he entrado en profundidades de aguas" y "se han multiplicado mis enemigos sin causa", pide "sea yo librado de mis enemigos y de las profundidades de las aguas". Pues si solamente fuera salvado de las aguas, todavía se toparía con los enemigos, ya que incluso si se rescata a alguien del agua, el enemigo lo espera en la tierra firme. Por eso pide ser librado también de ellos.
אַל־תִּשְׁטְפֵנִי שִׁבֹּלֶת מַיִם וְאַל־תִּבְלָעֵנִי מְצוּלָה וְאַל־תֶּאְטַר־עָלַי בְּאֵר פִּיהָ׃ - Que no me arrastre la corriente de las aguas, ni me trague el abismo, ni cierre el pozo su boca sobre mí.
El Malbim explica aquí una idea novedosa: estas tres cosas son en verdad formas de salvación, pero David no las desea. Una corriente de aguas representa la ola y el torrente de agua, y si el torrente se lo llevara lejos, con ello quedaría alejado del enemigo que lo acecha. "Ni me trague el abismo": también esto sería una salvación, que el abismo lo sumerja en su interior y así el enemigo no pueda alcanzarlo. "Ni cierre el pozo su boca sobre mí": que el pozo selle su abertura sobre él, y cuando lo busquen no lo encuentren. Todas estas habrían sido defensas frente a los enemigos.
¿Y cuál es el significado alegórico? Explica el Malbim: David podía salvarse de sus perseguidores - Avshalom, quien lo perseguía - de tres maneras. La primera, que la corriente de agua lo arrastrara fuera de la Tierra de Israel, y allí Avshalom no lo alcanzaría. La segunda, que el abismo lo tragara, es decir, quedar oculto en el fondo de las cuevas, tal como hizo David durante un largo período cuando era perseguido por Shaúl. Y la tercera, un "pozo" - quedar encerrado dentro de una ciudad fortificada.
עֲנֵנִי ה' כִּי־טוֹב חַסְדֶּךָ כְּרֹב רַחֲמֶיךָ פְּנֵה אֵלָי׃ - Respóndeme, Hashem, porque buena es Tu bondad; conforme a la abundancia de Tus piedades, vuélvete hacia mí.
Por eso pide David: Amo del Universo, no deseo ninguna de estas protecciones - ni ser arrastrado por la corriente de las aguas, ni ser tragado por el abismo, ni que el pozo cierre sobre mí su boca. Quiero una salvación por el camino del bien, conforme a Tu bondad: "Respóndeme, Hashem, porque buena es Tu bondad" - por cuanto Tú eres bueno y abundante en benevolencia; "conforme a la abundancia de Tus piedades, vuélvete hacia mí" - para que veas mi angustia y se despierte Tu compasión sobre mí. Por estos dos motivos, la bondad y la misericordia, merezco piedad, y no vías de salvación basadas en el destierro, el alejamiento y el ocultamiento.
¿Y qué significa "te'tar" (תֶּאְטַר)? Rashi explica que proviene del concepto de encierro u obstrucción, con la letra tet, como en "íter yad yeminó" (limitado de su mano derecha) - no en el sentido común que solemos usar, sino en el sentido de algo sellado y bloqueado: su mano derecha está cerrada y débil. Y según Rashi, todo lo mencionado en el versículo tiene un sentido negativo: una corriente de agua que arrastra y perjudica, un abismo que traga y daña, y un pozo que cierra sobre él su boca. En cambio el Malbim, como se dijo, lo explicó de otra manera: que todas estas son formas de salvación, pero salvaciones precarias e incómodas, y David prefiere una salvación superior a ellas: "Respóndeme, Hashem, porque buena es Tu bondad; conforme a la abundancia de Tus piedades, vuélvete hacia mí".
En esta parte del capítulo, David HaMélej nos enseña tres puntos fundamentales. En primer lugar, en cuanto a la precisión del lenguaje: la vergüenza (*boshah*) proviene de uno mismo, la humillación (*kelimah*) surge del prójimo, y el ultraje (*jerpah*) es más grave que ambas y recae sobre un hecho concreto; por eso, "no se avergüencen por mi causa los que en Ti esperan" se refiere a los que guardan la esperanza en el corazón, mientras que "no sean humillados por mi causa los que Te buscan" alude a quienes Te buscan abiertamente. En segundo lugar, en cuanto a la causa de la persecución: "Pues por Tu causa he soportado la afrenta" - todo nuestro oprobio se debe únicamente a que estamos apegados a Hashem, y todo aquel que siente celo por el honor del Cielo y reclama la gloria de Su Casa se vuelve un extraño para sus hermanos, sin que haya nada que pueda hacer para cambiar la opinión de ellos favorablemente, ya que para todo encontrarán motivo de reproche. Y en tercer lugar, y principalmente: precisamente en el momento en que hablan de él los que se sientan a la puerta y se burlan de él, precisamente cuando las aguas han llegado hasta el alma y el corazón está quebrantado - "Mas yo elevo mi plegaria a Ti, Hashem, en un momento propicio". Y desde ese mismo momento propicio, David no pide una salvación de huida y escondite, sino una salvación completa: "Respóndeme, Hashem, porque buena es Tu bondad; conforme a la abundancia de Tus piedades, vuélvete hacia mí".