Introducción: Un salmo de exilio y de persecución
El Salmo 69 de Tehilim es uno de los salmos más difíciles y dolorosos del libro. Está escrito en primera persona del singular, pero el Radak enseña que fue formulado en el lenguaje del exilio: el salmista habla en nombre de los exiliados como la colectividad de Israel, o en nombre de cada uno de los hijos del exilio que llora y se aflige por su destierro, y por ello empleó el singular. El Alshij HaKadosh también menciona que Jazal interpretaron este salmo sobre los hijos de las diversas etapas del exilio, y detalla a lo largo del salmo cómo cada parte describe uno de los cuatro exilios por los que atravesó Israel. El Malbim cita asimismo la explicación relativa al exilio y añade una interpretación adicional: hay quienes dicen que el salmo evoca la época en que David huía perseguido por Abshalom. En verdad, los duros versículos que leeremos, que expresan adversidad, angustia y sufrimiento, se ajustan también con gran precisión a aquel período.
לַמְנַצֵּחַ עַל שׁוֹשַׁנִּים לְדָוִד׃ - Para el director del coro, sobre Shoshanim; de David.
¿Qué son los "Shoshanim"?
Rashi explica que la referencia es a Israel, que es como una rosa entre las espinas, y las espinas lo hieren punzantemente. "Para el director del coro, sobre Shoshanim" es, por consiguiente, un canto sobre el pueblo de Israel que sufre a causa de las espinas, que representan a las naciones; y como veremos, el salmo ciertamente alude a la época del exilio. El Metzudat Tzión interpreta de otro modo: Shoshanim era el nombre de un instrumento musical, similar a "Guitit" y a los demás nombres de instrumentos citados en Tehilim, y este instrumento poseía la forma de una rosa o lirio. "Para el director del coro, sobre Shoshanim" significa una melodía ejecutada con dicho instrumento.
El Alshij HaKadosh aporta una profundidad aún mayor sobre el concepto de las rosas. La rosa cuenta con dos cualidades sobresalientes: la belleza y el aroma. La belleza radica en su color rojo, y nuestros Sabios resaltan esta rojez, como explicaron en el versículo "cercada de lirios", indicando que la mujer establece un límite para su esposo advirtiéndole: "He visto como una rosa roja", lo que significa que ha entrado en estado de impureza y corresponde mantenerse apartados durante sus días de nidá. De allí se deduce que la rosa por antonomasia es roja. La segunda virtud es su grata fragancia. Ambas características son una parábola del exilio: el color rojo representa el rigor del juicio (din) -pues el rojo siempre denota juicios severos, siendo este el aspecto visible exterior-; mientras que el aroma simboliza el bien interior, como está escrito: "Y se deleitará en el temor de Hashem", con un perfume exquisito. Así es con exactitud la naturaleza del exilio: por un lado encierra juicios y punición, pues Israel sufre y se aflige en el destierro; pero por el otro produce una refinación espiritual, gracias a la cual su aroma asciende favorablemente ante Hashem. Resulta entonces que coexisten aquí tanto el juicio riguroso -la rojez, la aspereza del exilio- como la bondad y la misericordia, dado que mediante el destierro, la rectificación y la purificación que atravesamos, el Santo, Bendito Sea, expía nuestras faltas, y esto se eleva como un aroma grato ante Su presencia.
הוֹשִׁיעֵנִי אֱלֹהִים כִּי בָאוּ מַיִם עַד נָפֶשׁ׃ - Sálvame, oh Dios, porque las aguas han llegado hasta el alma.
Aguas hasta el alma: un sufrimiento insoportable
"Llegaron las aguas hasta el alma": las aguas han alcanzado un nivel tal que ponen en peligro la vida misma. Es como la persona que se interna en el agua y llega a un punto donde esta sube hasta cubrir las vías de la respiración. Se trata de una metáfora de las tribulaciones del exilio provocadas por las naciones: los males han llegado hasta el cuello, como exclamando: Amo del Universo, ya no nos quedan fuerzas y el peligro es extremo.
El libro Tehilot Maharitz explica que el rey David se presentó ante el Santo, Bendito Sea, diciendo: Amo del Universo, estoy dispuesto a soportar aflicciones, e incluso merezco el castigo -por lo sucedido con Bat Shéva y por otros motivos por los cuales David aceptó padecimientos sobre sí, e incluso sufrió de lepra según afirman nuestros Sabios-. Sin embargo, pedía que fuese un padecimiento meramente físico, un dolor para el cuerpo y no un daño para el alma. Jazal enseñan: "¿Cuáles son sufrimientos de amor? Aquellos que no implican la anulación del estudio de la Torá ni de la plegaria". Esta era la súplica de David: Amo del Universo, aun si he de sufrir, que ello no interrumpa la Torá ni la tefilá. Y este es el sentido implícito en el versículo: "Sálvame, oh Dios", pues ante este tipo de tribulación me rindo y clamo basta. ¿Y por qué, si estabas dispuesto a tolerar sufrimientos? Porque "han llegado aguas hasta el alma", y esto ya compromete la vida espiritual y no solo el plano corporal. En las cuestiones del cuerpo acepto resignadamente los sufrimientos, pero cuando se vulnera la vida espiritual, no; por eso implora: sálvame.
De manera análoga hallamos el clamor de David en otro pasaje: "Me han expulsado hoy de unirme a la heredad de Hashem, diciendo: 'Ve y sirve a otros dioses'". No era la persecución lo que le atormentaba, ni el hecho inminente de hallarse al borde de la muerte a cada instante, sino la circunstancia de que se le privaba de morar en la Tierra Santa, de la cual se declara: "Tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están constantemente puestos", y sobre quien reside fuera de la Tierra de Israel afirmaron nuestros Sabios que es considerado como quien no tuviese Dios. El menoscabo de su elevación espiritual era lo que verdaderamente le afligía.
La escala de valores: renunciar a lo material, no a lo espiritual
Esta escala de valores la hemos visto en muchos lugares: estar dispuesto a sufrir un perjuicio en lo material, pero no en lo espiritual. Un daño a la espiritualidad es difícil de reparar y exige una enorme rehabilitación, mientras que el cuerpo, de todos modos, es pasajero. Así ocurrió con Yaakov Avinu: se inclina ante Esav, lo honra y hace todo por complacerlo, pero cuando Esav le propone: "Viajemos y andemos, y yo iré a tu lado", hasta aquí llegó: "Los niños son tiernos". Te respeto, me postro ante ti y te beso, pero con los niños, no. En otras palabras: estoy dispuesto a soportar humillaciones personales e incluso a rebajarme ante ti, pero cuando se trata de la espiritualidad, no.
Esto se puso de manifiesto incluso antes. Yaakov instruye a sus emisarios: si Esav te pregunta: "¿De quién eres y quiénes son estos delante de ti?", dile: "De Yaakov", y el presente es para Esav. ¿Por qué? Para que Esav no pensara que también le entregaban un presente de siervos. Yaakov tiene una responsabilidad espiritual hacia el siervo, pues este está obligado al cumplimiento de las mitzvot al igual que una mujer, y está prohibido entregar un siervo a un no judío. La Guemará señala que quien vende su siervo a un gentil hace que el siervo quede libre, pues lo aparta del cumplimiento de la Torá y las mitzvot. Dice Yaakov: un presente cuantioso estoy dispuesto a darle a Esav, ovejas, ganado menor y mayor, pero en cuanto a los siervos, no.
Asimismo, respecto al ganado hallamos la expresión: "De lo que le vino a la mano". ¿Qué significa "de lo que le vino a la mano"? El Sefer Jasidim refiere que los justos tenían por costumbre pasar la mano sobre la cabeza del animal: aquel que alzaba la cabeza hacia atrás daba señal de rebeldía, y resultaría treifá al faenarlo; mientras que el que bajaba la cabeza - "al corazón quebrantado y contrito, oh Dios, no despreciarás" - era kasher. Yaakov pasó su mano sobre la cabeza de los animales, retuvo consigo los que vio que eran kasher y envió el resto a Esav. Queda claro que Yaakov no estaba dispuesto a transigir en lo espiritual: ni en la santidad de sus hijos, ni en la de sus siervos, ni siquiera en enviar animales aptos para la santidad.
Lo mismo encontramos con Avraham Avinu. Eliézer, su siervo, es "el anciano de su casa, que gobernaba en todo lo que tenía": los tesoros estaban en sus manos, tenía poder de firma, todo dependía de él. Sin embargo, cuando debe enviarlo a conseguir una esposa para Yitzjak, de pronto no se fía de él por completo, sino que le toma juramento, y sólo entonces confía. ¿Qué cambió? En lo material confío, pero la espiritualidad es demasiado valiosa y en ella no confío sin garantías. Este es el principio. Mas entre nosotros suele ocurrir lo contrario: en asuntos espirituales nos conformamos con un "dijeron" - alguien me dijo que oyó que esto es kasher, dijeron que allí se puede comer. En cambio, en cuestiones de dinero la persona revisa minuciosamente: basándote en un mero "dijeron", no pondrías tu dinero en ningún sitio. ¿Quién lo dijo? ¿Qué garantía hay? En lo material nos cuidamos de que todo sea impecable, pero en lo espiritual somos permisivos y condescendientes.
טָבַעְתִּי בִּיוֵן מְצוּלָה וְאֵין מׇעֳמָד בָּאתִי בְמַעֲמַקֵּי מַיִם וְשִׁבֹּלֶת שְׁטָפָתְנִי׃ - Me he hundido en lodo cenagoso donde no hay firmeza; he entrado en profundidades de aguas, y la corriente me ha arrastrado.
Una aflicción dentro de otra aflicción
"Yevén metzulá" alude al cieno cenagoso: barro espeso, fango abismal. "Shibólet" son las aguas del río que fluyen torrentosas. Explica el Radak: David viene a expresar que se encontraba inmerso en una aflicción dentro de otra aflicción. Tanto "me he hundido en lodo cenagoso" como "he entrado en profundidades de aguas". El abismo son aguas profundas en las que el hombre se ahoga; y en el lodo cenagoso uno se hunde aun si el lugar no es hondo, pues el fango tira hacia abajo y succiona. Aquí se combinaron ambos factores: tanto el fango como la gran profundidad. "Y no hay firmeza": no hay una sola de mis extremidades que logre apoyarse, ningún miembro es capaz de sostenerse, todos quedaron sumergidos. "Y la corriente me ha arrastrado": el impetuoso torrente de agua, como si dijera: entré en profundidades acuáticas dentro de una corriente que me arrastró. Todo esto, indica el Radak, simboliza las severas tribulaciones en las que David HaMélej se hallaba sumido.
También el Malbim detalla aquí tres aspectos. El primero es el lodo, "yevén metzulá": un fango viscoso del cual resulta difícil despegar los pies. "Y no hay firmeza": el fango es tan profundo que carece de suelo sólido debajo; a veces hay barro pero uno toca tierra firme sobre la cual apoyarse, mas aquí los pies se hunden sin cesar y no hay de dónde hacer pie. Es sabido que un pantano resulta en extremo peligroso precisamente por esto, porque el cuerpo es absorbido hacia el fondo de manera inexorable. El segundo aspecto es: "He entrado en profundidades de aguas", aguas hondas. El tercero es: "Y la corriente me ha arrastrado", aguas torrenciales. Y el significado alegórico: Yerushalayim se convirtió en un lugar hostil y enfangado por causa de la rebelión de Avshalom; la ciudad quedó como una ciénaga, los enemigos eran cuantiosos y el peligro inmenso. Había asimismo un torrente que lo perseguía: aguas turbulentas que salían a su alcance para atraparlo. O bien significa que la corriente de agua lo arrastró fuera de Éretz Israel, viéndose forzado a escapar, como si una ola turbia y fangosa hubiera llegado para expulsarlo. Y ante todo esto: Amo del Universo, ¡sálvame!
יָגַעְתִּי בְקׇרְאִי נִחַר גְּרוֹנִי כָּלוּ עֵינַי מְיַחֵל לֵאלֹהָי׃ - Cansado estoy de clamar, mi garganta se ha secado; han desfallecido mis ojos aguardando a mi Dios.
El clamor que se debilitó y la espera que se prolongó
"Nijar" denota que se le secó la garganta, afín a la raíz de aridez y quemazón. "Desfallecieron mis ojos": enseña Rashi que toda esperanza prolongada recibe el nombre de "desfallecimiento de ojos" (kilyón eináyim), tal como solemos decir: lo esperó con ansias infinitas, como si la vista se le consumiera de tanto aguardar. En este mismo sentido encontramos: "Y tus ojos lo verán y desfallecerán por ellos todo el día", "que consumen los ojos y apesadumbran el alma", y "los ojos de los impíos se consumirán": toda mención de ojos que desfallecen apunta a una espera dilatada.
El Radak explica: ¿qué hace quien comienza a ahogarse en una ciénaga? Grita pidiendo auxilio. Dice David: me he agotado de clamar por ayuda hasta secárseme la garganta, término derivado de sequedad como en "habita en la aridez del desierto"; es decir, la garganta quedó reseca de tanto gritar. Además, quien se está ahogando alza los ojos hacia lo alto esperando que alguien venga a rescatarlo. Dice David: aguardo a Dios para que venga a salvarme, y mis ojos se han consumido de tanto mirar hacia arriba. Y en el sentido profundo: el exilio se ha tornado demasiado extenso y parece no tener fin. ¿Cuánto más miraré a las alturas a la espera, sin que aún llegue el Mashíaj?
El Malbim agrega que aquí hay un llamado doble: mientras se ahoga, clama a las personas para que lo ayuden hasta que se le seca la garganta, y al mismo tiempo espera que el Cielo lo salve. Y no hay contradicción en esto, pues el ser humano debe actuar según el curso natural de las cosas (dérej hateva), y por vía natural corresponde acudir a las personas. Es como aquel hombre que cayó de un barco al mar y comenzó a ahogarse; vinieron botes para rescatarlo y le dijeron: «Sube», pero él respondió: «No, yo confío en Hashem, solo Hashem me salvará». Finalmente se ahogó, ascendió al Cielo y reclamó: «Ribonó shel Olam (Soberano del Universo), confié en Ti, ¿por qué no me salvaste?». Hakadosh Baruj Hu le respondió: «¿Y qué hay de todos los barcos y botes que te envié?». La salvación ciertamente proviene de Hashem, pero llega por medios naturales, y por eso el hombre debe realizar acciones naturales - a menos que se encuentre en un nivel espiritual como el de Yosef, sobre quien el reclamo fue el contrario: ¿por qué recurriste a la vía natural, si en tu nivel eso no era necesario? Pero en niveles más bajos, el hombre debe actuar dentro del orden natural. Así, David HaMélej hace ambas cosas: clama a las personas para que lo auxilien, y al mismo tiempo se dirige en plegaria a Hashem, sabiendo que la salvación no proviene del hombre, sino que es Hakadosh Baruj Hu quien envía a Su buen emisario.
Y el Meam Loez ilustra esto con una parábola. Un hombre entró en una casa y escuchó a un bebé llorar porque su madre lo había dejado y anhelaba que regresara. ¿Cómo se puede saber si la madre salió hace cuatro horas o hace quince minutos? Por la intensidad del llanto. Apenas la madre sale, los gritos son fuertes y desgarradores; pero después de un tiempo la voz se debilita, el bebé ya comprende que su madre no está allí y, por pura inercia, sigue emitiendo gemidos, pero ya no con el ímpetu del primer grito. Así explica el Meam Loez: por la fuerza del llanto se puede deducir que la madre se marchó hace mucho tiempo. «Me he agotado de clamar, mi garganta se ha secado» - la voz ya se ha extinguido, la garganta está seca, señal de que el llanto se ha prolongado por mucho tiempo. Y por eso dice: «Se consumieron mis ojos esperando a mi Dios» - los días de espera se nos han hecho demasiado largos.
רַבּוּ מִשַּׂעֲרוֹת רמxtrasשִׁי שֹׂנְאַי חִעָּם עָצְמוּ מַצְמִיתַי אֹיְבַי שֶׁקֶר אֲשֶׁר לֹא גָזַלְתִי אָז אָשׁהיב׃ - Más numerosos que los cabellos de mi cabeza son los que me odian sin causa; poderosos son mis destructores, mis enemigos con falsedad; lo que no robé, entonces tuve que restituir.
Enemigos numerosos y poderosos
Quienes me odian sin motivo son más que los cabellos de mi cabeza. ¿Y cuál es la diferencia entre «rabu» (se multiplicaron) y «atzmu» (se fortalecieron)? Explica el Radak: «rabu» se refiere a la cantidad numérica, y «atzmu» a la fuerza y el poder. Es posible que una persona tenga muchos perseguidores, pero que sean individuos insignificantes e impotentes; aquí, en cambio, son tanto numerosos como poderosos. «Mis enemigos con falsedad» - me son hostiles en vano, sin motivo alguno, y su enemistad se basa en la mentira. Y no solo eso, sino que me levantan calumnias: «lo que no robé, entonces tuve que restituir» - vienen y me acusan de haber robado, y me veo obligado a pagar como si hubiera despojado a alguien, despojándome de mi dinero con vanos pretextos.
Los días de persecución en la casa de Yishay
Nuestros Sabios (Jazal) interpretan este versículo en alusión a la época en que David fue apartado de la casa de su padre. Es sabido el relato sobre el cual se profundiza con motivo de la festividad de Shavuot: David era sospechoso de ser ilegítimo (mamzer). Yishay quiso purificar su descendencia, temiendo que, por descender de Rut la moabita, su linaje estuviera invalidado - esto ocurrió antes de que se difundiera la exégesis de «un amonita y no una amonita, un moabita y no una moabita», o al menos antes de que fuera plenamente confirmada y aceptada. Por tanto, procuró unirse a su sierva, con la intención de que, una vez embarazada, la liberaría, de modo que diera a luz en condición de mujer libre y el hijo fuera apto. Mas su esposa, Nitzévet bat Adal, lo supo a través de la sierva, quien le reveló el asunto; entonces ella tomó su lugar y concibió de él. Pasado el tiempo, Yishay vio que su esposa estaba encinta - y dado que él no se había acercado a ella para evitar tener hijos de linaje dudoso -, sospechó que la criatura por nacer, David, era un mamzer. Por eso lo envió a pastorear el rebaño. Y de aquí se comprende lo que ocurrió cuando Shemuel preguntó: «¿Se han acabado los jóvenes?», a lo que Yishay respondió que sí, y solo después recordó que quedaba el menor con las ovejas, convencido de que ciertamente la unción no podía ser para él. Dijeron los Sabios: Yishay pensó: «Shemuel solo ha venido para exponer mi vergüenza, revelando que tengo un mamzer en mi propia casa».
¿Y por qué lo enviaron con el rebaño? Porque para un mamzer no hay remedio social hasta su muerte; mientras viva, representa un recordatorio constante de una falta grave. Yishay era el líder indiscutible de su generación (Guedol Hador), salía y entraba ante multitudes, y miles de personas lo acompañaban. Cuando todos vieron que apartaba a David de su hogar, dijeron: «Evidentemente él sabe que David proviene de una raíz dañada y que sin duda hay en él una falta». Como consecuencia, todos lo persiguieron. A esto se refiere David al decir: se multiplicaron los que me odian, «mis destructores, mis enemigos con falsedad». Y respecto a «lo que no robé, entonces tuve que restituir»: cada vez que algo desaparecía, decían: «Seguro que David lo robó o lo sustrajo». Y aquello que no había robado, me veía forzado a devolverlo.
Rashi explica «mis enemigos con falsedad»: me odian basándose en mentiras, y yo no voy tras sus falsedades para desmentir sus errores y demostrarles que están equivocados. Es decir, levantan falsas imputaciones contra mí, y yo no les pago con la misma moneda. ¿Y cuál es el resultado? «Lo que no robé, entonces tuve que restituir»: cuando se reúnen contra mí para afligirme, los apaciguo con dinero, como quien devuelve lo que jamás tomó. Podría haber discutido y demostrado que nada había hurtado, pero no persigo sus mentiras para refutar acusaciones infundadas; simplemente, cuando vienen a reclamarme, pago.
El Malbim explica que así como las tribulaciones provenían de tres elementos - el lodo cenagoso, las profundidades de las aguas y la corriente -, así también los perseguidores eran de tres categorías. La primera: aquellos que me odian porque afirman que David es un pecador y de malas acciones, y en cada oportunidad que hallaban para imputarle pecados y faltas, lo acusaban. Sobre esto afirma: «Más numerosos que los cabellos de mi cabeza son los que me odian sin causa». Esto explica claramente por qué el episodio de Bat Sheva le causó a David HaMélej una aflicción tan inmensa: porque entonces fue como si se hubiera entregado una espada en manos de todos sus detractores para decir: «Se los advertimos, David es un pecador; les dijimos que es un malvado, miren cómo ahora su vergüenza ha salido a la luz y se ha hecho pública». Fue como si aquel suceso viniera a convalidar todas las sospechas que hasta entonces eran meras calumnias contra él. Sin embargo, David afirma: me odian sin razón, pues en verdad no he pecado. La segunda categoría: enemigos que buscan hacerle daño porque sospechaban que él les había hecho algún mal. Sobre esto dijo: «Poderosos son mis destructores, mis enemigos con falsedad» - aquellos que vienen a destruirme y dañarme con el pretexto de lo que supuestamente les hice, mas es falso, pues no les causé mal alguno. Y la tercera categoría: aquellos que venían a arrebatar sus bienes, sobre los cuales dijo: «Lo que no robé, entonces tuve que restituir». Resulta, pues, que lo atacaban en tres aspectos: en su alma, considerándolo un pecador; en su cuerpo, aduciendo que les había hecho daño; y en sus bienes materiales, pretendiendo que había robado lo ajeno y que su fortuna no le pertenecía legítimamente. Por lo tanto, suplica que Hashem lo libre de estos tres males y de tales adversarios.
אַלֹהִים אַתָּה יָדַעְתָּ לְאִוַּלְתִי וְאַשְׁמוֹתַי מִמְּךָ לֹא נִכְחָדוּ׃ - Oh Dios, Tú conoces mi insensatez, y mis culpas no te son ocultas.
Tú conoces la verdad
"A mi insensatez" - aquellas cosas en las que fui insensato, del término evil (necio), en las que actué con insensatez, pues el hombre no peca a menos que entre en él un espíritu de insensatez. "Y mis culpas" - lo que cometí por inadvertencia, tampoco se te oculta. Siendo así, Tú sabes que todo aquello de lo que me acusan es infundado, y que todo lo que me imputan carece de verdad - porque Tú, Elokim, conoces mi insensatez y mis culpas, y sabes bien que nada de eso es cierto.
El Malbim explica que aquí comienza la plegaria de David. "Insensatez" (ivelt) - como explicó el Malbim en varios lugares, y en particular en el libro de Mishlé - proviene de la raíz de "quizás" (ulai), de la duda. El evil es quien posee una mentalidad escéptica: ante cualquier asunto plantea un "tal vez" - ¿quién lo dijo?, ¿quién lo demostró?, ¿quién regresó del más allá?, ¿cómo es posible saberlo? Sobre todo siembra dudas. Y a esto se refiere "Tú conoces mi insensatez": las dudas y los "tal vez" que tengo en los temas de reflexión intelectual, aquellas dudas que socavan en el hombre la fe y la confianza en Hashem - eso Tú lo sabes. "Y mis culpas no te fueron ocultadas" - y no solo las dudas en la fe, sino también las transgresiones que cometí en los hechos. Es decir, no solo las cuestiones intelectuales sino también los actos prácticos, todo lo que hice en la acción - todo está revelado ante Ti.
En resumen: El capítulo 69 comienza con "Para el director, sobre Shoshanim" - Israel es como una rosa entre las espinas, y en la rosa misma se hallan tanto el color rojo, que representa el juicio estricto, como el grato aroma, que es la purificación que asciende con agrado ante Hashem. David clama: "Sálvame, oh Elokim, porque las aguas han llegado hasta el alma", y nos enseñaron que ante el sufrimiento del cuerpo estaba dispuesto a ceder, pero ante el daño al alma y a la espiritualidad no transigía - tal como hicieron Yaakov y Avraham, quienes cuidaron la espiritualidad por sobre todas las cosas, aun cuando renunciaron a lo material. Describe una calamidad dentro de otra calamidad - fango sin sostén alguno, profundidades de aguas y una corriente arrolladora - y un clamor que se fue debilitando hasta quedar la garganta enronquecida y consumirse los ojos por tanta espera, recurriendo tanto a los seres humanos por la vía natural como a los Cielos. Sus enemigos son numerosos y poderosos, y arremeten contra él en tres frentes: contra su alma, contra su cuerpo y contra su dinero, y todo es falsedad. Por último, comienza su plegaria diciendo: Amo del Universo, Tú conoces mi insensatez y mis culpas, tanto las del pensamiento como las de la acción, y Tú solo conoces la verdad frente a todas las acusaciones que me imputan falsamente.