Continuamos con el Salmo 68, un capítulo cuyos versículos son difíciles de comprender, motivo por el cual abundan las interpretaciones. Seguiremos el orden de los comentaristas: Rashí, Radak y el Malbim, y veremos cómo cada uno de ellos sitúa este pasaje en un marco histórico distinto: Rashí y Radak en la guerra de Sanjeriv en tiempos de Jizkiyahu, y el Malbim en las guerras de David en la ribera oriental del Jordán. A partir de allí, abordaremos también las palabras de nuestros Sabios sobre la revelación en el Monte Sinaí, sobre la fuerza de Israel que reside en su boca, y sobre la alabanza al monte de Dios.
אֲדֹנָי יִתֶּן אֹמֶר הַמְבַשְּׂרוֹת צָבָא רָב׃ מַלְכֵי צְבָאוֹת יִדֹּדוּן יִדֹּדוּן וּנְוַת בַּיִת תְּחַלֵּק שָׁלָל׃ - El Señor da la palabra; las que anuncian las buenas nuevas son un ejército numeroso. Los reyes de los ejércitos huyen, huyen, y la que mora en el hogar reparte el botín.
Rashí explica: "ómer" alude a una expresión o mandato. El Santo, bendito sea, por así decirlo, ruge con Su voz y se hace oír ante las naciones. ¿Y cuál es esa declaración? Un mensaje que se proclama ante un gran ejército, para que todos los ejércitos gentiles lo escuchen. Su contenido es: "Los reyes de los ejércitos huirán, huirán" - serán dispersados y expulsados de la Tierra de Israel. Y "la que mora en el hogar" (nevat báit) es Knéset Israel (la congregación de Israel), que repartirá el despojo de aquellas naciones a las cuales Hashem dispersará y alejará de aquí.
¿A qué acontecimiento se refiere? A la época del rey Jizkiyahu, cuando cercaron la ciudad ciento ochenta y cinco mil capitanes de tropa, y todos murieron en esa misma noche: "y he aquí que todos ellos eran cadáveres muertos". A consecuencia de ello, abandonaron aquí todas las riquezas que habían traído consigo de la campaña de Egipto, toda la plata y el oro, tal como se profundizó al estudiar el tema. Resulta, pues, que el pueblo de Israel no sólo se salvó de sus enemigos, sino que además salió enriquecido con abundancia de oro y plata. En resumen: Hashem pronunció Su palabra, reprendió a las naciones y les hizo oír Su voz, causándoles la muerte; los reyes de los ejércitos huyeron y se alejaron; y "la que mora en el hogar" - quienes permanecieron en sus casas en Jerusalén - repartieron el botín de las naciones, cumpliéndose lo dicho: "su comercio y su ganancia serán consagrados".
El Malbim sitúa estos versículos en el contexto del rey David en el desierto: Hashem emite un decreto, una proclamación, y en virtud de ella se alzó un gran ejército portador de buenas nuevas para Israel. Hashem ordenó que los reyes de los ejércitos gentiles que acudieron a luchar contra David en aquel desierto "huirán, huirán" - se dispersarán y se alejarán de allí. La repetición de la palabra enseña que se marcharán de allí uno por uno. Y "la señora de la casa" representa al pueblo de Israel, que es como el ama de casa del Santo, bendito sea. Es una expresión en género femenino hacia el Santo, bendito sea, Quien es por así decirlo el varón, el novio, tal como vemos en Shir Hashirim y en otros pasajes donde Israel es comparado con una figura femenina. El pueblo de Israel es el legítimo poseedor de la Tierra Santa, es la señora del hogar; los enemigos son intrusos que vinieron a expulsarlos, y Hashem ordenó que fueran desterrados de la tierra que no les pertenece.
El Radak se pregunta por qué el texto sagrado utiliza la expresión "la que mora en el hogar" (nevat báit) en femenino, y responde: las mujeres no salen al combate, sino que permanecen en la ciudad orando a Hashem - constituyendo lo que se denomina las tropas de la plegaria - y reconfortan a los hombres con palabras de aliento y consuelo. Por este motivo son precisamente ellas quienes repartirán el botín, pues fue por el mérito de sus rezos y por medio de ellas que se alcanzó la victoria en la guerra.
אִם תִּשְׁכְּבוּן בֵּין שְׁפַתָּיִם כַּנְפֵי יוֹנָה נֶחְפָּה בַכֶּסֶף וְאֶבְרוֹתֶיהָ בִּירַקְרַק חָרוּץ׃ - Aunque os recostéis entre los límites, las alas de la paloma están cubiertas de plata y sus plumas con el verdor del oro fino.
Rashí explica que todo esto es la continuación de la alocución del Santo, bendito sea, mencionada anteriormente. Hashem dice a las naciones: si vosotros habéis reposado entre límites (shefatáyim), es decir, seguros dentro de vuestras propias fronteras, deleitándoos en placeres; en cambio, el pueblo de Israel es Mi paloma, cuyas alas están recubiertas de plata. En su sentido llano, "shefatáyim" proviene de la raíz "safá" (borde u orilla), aludiendo a dos márgenes, del mismo modo en que se habla de las dos riberas del Jordán, refiriéndose a permanecer dentro de los límites territoriales.
"Jaruts": Rashí cita en nombre de Dunash que se trata de oro, oro precioso y selecto. "Yerakrak jaruts" es el oro traído de la tierra de Javilá y de la tierra de Kush, un oro de excepcional calidad. ¿Y por qué dice "yerakrak" (verdoso o amarillento) y no simplemente "yarok" (verde)? Explica Rashí: no es enteramente verde ni enteramente rojo, y por eso se le llamó "yerakrak", de forma análoga a "laván adamdam" (blanco rojizo) - ni totalmente blanco ni totalmente rojo. Del mismo modo lo interpretó Ibn Ezra: "yerakrak" indica que no es verde del todo, y "adamdam" que no es rojo del todo. Por otra parte, existe una drashá de nuestros Sabios según la cual yerakrak representa el verde más intenso entre los verdes, y adamdam el rojo más vivo entre los rojos. No obstante, en el habla corriente seguimos la línea explicada por Rashí.
בְּפָרֵשׂ שַׁדַּי מְלָכִים בָּהּ תַּשְׁלֵג בְּצַלְמוֹן׃ - Cuando Shadai dispersó reyes en ella, nevó en Tzalmón.
Rashi aplica este versículo a la entrega de la Torá en el Monte Sinaí: "Cuando Shadai dispersó", es decir, cuando el Santo, bendito sea, desplegó ante ellos Su Torá, entonces "reyes en ella, nevó en Tzalmón", pues los reyes quedan cubiertos de nieve y blanqueados en ella, en la tierra de sombra de muerte (tzalmavet). ¿Y cuál es la razón de esto? ¿Por qué fue llamado su nombre Sinaí? Porque de allí descendió el odio (siná) hacia las naciones del mundo. Hashem ofreció a los pueblos recibir la Torá y no quisieron, y a consecuencia de ello: "Y a Esav aborrecí". Por eso se llamó Sinaí, porque desde allí descendió el rechazo hacia las naciones.
¿Y por qué precisamente "nevó" (se cubren de nieve)? Es sabido que hay un Guehinom de nieve y un Guehinom de fuego. ¿Y por qué hacen falta dos clases de Guehinom? ¿Acaso por variedad? Y si dijeras que es para que el alma no se acostumbre, ya dijeron que existen siete compartimentos, y cada vez la trasladan a otro nivel, a otra sartén, para que no se habitúe. Sin embargo, está escrito que cada uno de ellos constituye una rectificación distinta: cuando una persona comete una transgresión, esta surge siempre del fervor y el calor, pues se apasiona por el pecado. En cambio, cuando alguien se abstiene de cumplir lo que debe, ocurre lo contrario: es un congelamiento; en lugar de entusiasmarse por el servicio a Hashem y correr a cumplir una mitzvá, se queda congelado en su sitio. Frente al que se congela y no va a cumplir una mitzvá, está el Guehinom de nieve; y frente al que corre a pecar, está el Guehinom de fuego, que lo rectifica del calor con el que corrió hacia la transgresión.
Conforme a esto, el pasuk se aclara de forma maravillosa: las naciones no se acercaron a recibir la Torá; eso representa la nieve, el congelamiento. Se quedaron inmóviles en su lugar y no mostraron entusiasmo alguno por venir a recibir la Torá, por lo cual "en ella nevó en Tzalmón". Y por el contrario, "las alas de la paloma cubiertas de plata": Kneset Israel anheló intensamente a Hashem para recibir la Torá. "Plata" (késef) alude a la añoranza (kisufín) y el anhelo. "Y sus alas" - con las que vuela - "con oro brillante (ierakrak jarutz)", es decir, como si estuvieran revestidas de oro, y también el oro (zahav) expresa deseo al igual que la plata: zahav contiene la palabra "hav", que significa "dame". Resulta así que el pueblo de Israel era plata y oro, implorando por la Torá, mientras que las naciones la rechazaron.
El Radak propone dos posibilidades: o bien es la continuación de las palabras de la "dueña de casa" que reparte el botín - las palabras de las mujeres -, o bien son palabras del salmista dirigidas al pueblo de Israel. En su opinión, el término "shfatáyim" no deriva de labios o bordes, sino de fogón o anafe (kirá), llamado así porque sobre él se asienta (shoftim) la olla. Es decir: aunque yazgan en el sitio más bajo, entre el horno y los fogones, donde hay cenizas, brasas y suciedad - el lugar más precario -. Aunque hasta ahora hayan estado en una condición sombría, ennegrecida y humillada a causa de los enemigos - refiriéndose a los habitantes de Jerusalén cuando Sanjeriv los sitió -, al final serán tan blancos como las alas de una paloma, pues la paloma es blanca, limpia y pura.
Además, en la expresión "cubierta de plata" se insinúa que tuvieron el mérito de obtener los tesoros abandonados por el campamento de Ashur, quedando cubiertos con la plata y el oro que dejaron atrás. "Y sus alas con oro brillante (ierakrak jarutz)": explica el Radak que en las alas de la paloma hay una pluma que resplandece como el oro, y al oro se lo llama "jarutz", como en "y oro como el lodo de las calles" o "tenderá oro sobre el lodo". Y el término "iarok" en el lenguaje de los Rishonim no denota un verde puro, sino una tonalidad que tiende al amarillo o anaranjado, tal como explican los Tosafot respecto al etrog verde, señalando que no se refiere a un verde estricto sino a un tono amarillento.
Aparentemente debería haber dicho "ve'evroteiha bejarutz ierakrak", dado que "ierakrak" es el adjetivo y "jarutz" es el sustantivo, pues se dice "oro verdoso/amarillento" y no "amarillento oro". Sin embargo, el Radak, fiel a su método, cuando encuentra una dificultad gramatical recurre a otros pasajes bíblicos para demostrar que se trata de una construcción válida: así como está escrito "av tit" en lugar de "tit av", anteponiendo el adjetivo al sustantivo, y del mismo modo "rabim amim" en vez de "amim rabim", existiendo varios ejemplos similares.
El Malbim continúa la línea interpretativa que inició con "El Señor dará la palabra": Hashem proclamó y advirtió a los reyes de los ejércitos que, si acampaban entre las fronteras ("shfatáyim", que según su enfoque alude a límite o confín, refiriéndose a la frontera oriental de la tierra en Transjordania, donde tuvo lugar la batalla de David), debían saber que las alas de la paloma están cubiertas de plata. Sobre esa paloma, Shadai extenderá Sus alas protectoras, mientras que los reyes que se apostaron entre los límites quedarán congelados como nieve en el monte de Bashán.
La explicación de esto es que el pueblo de Israel fue comparado con una paloma que huye de las fieras que buscan devorarla. La paloma no ataca: carece de garras afiladas, no posee un pico con el cual golpear, pellizcar o apresar; es débil y, además, es un animal puro. Y así como la paloma, a pesar de toda su fragilidad, se defiende únicamente con sus alas, que es todo lo que posee, del mismo modo dijeron nuestros Sabios: "La fuerza de Israel reside únicamente en su boca".
En el panteón judío no encontrarás espada ni lanza, ni mortero ni jabalina. Encontrarás allí tefilín, velas de Janucá, talit y un Séfer Torá. En cambio, entre las naciones del mundo, ve y observa en los museos a lo largo de la historia: solo armas. Esav: "por tu espada vivirás"; para el pueblo de Israel este no es el camino. Es asombroso cómo en los últimos cien años el pueblo de Israel pasó a empuñar la espada. Siempre hubo guerras, pero la espada era solo un instrumento para salvarse de los enemigos, no algo de lo cual enorgullecerse. Y al contrario, se ha mencionado anteriormente que la espada porta la impureza más grave: "la espada es como el cadáver mismo" (jérev harehi kejajal) - la espada que toca a un muerto no desciende un grado en su nivel de impureza ritual, sino que adquiere la condición del cadáver mismo.
Así, dice el Malbim, la paloma sale a luchar contra las aves rapaces - el buitre y el águila que se lanzan contra ella - y ella misma está cubierta de plata, y sus alas revestidas del verdor del oro más fino. Esta descripción expresa tanto belleza como poder: como si estuviera blindada con un metal para que no puedan morderla, y a la vez revestida con la hermosura de la plata y el oro. Y Hashem desplegará, mediante esta paloma y con sus alas, a los reyes que vienen contra ella. ¿Y qué significa "desplegará" (yafrés)? Explica el Malbim que, por así decirlo, Hashem despliega el campamento de Israel sobre el campamento enemigo, cayendo sobre ellos.
Y en el momento en que la paloma extiende sus alas, "nevará en Tzalmón", como el monte Bashán, que permanecía cubierto de nieve todos los días del verano. En montañas así, cuando se desata una gran tormenta, se forma una bola de nieve que arrasa con todo aquel que se encuentre allí. Este es uno de los mayores temores de los alpinistas: una avalancha de nieve comienza siendo pequeña y termina sepultándolos. Esas personas quedan congeladas durante cincuenta años, y solo cuando sobrevienen años cálidos y el hielo empieza a derretirse, se encuentran excursionistas sobre quienes cayó un alud y yacían congelados durante décadas; e incluso se han hallado figuras históricas congeladas en la nieve después de miles de años.
Por eso dice el versículo que el Santo, bendito sea, por así decirlo, se precipita sobre ellos como una tormenta de nieve, y cae sobre los campamentos que atacan al pueblo de Israel como un alud imparable. Y cuando suben al monte y quieren combatir desde allí contra Israel, la nieve se abate sobre ellos con furia hasta volverse oscuridad y sombra de muerte: Hashem trae sobre ellos la nieve, cubre sus campamentos, y quedan allí sepultados y perecen del mundo. ¿Y por qué eligió el Malbim precisamente este ejemplo? Una de dos: o bien ocurrió así en la realidad, que aquella guerra que libró David contra ellos fue en invierno y la nieve los cubrió; o bien es una metáfora para describir la angustia y las tinieblas que cayeron sobre ellos en aquel monte, donde la tormenta de nieve fue tan atroz que los sepultó - y así como las alas de la paloma cubren a las aves que la atacan, así aquí la nieve cubrió a las naciones que vinieron contra Israel, mediante el hecho de que Hashem desplegó sus alas y cubrió a quienes marcharon contra ellos.
El Radak explica que "parés" proviene de extender y esparcir, como en "extendí mis manos hacia Ti" y "cuando extendáis vuestras palmas". Y refiere todo esto, según su costumbre, a la guerra de Sanjeriv: ciento ochenta y cinco mil comandantes de tropas que yacían todos convertidos en cadáveres a las puertas de Jerusalén en los días de Jizkiyahu, tal como está escrito: "Y salió el ángel de Hashem e hirió en el campamento de Ashur a ciento ochenta y cinco mil; y se levantaron por la mañana, y he aquí que todos eran cadáveres muertos" - tendidos y esparcidos sobre la faz de la tierra. "Reyes en ella": reyes y ministros, tal como está escrito: "y aniquiló a todo hombre valiente, líder y comandante en el campamento del rey de Ashur".
Además, menciona el Radak que hay quienes interpretan "befarés" con el sentido de quebranto, como en "extiende sus manos". ¿Y por qué se menciona aquí precisamente el Nombre Shaddai? Porque es un Nombre de rigor y victoria - Aquel que dijo a Su mundo "¡Basta!", que detuvo; una expresión de poderío, que se impone y vence. Hashem doblegó a un ejército tan inmenso que había hablado con soberbia contra el Santo, bendito sea. "En ella": en Jerusalén. Y "nevará en Tzalmón" alude a los Hijos de Israel: aquellos que en esa época se hallaban en Tzalmón, en la desolación y en sombra de muerte, en tinieblas y oscuridad, en una angustia inmensa, quedaron blanqueados como la nieve. Aquellos que estaban en sombra de muerte merecieron ahora la purificación y la claridad radiante.
הַר אֱלֹהִים הַר בָּשָׁן הַר גַּבְנֻנִּים הַר בָּשָׁן׃ - Monte de Dios es el monte de Bashán; monte de cumbres elevadas es el monte de Bashán.
En primer lugar, aquí se encuentra una fuente para la costumbre de consumir productos lácteos en la festividad de Shavuot: el monte Sinaí es llamado "har gavnunim" (monte de cimas encumbradas), lo cual constituye una de las alusiones a comer queso (gueviná). Y ahora vayamos al sentido literal del versículo.
Dice el Radak: hay montañas majestuosas, pero el monte de Dios, que es el monte Sinaí, a pesar de estar en el desierto, en un lugar árido, seco y desolado, y a pesar de no ser especialmente alto sino un monte humilde, con todo eso su alabanza y su grandeza radican en que Hashem reposó Su Presencia sobre él, y en esto fue ensalzado más que todas las demás montañas. El monte de Bashán es afamado porque Bashán es una tierra fértil y rica, lugar de pasturas; de allí que cuando el profeta quiso aludir a las mujeres que vivían en la opulencia y el deleite las llamó "vacas de Bashán", y del mismo modo se dice: "los poderosos toros de Bashán me han rodeado".
"Har gavnunim" - montañas altas; y se llaman así porque la montaña presenta una especie de joroba, pues su cumbre se asemeja a una giba. Otros explican que gavnunim alude a un monte con muchas cumbres y protuberancias. El Radak explica que toda montaña es, en esencia, jorobada, y conforme a esto el versículo debería haber dicho "harim gavnunim" o "harei gavnunim" (en plural); ¿por qué, entonces, empleó la forma singular? Su intención es indicar que cada una de las montañas es como una joroba. De manera similar encontramos en numerosos pasajes bíblicos: "kiimú vekibel hayehudim" (establecieron y aceptó los judíos) - donde gramaticalmente debería decir "vekibelú" (aceptaron); "vetzadik kajefir yivtaj" (y el justo como un cachorro de león confiará) - donde debería decir "yivtejú" (confiarán). Así pues, este es el estilo característico del texto bíblico.
En conclusión: el monte de Bashán destaca por su fertilidad y abundancia, y los montes de Gavnunim por su altura; con todo ello, ninguno de ellos alcanza la grandeza del Monte Sinaí, el monte de Dios, cuya alabanza suprema radica en que la Shejiná posó sobre él.
En estos versículos, el Santo, Bendito Sea, proclama la caída de los reyes de los ejércitos que atacan a Israel: "yadodún yadodún" (huyen despavoridos), mientras que la que habita en el hogar - Knéset Israel, y en particular las mujeres, cuya fuerza reside en la plegaria - reparte el botín. Rashi enfoca estas palabras hacia la entrega de la Torá en el Monte Sinaí: las naciones se quedaron frías e inmóviles y no quisieron la Torá, por lo que "tashleg betzalmón" (nevará en Tzalmón), mientras que Israel anhelaba y suspiraba por la Torá: "cubierta de plata" y "con destellos de oro fino". El Radak sitúa todo esto en torno a la caída de Sanjeriv: desde el sombrío y humilde fogón, Israel quedó blanco como la nieve y colmado de la plata y el oro del campamento de Ashur. Por su parte, el Malbim describe a Israel como una paloma cuya fuerza reside por entero en sus alas - "la fuerza de Israel no radica sino en su boca" -, a la cual Hashem extiende sobre sus enemigos cubriéndolos como una avalancha de nieve. Y finalmente, por encima de todos los montes renombrados por su fertilidad y su altitud, se eleva el monte de Dios con su alabanza única: que Hashem moró sobre él.