El Salmo 68 es un salmo de alabanza y cántico, y sus versículos son complejos y profundos. Tras el llamado: "Canten a Dios, entonen salmos a Su Nombre, exalten al que cabalga sobre las alturas celestiales", llega la respuesta a la pregunta: ¿qué cantaremos y alabaremos exactamente? En este pasaje seguiremos el orden de los versículos y veremos cómo Rashí, Ibn Ezra, el Radak, el sagrado Alshij y el Malbim explican cada uno según su propio enfoque: el Radak sitúa el salmo en los días de Jizkiyahu y la guerra contra Sanjeriv, mientras que el Malbim lo sitúa en las guerras de David en el desierto.
אֲבִי יְתוֹמִים וְדַיַּן אַלְמָנוֹת אֱלֹהִים בִּמְעוֹן קׇדְשׁוֹ׃ - Padre de huérfanos y juez de viudas es Dios en Su santa morada.
Rashí explica: dijimos "canten a Dios, entonen salmos a Su Nombre", ¿y qué cantarán? Esta es la alabanza: "Padre de huérfanos y juez de viudas". El Santo, bendito sea, se convierte en padre para Israel, que son huérfanos, como decimos: "Huérfanos fuimos, y sin padre", ¿y quién es nuestro Padre? El Santo, bendito sea. Y "juez de viudas", ¿quién quedó como viuda? Jerusalén. Hashem juzgará la causa de Jerusalén, que quedó como viuda, y cobrará retribución de sus enemigos, de aquellos que la dejaron en esa condición. Y según Rashí, todo el salmo hasta su final es, en esencia, el detalle de ese mismo cántico.
Ibn Ezra pregunta: ¿cómo se conecta "Padre de huérfanos y juez de viudas" con "canten a Dios, entonen salmos a Su Nombre"? Su explicación coincide tanto con la línea del Radak como con la del Malbim: existe aquí una dualidad que no se halla en los seres humanos, pero sí en el Santo, bendito sea. Aunque Hashem "cabalga sobre las alturas celestiales" - excelso y elevado por encima de todo - aun así es Padre de huérfanos y juez de viudas. Entre los seres humanos, quien es encumbrado y poderoso no se ocupa de pequeñeces ni de asuntos menores, como ya se explicó en salmos anteriores. Ante el Santo, bendito sea, no hay grande ni pequeño, y Él se ocupa de todo. Por eso, precisamente porque cabalga en las alturas celestes, "pues excelso es Hashem, y al humilde mira": Él es elevado, y aun así ve al desamparado, al huérfano que no tiene quien lo ayude. Y del mismo modo dice en otro versículo: "Dios de dioses", ¿y qué hace en este mundo? "Hace justicia al huérfano y a la viuda". Y este es el sentido de "Dios en Su santa morada": aunque mora en Su santuario en lo más alto de los cielos, y los huérfanos y las viudas se hallan en lo más bajo de la tierra, en el estrato más vulnerable de la sociedad, desde Su santa morada contempla a quienes están aquí abajo y cuida de ellos.
En esta misma línea va el Radak: dado que mencionó que "cabalga sobre las alturas celestiales", elevado sobre lo más encumbrado, viene a enseñarte: mira cómo el Santo, bendito sea, es Padre de huérfanos y viudas, y aunque se encuentra en Su santa morada en el cielo, Sus ojos están puestos en la tierra. Y según su postura, el salmo trata sobre la guerra de Sanjeriv, rey de Asiria. Cuando aquel "gran rey" marchó contra ellos - siendo considerado uno de los más poderosos monarcas - Israel era escaso y débil. Ravshaké le dijo a Jizkiyahu: "Yo te daré dos mil caballos", ¿pero acaso podrás poner jinetes sobre ellos? En lenguaje contemporáneo: "Yo te consigo aviones de combate y tanques, ¿pero acaso tienes soldados entrenados para manejarlos?". Es decir: mira cuán insignificante eres, ¿de dónde sacas la audacia para enfrentarte a mí? Ríndete y se acabó la historia. Pero Jizkiyahu no lo escuchó. Y esto demuestra exactamente que Dios es "Padre de huérfanos y juez de viudas": aquellos que ahora parecen desamparados, como huérfanos sin padre, tienen a Hashem como su protector. Tú vienes con gran soberbia, rey de Asiria, pero advierte que el Santo, bendito sea, es nuestro Padre y no tienes fuerza alguna para resistir ante el Creador, bendito sea.
El Malbim ofrece aquí una explicación fascinante. Solemos entender de manera sencilla que Hashem se convierte en padre para los huérfanos que carecen de él, y juzga la causa de las viudas que no tienen quien las defienda. Sin embargo, el Malbim señala algo distinto: "Padre de huérfanos" significa que Hashem viene a reclamar la justicia en nombre del padre de los huérfanos. ¿Cómo quedaron huérfanos estos niños? Porque ustedes, las naciones enemigas, los atacaron y mataron a su padre. Y Hashem se presenta a reclamar la sangre del padre y a librar la batalla de aquel que ya no está. Del mismo modo, "juez de viudas" significa que Hashem reivindica la causa de los esposos de las viudas. ¿Cómo quedaron viudas? Porque ustedes asesinaron a sus maridos. De este modo, Él rescata a las viudas de su aflicción y hace justicia por los fallecidos, cobrando retribución por la iniquidad cometida contra ellos.
אֱלֹהִים מוֹשִׁיב יְחִידִים בַּיְתָה מוֹצִיא אֲסִירִים בַּכּוֹשָׁרוֹת אַךְ סוֹרְרִים שָׁכְנוּ צְחִיחָה׃ - Dios asienta a los solitarios en un hogar, saca a los cautivos en el momento propicio; mas los rebeldes habitan en tierra árida.
Rashí explica: a Israel, que se hallaba disperso, Dios los congregó, a cada uno desde su rincón apartado, y los constituyó en una casa entera y una comunidad completa, es decir, una sola congregación unida. Rashí no especifica a qué período histórico se refiere, pero en el comentario de Metzudot queda más claro: cuando estaban en Egipto, eran individuos dispersos por toda la tierra, unos por aquí y otros por allá; y al llegar la redención, Hashem los congregó a todos en una sola hora hacia Ramsés y los estableció como una sola casa - no en una edificación física compartida, sino como una sola congregación -. "Asienta a los solitarios en un hogar": reunió a todo el pueblo de Israel en un solo instante en el punto preciso desde el cual debían salir de Egipto.
"Saca a los cautivos en el momento propicio": y entonces Hashem sacó a Israel de Egipto. ¿Cuándo? Explica Rashí siguiendo la enseñanza de nuestros Sabios: en un mes que resulta apto y propicio para los viajeros del camino. Nos sacó en Nisán. Si nos hubiera sacado en pleno verano, haría demasiado calor; en los meses de invierno, sería lluvioso e incómodo. Nos sacó en un mes propicio y templado, en aquellos días agradables de Nisán, en los que el clima es tan apacible que no hay molestia alguna en el camino.
Cabe preguntar: ¿qué diferencia hace esto, si de todos modos estuvieron cuarenta años en el desierto y pasaron allí tanto invierno como verano? La respuesta es simple: esos cuarenta años no estaban en el plan original; fueron ellos mismos quienes los causaron. Dijo Hashem: Mi intención era introducirlos de inmediato en la Tierra, pero ustedes provocaron dificultades y se vieron obligados a permanecer allí verano e invierno.
Siendo así, "libera a los cautivos en un momento propicio (bekosharot)" significa en un tiempo apto y adecuado para salir. "Pero los rebeldes habitaron en tierra árida": según esto, los rebeldes son los egipcios, cuya tierra quedó desolada y desértica. Esto concuerda plenamente con lo escrito: "¿Acaso aún no sabes que Egipto está perdido?". Su tierra quedó destruida por completo y convertida en desierto. Los rebeldes son los hijos contumaces, es decir, Egipto, y ellos habitaron en la aridez. Resulta entonces que todo el versículo alude a la época del Éxodo de Egipto.
El Radak, siguiendo su postura de que el salmo trata sobre la época de Sanjerib, explica: "Dios asienta a los solitarios en un hogar": a aquellos individuos solitarios, un hombre y su esposa que no habían tenido hijos, Hashem los establece en un hogar, los engrandece y los agracia con hijos e hijas, tal como está escrito: "Y les hizo casas", cuyo sentido es hijos e hijas. Y cita otra explicación: no que les haya dado hijos e hijas, sino que los ocultó y los protegió, como en la expresión "asienta a la estéril en el hogar como alegre madre de hijos". A Israel, que se hallaban desamparados como individuos solitarios, Hashem los salvó del enemigo, los bendijo y los multiplicó. ¿Cuándo? Al venir el enemigo a atacarlos, los protegió y los refugió como dentro de una casa, librándolos del peligro. Los individuos solitarios siempre tienen menos fuerza para defenderse; un grupo tiene fuerza, un ejército tiene poder, pero aquí no salieron como ejército a combatir contra Sanjerib, sino que estaban como individuos aislados. Hashem asentó a estos solitarios en un hogar, los protegió, los bendijo con hijos e hijas y los multiplicó, todo lo contrario de lo que Sanjerib pretendía: asesinarlos y exterminarlos.
"Libera a los cautivos en prisiones (bekosharot)": a quienes estaban encadenados con grilletes de hierro, Hashem los liberó de sus ataduras, como si dijera "de sus cadenas (mikoshrot)". ¿Y qué significa "kosharot"? Explica el Radak que las letras kaf y qof son intercambiables; así como está escrito en Yeshayahu "pasarán con cadenas (bezikim)", que alude a grillos y ataduras, aquí se refiere a la ligadura con la que estaban amarrados, cercados por el asedio, y Hashem libera a los cautivos del encierro donde estaban atados. Y no cabe asombrarse por el intercambio fonético entre kaf y qof, pues la raíz y el concepto son idénticos. "Pero los rebeldes habitaron en tierra árida": mientras los prisioneros salen al alivio y a la salvación, los rebeldes, el rey de Ashur y sus ejércitos, habitaron en la aridez, como en un paraje sediento, muriendo de sed. ¿Y qué nos enseña esto? Que perecieron sin espada ni lanza. Existen varias opiniones sobre el modo en que Hashem les quitó la vida, pero ciertamente no fue por espada ni lanza. Sanjerib y sus tropas, que eran los rebeldes, murieron no mediante una guerra convencional sino como quienes sucumben a la sed, sin que mano humana los tocase.
El santo Alshij explica el versículo a la luz de las palabras de Jazal. Cierta matrona romana le preguntó a Rabí Yosé: "¿En cuántos días creó el Santo, bendito sea, Su mundo?". Le respondió: "En seis días". Preguntó ella: "¿Y desde entonces qué hace?". En nuestros términos: ¿acaso no se aburre? Era la interrogante de una mujer gentil que limitaba al Creador dentro del marco del tiempo. Le respondió: "Concierta uniones matrimoniales, destinando a tal mujer para tal hombre". Por cierto, los mekubalim explican que esto no alude únicamente a matrimonios en su sentido literal, sino a la unificación de atributos celestiales; con todo, estudiaremos según el sentido simple. ¿Y de dónde se aprende esto? De lo que está escrito: "Dios asienta a los solitarios en un hogar", personas que estaban solas son reunidas bajo un mismo techo. Y pregunta la Guemará: ¿qué significa "bekosharot"? Es una combinación de llanto y cantos (beji veshirot): si tuvieron mérito (zaju), cantan; si no tuvieron mérito, lloran. Es decir, si se purificaron, el hombre y su esposa cantan con armonía en su hogar; y si no, que el Cielo se apiade. Ya se ha explicado reiteradamente que el término "zaju" proviene de purificación (zibuj), indicando que refinaron y enmendaron sus acciones.
Otra respuesta que le dio fue: "Forma escalas, empobrece a este y enriquece a aquel", como está escrito: "Hashem empobrece y enriquece". Es decir, la riqueza asciende para uno y desciende para otro; quien estaba arriba baja y quien estaba abajo sube, y a esto se le llama "formar escalas". El santo Alshij añade que es posible que ambas respuestas sean ciertas, y ese es el significado cabal de "bekosharot", sin necesidad de dividir la palabra en dos. Todo esto concuerda con lo que se explicó: aunque "Dios está en Su santa morada", sublime y excelso, y uno pudiera pensar que no se involucra con el mundo inferior ni se ocupa de nosotros, ¡ven y contempla lo que hace de continuo!: concierta uniones conyugales y asienta a los solitarios en un hogar. Incluso a aquellos que no forman pareja, sino que están aislados y desunidos, el Santo, bendito sea, los une.
Tal como relata la Guemará sobre aquella matrona que emparejó a mil siervos con mil siervas. Ella afirmó: "¿Qué dificultad hay en concertar matrimonios? ¿Acaso se necesita al Santo, bendito sea, para ello? Yo misma puedo hacerlo". Llegada la mañana, los siervos aparecieron maltrechos y golpeados, atacándose los unos a los otros. En suma, hombres y mujeres golpeados; no fue nada grato aquel emparejamiento, y eso que ella era una dama influyente y se trataba de sus propios siervos, sobre quienes ejercía total autoridad, y aun así no funcionó. Cierta vez un hombre comentó que sufría golpes de su esposa, y se le señaló con agudeza que se parecía a Adam HaRishón. ¿Cuál es el vínculo? El versículo dice: "Ella me dio del árbol y comí", y señalan Jazal: "me dio del árbol", en el sentido de que lo golpeó con un trozo de madera.
En correspondencia con el segundo aspecto, que Hashem empobrece y enriquece, se afirma: "libera a los cautivos en prisiones (bekosharot)". Las "kosharot" son cadenas con las que los acreedores aprisionaban al deudor insolvente, encerrándolo en la cárcel con grilletes por no haber pagado, o bien lo tomaban cautivo, lo cual constituye la mayor de las pobrezas, pues no hay desdicha peor que el cautiverio, donde convergen todas las calamidades. El Santo, bendito sea, libera a los aprisionados que tienen cadenas en sus pies: a quien era pobre lo enriquece, y a quien era acosado por los acreedores lo ensalza. "Pero los rebeldes habitaron en tierra árida": explica el Alshij que se refiere a quienes antes vivían en la prosperidad y la abundancia, pero se volvieron rebeldes y desobedecieron la palabra de Hashem; y Hashem, quien empobrece y enriquece, los sume en tal pobreza que terminan habitando en la aridez, un lugar seco y desprovisto de todo bien, pues por su extrema miseria son como quien mora en un erial. Así se observa en el libro de Shemuel: "Hashem empobrece y enriquece, humilla y también ensalza". Y dice "pero (aj)", indicando una restricción, pues no hace esto con todos los rebeldes, sino únicamente con una parte de ellos, a quienes despoja de su riqueza y hace descender.
El Malbim explica según su enfoque que el salmo se refiere a los años de hambruna y a las tropas enemigas que llegaron a los confines de Transjordania. Aquellos individuos que habitaban en caseríos y ciudades abiertas huyeron por pavor a los invasores, tal como explicó el Malbim antes, cuando en aquel período llegaron enemigos a conquistar la tierra. Ahora bien, "Dios asienta a los solitarios en un hogar": hace volver a sus propios hogares a aquellos individuos dispersos que se habían refugiado en las aldeas. "Libera a los cautivos en prisiones": a quienes cayeron prisioneros del enemigo y fueron encadenados con ataduras, el Santo, bendito sea, los pone en libertad. Obsérvese cómo Hashem transformó todo para bien: a los que estaban encarcelados los libera, y a los que se vieron obligados a huir de sus casas los hace regresar. "Pero los rebeldes habitaron en tierra árida": los hijos de Israel ya no permanecen en desiertos áridos para ocultarse del enemigo, sino que habitan tranquilos en sus hogares; y solo a los rebeldes, que son los adversarios invasores, castigará Hashem confinándolos a morar en un paraje árido, en un desierto desolado, y no al pueblo de Israel.
¿Y qué significa "bekosharot"? Explica el Malbim que proviene de la raíz de "extendió sus manos a la rueca (kishor)": el kishor es una madera, el madero del tejedor. Conforme a esto, la intención se refiere a los maderos gruesos a los que solían atar a los prisioneros, y Hashem libera de su prisión a quienes estaban atados a esas maderas. Y otra posibilidad: "kosharot" es similar a "kosharot" con kuf (de ligar o atar), indicando que a aquellos que estaban aprisionados y atados con cuerdas, Hashem los saca de allí.
אֱלֹהִים בְּצֵאתְךָ לִפְנֵי עַמֶּךָ בְּצַעְדְּךָ בִישִׁימוֹן סֶלָה׃ - Oh Dios, al salir Tú delante de Tu pueblo, al marchar por el desierto, Selah.
"Al salir Tú delante de Tu pueblo" - dice el Radak, tal como está escrito en Shoftim (Jueces): "¿Acaso no ha salido Hashem delante de ti?": cuando vencían a los enemigos, por así decirlo, Hashem salía delante de ellos y les allanaba el camino para triunfar en la guerra, y el Arón del Pacto de Hashem avanzaba ante ellos. Y aquí recuerda las victorias de las batallas que tuvieron lugar en el desierto: la victoria sobre Sijón, rey amorreo, y sobre Og, rey de Bashán. Y entonces "la tierra tembló" - una metáfora del pavor que cayó sobre los reyes de las naciones al ver cómo vencimos a Sijón y a Og, apoderándose de ellos espanto y temor. Y del mismo modo que hiciste entonces, así harás con nosotros hoy también: nos salvarás de los enemigos y librarás nuestras batallas. "Al marchar por el desierto (yashimón)" - yashimón es un término de desolación, pues el desierto es una tierra yerma, como está escrito: "Quien te conduce por aquel desierto grande y temible"; tal como marchaste delante de ellos, enderezaste su camino y libraste sus batallas, hazlo también por nosotros.
El Malbim precisa que aquí está escrito "Selah" al final del versículo, y como acostumbra señalar en todas partes, "Selah" significa que el tema ha concluido. ¿Y qué concluyó aquí? El tiempo en que "se dispersen Sus enemigos" y Hashem "hace habitar a los solitarios en un hogar" fue "al salir Tú delante de Tu pueblo" - cuando los ejércitos de David salían a la batalla, "al marchar por el desierto" - pues allí, en el desierto y yermo, tuvo lugar la guerra. Al dar Tú allí un paso, los enemigos se dispersaron e Israel venció a sus adversarios. "Selah" - con esto concluye el asunto tratado hasta aquí, y a partir de este punto comienza la segunda parte del salmo.
אֶרֶץ רָעָשָׁה אַף שָׁמַיִם נָטְפוּ מִפְּנֵי אֱלֹהִים זֶה סִינַי מִפְּנֵי אֱלֹהִים אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - La tierra tembló, también los cielos gotearon ante la presencia de Dios; este es el Sinaí, ante la presencia de Dios, Dios de Israel.
"La tierra tembló" - explica el Radak que no significa que la tierra física temblara, sino que los habitantes de la tierra se estremecieron, pues las naciones sintieron temor ante el pueblo de Israel. "También los cielos gotearon" es una alegoría: los cielos se oscurecieron. Porque en época de lluvia hay nubes y es un día sombrío, y viene a decirte que hubo oscuridad para las naciones, que las nubes ensombrecieron a los enemigos. Y así dijo David en su cántico: "acúmulo de aguas, densas nubes", lo cual simboliza las aflicciones que cayeron sobre los adversarios. ¿Y qué relación guarda el Sinaí aquí? Así como el Sinaí se estremeció cuando el Santo, bendito sea, descendió sobre él - la montaña tembló y humeaba por completo -, del mismo modo tembló la tierra, siendo aquí "la tierra" una referencia a los pueblos. ¿Y cuándo tembló la montaña? En la entrega de la Torá: "y se estremeció todo el pueblo que estaba en el campamento", "y todo el monte se estremeció en gran manera". Y según el Radak, se trata de la época en que Sanjerib (Senaquerib), rey de Asiria, sitió a Jerusalén, y Hashem, por así decirlo, aterró e hizo temblar a las naciones. Y hay quienes interpretan, según cita el Radak, todo el versículo únicamente en relación con la entrega de la Torá: "este es el Sinaí" - que entonces, en el magno acontecimiento del Monte Sinaí, hubo una llovizna y una nube sobre el monte.
El Malbim explica que ahora el texto describe los pormenores de la batalla, y según su enfoque se trata de la época de David y no de la época de Jizkiyahu y Sanjerib, como sostiene el Radak. Cuando Hashem salió al encuentro de los enemigos para luchar contra ellos, tembló la tierra y gotearon los cielos "ante la presencia de Dios, este es el Sinaí". ¿Y qué significa "este es el Sinaí"? Dios fue reconocido en el desierto desde que descendió sobre el Monte Sinaí; ¿desde cuándo reconocieron a Dios? "Este es el Sinaí", desde que se reveló en el Monte Sinaí. Y por tanto, ahora los cielos y la tierra volvieron a estremecerse ante Dios, Dios de Israel, pues en aquel mismo desierto donde David luchó contra sus enemigos, Hashem reveló Su divinidad: que Él es el Dios de Israel.
Y ya hemos explicado que el Malbim distingue siempre entre "Elohim" y "Elohé Israel": "Elohim" se refiere al poder del Santo, bendito sea, de manera general, mientras que "Elohé Israel" denota la Providencia Divina individual sobre nosotros, manifestada en que Hashem nos rescata de los enemigos y obra para nosotros milagros y maravillas, tal como lo hizo en el desierto. Por así decirlo, viene a decir: aquel mismo Dios que se reveló en el Sinaí y realizó milagros y maravillas para el pueblo de Israel, vuelve a revelarse una vez más y hace portentos para David en su contienda contra los adversarios.
Y a propósito, vale la pena advertir la enseñanza del Shulján Aruj que aquí se refleja: en el simán 5, el Shulján Aruj establece qué se debe tener en mente al pronunciar los Nombres divinos: con respecto al Nombre de cuatro letras ("Hashem"), que es el Amo de todo, que fue, es y será; y con respecto a "Elohim", que es Firme, Poseedor de la capacidad y Dueño de todas las fuerzas. Esto es dictamen del Shulján Aruj, una halajá práctica y no algo abstracto: cada vez que pronuncias "Elohim", debes concentrarte en que Él es Firme, Todopoderoso y Soberano de todas las fuerzas.
גֶּשֶׁם נְדָבוֹת תָּנִיף אֱלֹהִים נַחֲלָתְךָ וְנִלְאָה אַתָּה כוֹנַנְתָּהּ׃ - Una lluvia generosa derramaste, oh Dios; a Tu heredad, cuando estaba exhausta, Tú la restableciste.
Cuanto más difícil es de comprender un versículo, mayor esfuerzo exige su explicación. Rashi explica que aquí se trata de la bondad que Hashem hizo con nosotros: cuando necesitamos lluvias, siempre derramaste e hiciste caer sobre nosotros lluvias generosas. "A Tu heredad, cuando estaba exhausta, Tú la restableciste" - cuando Tu heredad estaba exhausta, en el sentido de fatigada y sedienta de lluvia, Tú la afirmaste; "la restableciste" (conanta) denota ponerla sobre su base firme, haciendo descender sobre ella la lluvia adecuada para que haga brotar sus frutos como es debido.
El Radak explica que, habiendo mencionado antes "los cielos gotearon", lo cual es una alusión a las aflicciones que cayeron sobre las naciones y a las nubes que oscurecieron sus cielos, el versículo viene en contraste a decir: para el pueblo de Israel, "una lluvia generosa derramaste, oh Dios". Sobre los enemigos cayeron gotas de ira, y sobre el pueblo de Israel gotas de generosidad, una lluvia de dádivas. Pues la lluvia puede presentarse de dos maneras: de forma destructiva o de forma benéfica y vivificante, como vimos en el caso de Joni Hameaguel y otros. "Tu heredad" - como en "Tu pueblo y Tu heredad", el pueblo de Israel es Tu posesión, y a ellos los afirmaste aun cuando estaban exhaustos.
El Malbim explica según su enfoque: cuando el campamento de David se encontraba en el desierto luchando contra los enemigos, llegaron a un punto en que estaban sedientos y extenuados a causa de la sed, y entonces Hashem les hizo descender lluvia, como agua fresca para un alma fatigada. Tampoco tenían comida, y el Santo, bendito sea, dispuso para ellos el ganado de los enemigos que pastaban allí, de modo que tuvieron del botín qué comer. Y por ello David HaMélej canta y alaba: Tú derramaste lluvia generosa.
¿Y por qué se le llama "lluvia generosa" (guéshem nedavot)? Aquí el Malbim ofrece una explicación maravillosa. Por lo general, cuando el Santo, bendito sea, da lluvia, no se trata de una dádiva voluntaria sino de una obligación, por así decirlo; pues si Hashem creó al hombre, Le corresponde sustentarlo, y es inconcebible que cree al ser humano y no lo mantenga. Pero ¿acaso Hashem está obligado a dar lluvia en el desierto? No. El Santo, bendito sea, no te dijo que fueras al desierto; Él creó Su mundo y situó al ser humano en lugares poblados. Si alguien va al desierto, Hashem no tiene la obligación de darle lluvia allí. Y si dijeras: "Subiré a la luna", ¿acaso también allí estaría obligado? "Yo no te puse en la luna". En un lugar habitado y adecuado, Hashem, por así decirlo, asume la responsabilidad de proveer su sustento.
Y esto se conecta con lo que se ha explicado en otras ocasiones: ¿por qué decimos "Bendigamos a nuestro Dios (Elokeinu), de cuya abundancia hemos comido"? Porque el alimento que recibimos nos llega por estricta justicia (din), pues Hashem, por así decirlo, tiene el deber de darnos sustento: creó al hombre, debe alimentarlo. Y el nombre "Elokim" representa el atributo de rigor y justicia (Mídat HaDín); por eso decimos "Elokeinu, de cuya abundancia hemos comido", pues lo que nos dio proviene del atributo de justicia, ya que al ser humano le corresponde el alimento, pues de lo contrario, ¿para qué crearía al hombre si no le diese de comer? Pero en el desierto Hashem no tiene esa obligación, ni de comida ni de agua. Siendo así, si hizo llover allí, eso es precisamente "una lluvia generosa derramaste, oh Dios": una lluvia a la que no estaba obligado por la creación del hombre. "A Tu heredad, cuando estaba exhausta, Tú la restableciste" - derramaste esa lluvia sobre Tu heredad, y con ello restableciste a la exhausta: a quien estaba extenuado lo pusiste en pie, nos diste vida y nos diste vitalidad.
חַיָּתְךָ יָשְׁבוּ בָהּ תָּכִין בְּטוֹבָתְךָ לֶעָנִי אֱלֹהִים׃ - Tu grey habitó en ella; en Tu bondad dispusiste para el afligido, oh Dios.
"Jayatjá" significa Tu congregación, como en "y se congregaron los filisteos en tropa (lajayá)". Por cierto, en el texto impreso de Rashi aquí se deslizó un error: en casi todas las versiones figura la cita "y juntaron los filisteos sus campamentos en tropa", pero en el versículo no dice "sus campamentos", sino sólo "y se congregaron los filisteos en tropa". Es muy posible que quien añadió "sus campamentos" lo haya hecho como aclaración entre paréntesis, pero no es el texto literal del versículo. De todos modos, "jayá" denota campamento o tropa, y "Tu grey habitó en ella" significa: Tu campamento, Tu comunidad se estableció en ella. Y Rashi aporta otra explicación: "Jayatjá" alude a Knéset Israel, llamada el rebaño y los seres vivos del Santo, bendito sea; nosotros somos, por así decirlo, Su grey.
"En Tu bondad dispusiste para el afligido, oh Dios" - dice Rashi: cuando Israel salió de Egipto, los hiciste dar rodeos por el desierto durante cuarenta años, porque los cananeos se habían apresurado a talar los árboles, y mientras Israel se demoraba en el desierto, los cananeos volvieron a plantar y a restaurarlo todo. Una bondad asombrosa hizo Hashem con nosotros. Al salir de Egipto, los cananeos recibieron enseguida la noticia de la partida de Israel y dieron la orden de destruirlo todo: todos los árboles, todos los viñedos, todo aquello en lo que habían invertido su esfuerzo. Dijeron: "¿Acaso vendrá el pueblo de Israel y lo recibirá todo servido y gratis? De ninguna manera". Y fueron a destruirlo todo. ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Hizo girar a Israel cuarenta años por el desierto. Los cananeos esperaron a Israel un año, dos años, tres años... se tranquilizaron y comenzaron a replantarlo todo de nuevo. Y al cabo de cuarenta años llegamos a una tierra construida, asentada y floreciente. A esto se refiere "en Tu bondad dispusiste para el afligido, oh Dios": los hiciste rodear durante cuarenta años en el desierto, y ello fue una bondad Tuya hacia un pueblo pobre y necesitado, para que tuvieran viñas, frutos, campos y huertos, tal como promete la Torá: "casas llenas de todo bien que tú no llenaste... viñas y olivares que no plantaste". Y para que se cumpliera esta promesa, el Santo, bendito sea, los hizo demorarse en el desierto. Sin duda, esto no contradice en absoluto el episodio del pecado de los espías y el decreto de "en este desierto caerán vuestros cadáveres"; pues como ya se ha explicado, existen diversos Midrashim y todos se complementan mutuamente, siendo distintas razones para un mismo acontecimiento.
El Radak explica que "jayatjá" significa Tu congregación, como explicó Rashi y como en las expresiones "el campamento (jayat) de los filisteos" o "la multitud (jayat) de cañas". "Habitó en ella" se refiere a Jerusalén. Y conforme a su postura de que el salmo habla de la época de Jizkiyahu: "En Tu bondad dispusiste para el afligido, oh Dios" alude al pueblo de Israel que había quedado empobrecido y desvalido. ¿Y por qué se les llama pobres? Porque en tiempos de Jizkiyahu ya se habían exiliado las diez tribus, y de Yehudá y Binyamín muchos habían caído cautivos en las ciudades conquistadas por el rey de Asiria, quedándole únicamente Jerusalén; e incluso aquellos ya conquistados ya no estaban allí. Tú prepararás con Tu bondad provisiones para ese pueblo remanente, que es un pueblo pobre: el residuo de la multitud que antes habitaba aquí y que ya partió al exilio.
El Malbim, de acuerdo con su línea interpretativa de que el versículo se refiere a la época de David en el desierto, explica: "Jayatjá yashvú vah" alude a los animales y al ganado que habitaban en aquel desierto, las bestias que allí pastaban. "En Tu bondad dispusiste para el afligido, oh Dios" significa que en Tu bondad los preparaste para el necesitado. Pues David avanzaba por el desierto en guerra contra los enemigos y carecía de alimento y agua; el agua ya la vimos en el versículo anterior, "una lluvia generosa derramaste", y el alimento fue el ganado menor y mayor de los enemigos, que David tomó como botín y del cual tuvo para comer. A esto se refiere "Tu grey habitó en ella": los animales que moraban allí en el desierto, Tú los dispusiste en Tu bondad para aquel que estaba menesteroso, para quien marchó a la batalla en el desierto sin sustento, hallándose como un indigente (es decir, David y sus hombres, afligidos sin comida ni subsistencia); y eso preparaste para ellos allí en el desierto. Añade el Malbim que esto también se corresponde con lo ocurrido en la historia, cuando al pueblo de Israel que salió de Egipto Hashem le concedió agua y carne: agua mediante el pozo de Miriam, y carne mediante las codornices (selav) que recibieron durante su estancia en el desierto. Del mismo modo actúa Hashem ahora con David como antaño: le hace descender lluvia y le provee de ganado.
En estos versículos, David HaMélej expone el contenido del cántico: HaKadosh Baruj Hu cabalga en las alturas celestiales (Aravot) y mora en Su santa morada, y a pesar de todo ello es padre de huérfanos y defensor de viudas - siendo excelso mira al humilde, y ante Él no hay distinción entre grande y pequeño. Él hace habitar a los solitarios en familia y saca a los cautivos a la libertad y prosperidad: tanto en la salida de Egipto como en la salvación ante Sanjeriv, tanto en las uniones matrimoniales y en los giros de la rueda de la riqueza y la pobreza, como en el retorno de los fugitivos a sus hogares y la liberación de los cautivos en las guerras de David; mientras que los rebeldes habitan en tierra árida. Y del mismo modo en que marchó delante de Su pueblo por el desierto e hizo estremecer la tierra y los cielos como en los días de Sinaí, así también derramó lluvia generosa donde no tenía obligación de hacerlo, y dispuso en Su bondad alimento para el necesitado - para enseñarnos que la providencia divina del Dios de Israel, Todopoderoso y Soberano de todas las fuerzas, acompaña a Su pueblo en todo lugar y en toda generación.