El Salmo 7 es un "Shiguión de David, que cantó a Hashem acerca de las palabras de Cush ben Yeminí", y a partir de los versículos que tenemos ante nosotros, David comienza a hablar sobre la caída de Cush y su séquito. Hasta aquí David rezó por sí mismo y expuso su rectitud, y de aquí en adelante pasa a describir el juicio comparativo entre él y sus perseguidores: Soberano del universo, compara mis actos con los de ellos, y verás quién es justo y quién es culpable. Recorreremos los versículos en su orden siguiendo la explicación del Malbim.
קוּמָה יְהֹוָה בְּאַפֶּךָ הִנָּשֵׂא בְּעַבְרוֹת צוֹרְרָי וְעוּרָה אֵלַי מִשְׁפָּט צִוִּיתָ׃ - Levántate, Hashem, con Tu ira; álzate contra el furor de mis perseguidores, y despierta hacia mí el juicio que ordenaste.
Explica el Malbim que David describe aquí al enemigo como la vara de la ira del Santo, bendito sea: Hashem cobra retribución de David por medio de aquel Cush que lo persigue. Sobre esto dice David: "Levántate, Hashem, con Tu ira" - Tú, Soberano del universo, te indignas por mis transgresiones; sin embargo, "álzate contra el furor de mis perseguidores" - aquí hay algo más, más allá de este enojo: la cólera se exalta y se eleva aún más a causa del furor desmedido (evrót) de los adversarios.
¿Y cuál es la diferencia entre "af" y "evrá"? El Malbim aclara, como ya lo ha explicado muchas veces: "af" es enojo o indignación justa, mientras que "evrá" es una furia que sobrepasa sus límites debidos. Resulta así que existía cierto enojo contra David por aquello en lo que ciertamente había lugar a recriminarle - ya sea en el asunto de Batshéva, en las palabras que profirió contra Shaúl, etc. - y esto es el "af de Hashem". Pero los adversarios agrandan la situación y añaden furor desmedido (evrá), pues acusan y presentan cargos en su contra, y mediante esa acusación el enojo desborda sus límites y se vuelve mayor de lo que ameritaba la falta. Ellos intrigan para que se le castigue más de lo debido.
Por eso David continúa: "y despierta hacia mí el juicio que ordenaste" - Soberano del universo, si merezco un castigo, "levántate, Hashem, con Tu ira", únicamente conforme al enojo que en verdad merezco, y actúa conmigo según lo que has ordenado, lo que me corresponde y no más. Pero "álzate contra el furor de mis perseguidores" - te ruego que te abstengas de ello, que no me castigues según lo que reclaman los adversarios, más allá de lo que me corresponde.
וַעֲדַת לְאֻמִּים תְּסוֹבְבֶךָּ וְעָלֶיהָ לַמָּרוֹם שׁוּבָה׃ - Y la congregación de pueblos Te rodeará, y por causa de ella retorna a lo alto.
"Vaadat" (ועדת) aquí no alude a un comité constituido, sino que la letra vav es una conjunción copulativa: y una congregación (adá) de pueblos Te rodeará. Aparentemente habría sido más adecuado decir "me rodeará", ya que lo rodean a él para dañarlo y combatir contra él. Sin embargo, según la explicación previa del Malbim, el sentido es formidable: aquí se trata de Cush y su congregación que acusan a David ante el Santo, bendito sea; por eso dice "Te rodeará" - Te rodean a Ti, Soberano del universo, por así decirlo, parados a Tu alrededor todo el día para decirte cosas malas sobre mí, para acusarme y procurar contra mí un juicio de furor desmedido, más allá de lo que merezco.
Y sobre esto pide: "y por causa de ella retorna a lo alto" - desiste de lo que planeabas hacerme; como si para ejecutar sobre David lo que quería fuera necesario descender hasta aquí, y por ello le ruego: no los escuches y regresa a las alturas. ¿Y qué significa "y por causa de ella" (vealéha)? Explica el Malbim: David argumenta: Soberano del universo, en esta realidad en la que ves lo que ellos hacen y cómo buscan mi mal, yo a su lado soy un justo. En una evaluación comparada con ellos, ni siquiera es apropiado que recaiga sobre mí ira (af), y mucho menos furor desmedido (evrá); incluso el enojo que en principio correspondía aplicarme debería retirarse, pues cuando compares la situación de ellos frente a la mía, resultaré justo a su lado. Por eso, "por causa de ella" - a raíz de la maldad de sus corazones y de su persecución contra mí, frente a la cual yo soy justo -, "retorna a lo alto": regresa a las alturas y no me inflijas nada, ni furor desmedido ni tampoco ira.
יְהֹוָה יָדִין עַמִּים שָׁפְטֵנִי יְהֹוָה כְּצִדְקִי וּכְתֻמִּי עָלָי׃ - Hashem juzgará a los pueblos; júzgame, Hashem, conforme a mi rectitud y conforme a la integridad que hay en mí.
Después de que el Santo, bendito sea, juzgue y examine al mundo entero, contrastando las acciones de unos contra otros - y este es el juicio relativo -, cuando me juzgue a Mí en comparación con ellos: "Júzgame, Hashem, conforme a mi rectitud y conforme a la integridad que hay en mí". A su lado saldré absuelto como justo, a su lado seré alguien de elevado mérito.
Y el Malbim hace aquí una maravillosa precisión en Lashón Hakódesh: respecto a los pueblos se emplea el término "yadín" (juzgará), y respecto a sí mismo dice "shofteini" (júzgame / dicta mi sentencia). No dijo "Hashem yishpot amim" ni "dineni Hashem". La diferencia entre din y mishpat es la siguiente: el din es la audiencia de los alegatos - "hubo aquí un din udevarim", cada parte expone sus argumentos -; mientras que el mishpat es el veredicto, la sentencia definitiva, la ejecución práctica de la decisión.
En el caso de David HaMélej, explica el Malbim, el din ya tuvo lugar: los alegatos ya fueron escuchados; lo que le corresponde ahora es el mishpat, la aplicación práctica. En todos aquellos asuntos que vimos anteriormente en los que había un reclamo contra David, el juicio ya fue conducido, y solo resta poner en práctica la sentencia. Por eso dice: Amo del Universo, a mí ya me has juzgado en el din y solo resta el mishpat; te pido que ahora juzgues a los pueblos - "Hashem juzgará a los pueblos" - y me examines en comparación con ellos. Y cuando los juzgues y observes la comparación con lo que juzgaste de mí, y procedas a dictar sobre mí la sentencia - "júzgame, Hashem, conforme a mi rectitud" -, quedará patente en el veredicto que soy justo frente a las acciones de ellos.
¿Y cuál es el sentido de esta duplicidad, "conforme a mi rectitud y conforme a mi integridad"? La rectitud (tzedek), explica el Malbim, se manifiesta en la práctica: en las acciones, en que los actos del hombre sean justos y rectos. La integridad (tom, temimut), en cambio, es algo del corazón. Y de modo similar encontramos respecto a Nóaj: "Varón justo, íntegro fue en sus generaciones", donde se explica que "justo" (tzadik) alude al cuidado en la pureza moral y las relaciones prohibidas, y "íntegro" (tamim) a la fe (emuná).
Y a partir de esto se resuelve una conocida pregunta: al principio se dice que Nóaj "fue varón justo e íntegro en sus generaciones", y luego el Santo, bendito sea, le dice: "A ti he visto justo delante de Mí en esta generación" - ¿y adónde desapareció "íntegro"? La explicación es que Nóaj vivió a través de dos generaciones: la generación del Diluvio, que se corrompió en transgresiones morales y relaciones prohibidas (arayot), y la generación de la Dispersión (dor hafaflagá), que se corrompió en la fe, al decir: "Vayamos y edifiquemos una torre y luchemos contra Él". Resulta entonces que hubo corrupción en ambas áreas, y Nóaj vivió en ambas generaciones y en ambas se mantuvo recto. Quien está rectificado frente a la corrupción de arayot es llamado tzadik - pues el concepto de tzadik siempre está ligado a la kedushá del Yesod, y este fue Nóaj frente a la generación del Diluvio -; y frente a la generación de la Dispersión que corrompió la fe, con quienes él tampoco sucumbió, es llamado tamim, pues la integridad concierne a los asuntos de emuná. Por eso se dijo: "Justo e íntegro fue en sus generaciones", en plural, abarcando ambos aspectos. Pero cuando el Santo, bendito sea, le dijo: "A ti he visto justo delante de Mí en esta generación" - en esta generación específica, la del Diluvio -, solo correspondía llamarlo tzadik. Así explica el Beit Yosef, y es una hermosa novedad explicativa.
Volviendo a nuestro tema: la integridad (temimut) es algo del corazón, del individuo que actúa y realiza todas sus obras sin segundas intenciones ni miras externas, puramente leShem Shamáyim (en aras del Cielo). Y esto es lo que David HaMélej quiso expresar: "Y conforme a la integridad que hay en mí" - incluso si erré en algún acto, incluso si cometí una falta indebida, aún así fue hecho con integridad, no me aparté de mi rectitud interior. Pues a veces una persona peca por maldad de corazón y con intención de dañar, y a veces yerra por inadvertencia (bishgagá) - donde la acción objetiva no es buena, pero carece de malicia interna y de maldad en el corazón. Sobre esto dice David: mi integridad aún permanece sobre mí, no me desvié de mi pureza interior, incluso si tropecé en un acto indebido.
יִגְמׇר נָא רַע רְשָׁעִים וּתְכוֹנֵן צַדִּיק וּבֹחֵן לִבּוֹת וּכְלָיוֹת אֱלֹהִים צַדִּיק׃ - Cese ya la maldad de los malvados y afirmes al justo, pues Quien escudriña los corazones y los riñones es el Dios justo.
"Cese ya la maldad de los malvados": que la consumación del mal y el fin del castigo recaiga sobre los malvados. Pues aunque el proceso comenzó conmigo, como vimos que la ira divina recayó inicialmente sobre David y que hubo motivo para cierto rigor hacia él, ya vimos en "júzgame" (shofteini) que la conclusión del juicio determina que no corresponde que me sobrevenga el mal. Si es así, ¿sobre quién debe concluir el juicio de forma desfavorable? Sobre quienes me persiguen. "Cese ya la maldad de los malvados": consuma el juicio en detrimento de estos malvados y que perezcan. "Y afirmes al justo": afirmar (lejonen), señala el Malbim, se refiere siempre a la culminación de la edificación; que la casa del justo sea erigida y permanezca firme en su estructura.
Y continúa el Malbim mostrando el paralelismo con el versículo anterior. Allí se dijo: "Conforme a mi rectitud y conforme a la integridad que hay en mí": la rectitud atañe a las acciones externas, y la integridad al pensamiento. En lo relativo a los actos externos, David pide que Hashem lo juzgue en comparación con las acciones de ellos: aun si se dijera que sus actos externos no fueron perfectos, en comparación con ellos él es inmensamente justo, y a eso se refirió con "Hashem juzgará a los pueblos". Pero respecto a la integridad del corazón, David no precisa comparación alguna: la pureza de su corazón es cristalina y limpia incluso sin compararse con nadie más. Y esto es "conforme a la integridad que hay en mí": según la integridad que llevo dentro, basta con que Hashem mire únicamente hacia mí.
Y en correspondencia con estos dos aspectos se dice aquí: "y afirmarás al justo, pues Quien examina los corazones y los riñones es el Dios justo". Hashem examina los corazones y los riñones, y por lo tanto, en lo que respecta a la integridad, no necesito que mi rectitud sea evaluada frente a otros, sino que puede apreciarse por sí misma - "sobre mí". Dios es justo y, por ende, ve mi corazón y mis riñones, cuán limpios, puros y transparentes son, y percibe cuán elevada es mi rectitud aun sin juzgarla en comparación con los demás.
מָגִנִּי עַל אֱלֹהִים מוֹשִׁיעַ יִשְׁרֵי לֵב׃ - Mi escudo depende de Dios, Quien salva a los rectos de corazón.
En correspondencia con lo expresado: "Quien examina los corazones y los riñones es Dios", dice David: "Mi escudo depende de Dios" - Hashem será mi escudo protector, puesto que Él "salva a los rectos de corazón" y sabe que mi corazón es recto y mi interioridad es sincera. Tal como está escrito: "Haz el bien, Hashem, a los buenos y a los rectos en sus corazones". Por lo tanto, Hashem, Quien escudriña corazones y riñones, me protegerá y me guardará, pues Él salva a los rectos de corazón y sabe que mi corazón es íntegro.
אֱלֹהִים שׁוֹפֵט צַדִּיק וְאֵל זֹעֵם בְּכׇל יוֹם׃ - Dios es juez justo, y Dios se indigna cada día.
Explica el Malbim: Dios juzga al justo y a aquel que "hace indignar a Dios" cada día. "Zoem El" alude a quien irrita al Creador. Según este enfoque, el versículo no describe la ira del Santo, bendito sea, sino a quien provoca la indignación del Santo, bendito sea, con sus malas acciones. Dios juzga al justo - que soy yo - en contraste con quien hace indignar a Dios todos los días. Frente a aquel que irrita al Omnipresente a diario y en cada una de sus acciones, Hashem verá mi rectitud y cuán justo soy.
Y el Radak, quien interpreta este capítulo en alusión a Shaúl y no a Cush, explica en qué radicaba la indignación que Shaúl causaba a Dios: en que menospreciaba la obra divina y Su palabra, pues sabía que David había sido ungido como rey después de él por designio de Hashem y, no obstante, lo persiguió para matarlo; es decir, intentaba a diario anular la palabra de Dios y Su decreto. Además, David era inocente y no había pecado contra él, y Shaúl buscaba derramar sangre limpia de culpa. Por añadidura, le había jurado: "¡Por la vida de Hashem, no morirá!", prometiendo que no lo mataría, y luego continuó persiguiéndolo. Respecto a Shaúl, ya se explicó en su momento que muchas de sus acciones no fueron hechas con plena lucidez, pues el texto señala que padecía de melancolía y atravesaba estados de profundo abatimiento anímico bajo los cuales actuaba, habiéndose ofrecido allí otras explicaciones adicionales; pero, de cualquier modo, mediante tales actos provocaba la indignación divina.
אִם לֹא יָשׁוּב חַרְבּוֹ יִלְטוֹשׁ קַשְׁתּוֹ דָרַךְ וַיְכוֹנְנֶהָ׃ - Si no regresa, afilará su espada; tensó su arco y lo preparó.
En correspondencia con lo que vimos antes: "y por causa de ella vuélvete a lo alto" - pidiendo que Hashem mire la conducta del malvado y que, a partir de ese contraste, reconozca mi rectitud, aplaque Su ira hacia mí, retorne a lo alto y no castigue a David -, dice David: siendo así, corresponde que también el malvado regrese a su sitio. Pues los perseguidores que van tras de mí son, por así decirlo, una espada en la mano de Hashem, y si Hashem regresa a Su lugar, los perseguidores también deberían desistir, regresar a sus puestos y no continuar persiguiéndome.
"Y si no regresa" - si no retorna a su lugar, entonces "afilará su espada": continúa afilando la espada para herirme. "Tensó su arco" - en hebreo la acción se llama "pisar el arco", pues consiste en jalar la cuerda con la flecha hacia uno mismo; ¿y por qué se denomina así? Porque en la antigüedad solían sujetar el arco con el pie en la tierra y tirar de la cuerda con la mano, pisándolo para lograr una mayor tensión. "Y lo preparó" - dispone el arco listo para disparar. No atiende a la voluntad de Hashem, no recapacita ni regresa y, por lo tanto, redobla sus preparativos para causar daño.
וְלוֹ הֵכִין כְּלֵי מָוֶת חִצָּיו לְדֹלְקִים יִפְעָל׃ - Y para él preparó instrumentos de muerte, dispondrá Sus saetas contra los perseguidores.
Explica el Malbim que aquí las cláusulas del texto guardan una estructura paralela cruzada. Ya hemos mencionado esto varias veces: cuando hay cuatro frases consecutivas, la continuación de la primera es la tercera, y la continuación de la segunda es la cuarta. De acuerdo con esto, frente a "afilará su espada", David pide "y para él preparó instrumentos de muerte", es decir, que la espada traspase su propio corazón, que las armas mortales se vuelvan contra él mismo. Y frente a "tensó su arco", pide "dispondrá Sus saetas contra los perseguidores", esto es, que aquello que tensó en su arco opere contra los que me acosan y persiguen.
Y así ocurrió verdaderamente al final: todos los perseguidores de David cayeron - Doeg, Ajitófel, Shimí ben Guerá, Adoniyá ben Jaguit, Yoav. En todos ellos impactó el arco; aquellas flechas hicieron blanco en ellos mismos. "Dispondrá Sus saetas contra los perseguidores": ellos dispararon flechas, y las flechas se volvieron contra ellos.
הִנֵּה יְחַבֶּל אָוֶן וְהָרָה עָמָל וְיָלַד שָׁקֶר׃ - He aquí que concibe iniquidad, se embaraza de aflicción y da a luz falsedad.
Aquí David describe de manera poética los planes de los malvados para dañarlo, comparándolos con un embarazo. En el embarazo hay tres etapas: la concepción, la gestación propiamente dicha y el parto. "Yejabel" alude a la concepción, como encontramos en: "allí te concibió tu madre", "allí te concibió la que te dio a luz". Por lo tanto, la primera etapa es "concibe iniquidad", que representa el pensamiento inicial; luego viene "se embaraza de aflicción", cuando planifica cómo llevar las cosas a la práctica; y finalmente el parto, la ejecución. Y David reza para que todas estas acciones no lleguen a término: lo que conciba contendrá maldad, la gestación será sufrimiento y el parto al final será falsedad - "y dará a luz falsedad", no nacerá lo que pretendía engendrar. Es decir, de todos sus planes no saldrá nada, pues su propia espada atravesará su corazón.
בּוֹר כָּרָה וַיַּחְפְּרֵהוּ וַיִּפֹּל בְּשַׁחַת יִפְעָל׃ - Cavó un pozo y lo ahondó, y cayó en la fosa que él mismo hizo.
¿Y por qué la aparente redundancia entre "cavó" (kará) y "lo ahondó" (vayajprehu)? Explica el Malbim: "keriyá" es el inicio de la excavación, mientras que "jafirá" es su culminación. Y aporta pruebas de ello: respecto a los siervos de Itzjak está escrito: "y cavaron (vayijrú) allí los siervos de Itzjak un pozo", y más adelante se relata que Avimélej fue hacia él desde Guerar, "y sucedió en aquel día que vinieron los siervos de Itzjak y le contaron acerca del pozo que habían cavado (jafru)". Al principio dice "vayijrú" y luego ¿cómo se convirtió en "jafru"? Sucede que, para cuando llegó Avimélej, ya habían terminado de excavar por completo; la "keriyá" es el comienzo y la "jafirá" es la finalización. Asimismo, nuestros Sabios de bendita memoria, sobre el versículo "si un hombre cava (yijré) un pozo", deducen en las leyes de daños que se trata de un pozo de nueve tefajim; vemos así que la "keriyá" es el inicio de la labor, cuando aún no ha concluido ni ha hecho un pozo completo de diez tefajim, sino de solo nueve.
Según esto: frente a "concibe iniquidad", que es solo la concepción inicial, se dice "cavó un pozo", es decir, apenas comenzó a cavar, lo cual representa el pensamiento primero. Frente a "se embaraza de aflicción", se dice "y lo ahondó", pues ya terminó y completó la excavación, a semejanza de la mujer que lleva al feto durante el embarazo. Y frente a "dio a luz falsedad", cuando viene a llevar a cabo la mentira, se dice "y cayó en la fosa que él mismo hizo": en sus propios planes, que son la trampa y el pozo, allí mismo caerá.
¿Y qué es una "shájat"? Explica el Malbim que este es el método de los cazadores de fieras, tal como se acostumbra hasta el día de hoy: cavan un hoyo en la tierra y lo cubren con ramas y hojas; el animal - un elefante, un león o un oso - avanza sin darse cuenta, pisa y cae adentro, y luego ya no puede salir. Esa es la "shájat", el foso en el que cae, como está escrito: "quien cava una fosa, en ella caerá". Por lo tanto, esta es la consumación de los hechos: la fosa misma en la que él termina cayendo.
Y explica el Malbim el sentido exacto de los términos: «áven» es la mala acción en sí, cometer el mal sin ley ni juicio. «Amal» es la maldad del pensamiento, cuando la persona maquina hacer daño. Conforme a esto, «concibió iniquidad» alude a que se dispuso a cometer un acto de violencia; «engendró maldad» se refiere a que luego, durante la gestación, planea de qué forma llevar ese mal a la práctica; y al final, el fruto es engaño: lo que engendra en última instancia resulta ser una falsedad que no logra consumarse. A esto se refiere «y cayó en la fosa que cavó», pues aquello que intentó perpetrar terminó recayendo sobre él mismo.
יָשׁוּב עֲמָלוֹ בְרֹאשׁוֹ וְעַל קׇדְקֳדוֹ חֲמָסוֹ יֵרֵד׃ - Su maldad se volverá sobre su cabeza, y sobre su coronilla descenderá su violencia.
También aquí encontramos una duplicidad, y es necesario comprender la diferencia entre cabeza y coronilla, así como entre la maldad pensada y la violencia en la acción. Explica el Malbim: el afán perverso, como ya vimos, alude al pensamiento inicuo; por ello se dice "su maldad se volverá sobre su cabeza", pues la cabeza es el asiento del pensamiento que emana del cerebro; habiendo maquinado el mal, su propia maquinación retornará a su cabeza. Y frente a la transgresión cometida en la práctica, se afirma: "y sobre su coronilla descenderá su violencia". La coronilla describe la cabeza desde su aspecto externo. En efecto, cuando se dice de alguien que "tiene buena cabeza", no se alude al tamaño de su cráneo, sino a la agudeza de su mente e intelecto; pero al hablar de la coronilla se hace referencia a lo exterior, a la estructura visible y no al entendimiento. Por consiguiente, la violencia, que constituye la ejecución concreta del mal, desciende sobre su coronilla - sobre el exterior de la cabeza -; mientras que la malicia pensada, que son las tramas perversas, recae sobre su cabeza, símbolo del cerebro y de la dimensión interior del pensamiento.
אוֹדֶה יְהֹוָה כְּצִדְקוֹ וַאֲזַמְּרָה שֵׁם יְהֹוָה עֶלְיוֹן׃ - Alabaré a Hashem conforme a Su justicia, y cantaré salmos al Nombre de Hashem, el Altísimo.
David HaMélej concluye el salmo. El agradecimiento, señala el Malbim, responde al bien que la persona recibe; mientras que "cantaré al Nombre de Hashem" significa relatar y proclamar las maravillas del Santo, bendito sea, entonando cánticos y dándolas a conocer a los demás. El agradecimiento surge del reconocimiento del favor recibido: cuando alguien me beneficia, deseo darle las gracias, y esto constituye una gratitud personal por el bien obtenido. El cántico, en cambio, implica ensalzar las alabanzas de Hashem, bendito sea, por lo que Él es en Sí Mismo, no únicamente en virtud de los favores dispensados a mi persona; uno canta y alaba al Creador incluso si en ese momento no hubiese recibido ningún beneficio particular - lo cual es imposible, pero aun si fuera concebible, la alabanza y el cántico perseverarían.
Y cuando ambos conceptos aparecen de forma sucesiva, explica el Malbim, el significado es el siguiente: el agradecimiento corresponde a la acción con la que Hashem me ha favorecido en el presente, mientras que el cántico es en aras del Cielo, entonado al Nombre del Creador para ensalzar Su gloria, logrando con ello que todos reconozcan y que yo mismo proclame cuán bondadoso es Hashem y cuánto bien concede a los justos; Le agradezco por lo que ha obrado conmigo, y en mérito a ello todos reconocerán Su infinita bondad.
En esta parte del salmo, David suplica dos cosas: que el castigo que recaiga sobre él se ajuste únicamente a la medida de "Tu furor" - "el juicio que ordenaste" -, y no a los "excesos de mis adversarios", que acusan y atizan una ira desmedida; y que el Santo, bendito sea, sopese sus actos en contraste con los de sus perseguidores - "Hashem juzgará a los pueblos" -, para resultar así absuelto en el juicio. En cuanto a las acciones manifiestas, solicita ser comparado con ellos; mas en la integridad del corazón no precisa comparación alguna, pues "Dios justo escudriña los corazones y los riñones" y es el "Salvador de los rectos de corazón". A partir de allí, la situación se vuelve contra los malvados: la espada que afilaron penetrará en sus propios corazones, las flechas que prepararon alcanzarán a los perseguidores, y toda la trama de sus maquinaciones - desde la concepción de la idea hasta su ejecución - dará a luz un engaño: "Cavó un pozo, lo ahondó, y cayó en la fosa que abrió", "su maldad se volverá sobre su cabeza". Y sobre todo esto, David concluye con gratitud por el bien que le fue concedido, y con cánticos al Nombre del Creador, bendito sea, gracias a los cuales todos reconocerán Su bondad.