El capítulo 67 de Tehilim es un salmo breve y muy conocido. El Malbim explica que este salmo se compuso sobre la hambruna que hubo en los días de David durante tres años. David consultó a Hashem por qué había sobrevenido la hambruna, y el Santo, bendito Sea, le respondió: "Por Shaúl y por la casa sanguinaria" - primero, por Shaúl, a quien no se le despidió en duelo conforme a la halajá; y segundo, la casa sanguinaria, por haber causado la muerte de los guivonim. Y tras realizarse la debida reparación, se dice: "Y Hashem atendió las plegarias por la tierra después de esto", y descendió la lluvia.
Nuestros Sabios enseñaron que, a raíz de este acontecimiento, muchos prosélitos vinieron y se unieron al pueblo de Israel. ¿Por qué? Porque vieron cuánto respeto dispensaba Israel incluso a conversos de condición humilde - pues los guivonim eran conversos bajo coacción o necesidad - y Hashem reclamó su honor, hasta el punto de que en desagravio se entregaron descendientes del rey a la muerte. Con ello se santificó el Nombre Celestial, y como consecuencia llegaron gentiles y se convirtieron, viniendo a estudiar la Torá de Hashem y a formar parte del pueblo de Israel. El salmo describe a aquellos prosélitos que se acercaron a raíz de la benevolencia que Hashem manifestó y del juicio que ejecutó contra quienes no actuaron debidamente con los guivonim.
A propósito de conversos, dijo cierta vez un Rebe jasídico: si un gentil supiera qué inmensa alegría siente un judío cuando alguien golpea sobre la bimá y anuncia "¡hoy no hay Tajanún!", se convertiría de inmediato. Una alegría semejante no se la querría perder nadie.
El santo Alshij explica que el salmo alude a los días del Mashíaj, época en la que mereceremos una abundancia de bien, se santificará el Nombre del Cielo y, en el fin de los días, todas las naciones caminarán en el Nombre de Hashem y Le rendirán honor. De esto mismo surge un despertar para el pueblo de Israel, según las palabras del versículo: "¿Por qué habéis de ser los últimos en hacer volver al rey a su casa?". Si los pueblos vendrán, ¿por qué habrías de quedar tú como el último? Haz volver tú mismo al Rey a Su casa desde ahora, fortaleciéndote ya en el apego a Hashem. Luego de que el salmo anterior tratara sobre el exilio, aquí se formula una plegaria para acelerar la redención y una súplica de salvación tanto espiritual como física; este es el tema central del salmo y su conexión con el que le precede.
En el libro "Ze Hasháar" se cita una alusión basada en el "Nájol Kedumim": el decreto primordial para la permanencia en Egipto era de cuatrocientos treinta años, tal como está escrito: "Y la permanencia de los hijos de Israel que habitaron en Egipto fue de cuatrocientos treinta años". ¿Y por qué precisamente 430? Explican los cabalistas que equivale al valor numérico de cinco veces el Nombre Elohim: Elohim en guematria suma 86; diez veces Elohim son 860, y su mitad es 430, es decir, exactamente cinco veces el Nombre Elohim.
Sin embargo, en la práctica el pueblo de Israel estuvo esclavizado en Egipto tan solo 86 años - un único Nombre Elohim, y no cinco. Todo el exilio de Egipto duró 210 años, pero la servidumbre rigurosa fue de 86 años. Resulta entonces que para los exilios posteriores quedaron aún cuatro Nombres de Elohim, para cobrarse de nosotros otras cuatro medidas de rigor estricto (din) por lo que faltó de los 430 años. Así se afirma en los libros sagrados en numerosos pasajes: los restantes exilios vienen a completar lo que no cumplimos cabalmente en el exilio de Egipto: Babilonia, Media, Grecia y el último y más arduo exilio, el exilio de Edom. Cuatro exilios que corresponden a los cuatro Nombres de Elohim que aún restaban del decreto de Egipto.
¿Y por qué no pagamos todo el precio ya en Egipto? Porque no podían demorarse; si hubiéramos permanecido allí 430 años, ya no habría habido a quién redimir. Por eso Hashem nos sacó antes de tiempo y nos dijo: quedáis en cuotas, pagaréis en plazos lo que resta del exilio de Egipto.
Según esto, dado que el salmo habla de la reunión de los exilios, cuando "Hashem será Uno y Su Nombre Uno" y Hashem reinará sobre toda la tierra, por eso se menciona en él el Nombre Elohim cinco veces - 430 - para indicarte que cuando seamos reunidos del exilio de Edom y tenga lugar la guerra de Gog y Magog, ya habremos completado las cinco veces de Elohim, y gracias a ello seremos dignos de la redención.
אֱלֹהִים יְחׇנֵּנוּ וִיבָרְכֵנוּ יָאֵר פָּנָיו אִתָּנוּ סֶלָה׃ - Que Dios se apiade de nosotros y nos bendiga, que haga resplandecer Su rostro con nosotros, Sela.
"Se apiade de nosotros" (Iejonenu) - que tenga gracia y misericordia con nosotros. "Haga resplandecer Su rostro" - que nos muestre un rostro benévolo y sonriente. "Y nos bendiga" - explica el Malbim que la bendición se refiere a las lluvias, de acuerdo con su enfoque de que todo este asunto gira en torno a los tres años de sequía. La bendición que llegó tras la rectificación fue que descendieron las lluvias a la tierra y la vida retornó.
"Haga resplandecer Su rostro con nosotros, Sela" - para hacernos saber a través del Urim VeTumim. Pues cuando David tuvo que entregar a algunos de los descendientes de Shaúl, ¿cómo supo a quién entregar a la muerte? Los hizo pasar delante del Urim VeTumim, y a quien el Arca retenía, sabían que iba a la muerte, y a quien no, no. Y asimismo se dice: "Y buscó David el rostro de Hashem", para saber por qué se había decretado semejante castigo. De modo que "haga resplandecer Su rostro" significa que Hashem ilumine Su rostro mediante el Urim VeTumim, para discernir sobre quién había recaído el decreto.
לָדַעַת בָּאָרֶץ דַּרְכֶּךָ בְּכׇל גּוֹיִם יְשׁוּעָתֶךָ׃ - Para que se conozca en la tierra Tu camino, en todas las naciones Tu salvación.
Rashi explica: para dar a conocer que Tu atributo es hacer el bien a Tu pueblo, y por ello agradecerán, se alegrarán y cantarán con júbilo también las naciones, al ver que Hashem es fiel para recompensar a quienes creen en Él y se apegan a Él.
El Malbim explica: después de que Hashem le respondió a David que la falta por la cual sobrevinieron los años de hambruna fue el pecado cometido contra los guibonim, mediante esto se cumple "para que se conozca en la tierra Tu camino" - conocerán el camino de Hashem, cuya costumbre es hacer justicia también a los conversos, y que el Santo, bendito sea, demanda también el honor de los conversos.
Y en especial dado que la respuesta divina se refería tanto a Shaúl, por no haber sido despedido con el debido elogio fúnebre, como al hecho de que mató a los guibonim. A primera vista, parece haber aquí una dualidad: por un lado, se exige el honor de Shaúl, a quien no se le brindó el elogio fúnebre adecuado, y por el otro, se dice que Shaúl faltó y debe rendir cuentas por el pecado contra los guibonim y por la matanza de Nov, la ciudad de los sacerdotes. ¿Acaso esto está a favor de Shaúl o en contra de Shaúl? La respuesta es: para nosotros esto es una contradicción, pero para el Santo, bendito sea, "en el lugar de Su juicio, allí está Su obra" - en el mismo lugar donde Hashem ejerce juicio, allí mismo obra bondad hacia esa misma persona.
Nosotros, cuando alguien nos hace algo que no deseábamos, lo señalamos: queda tachado para nosotros. Aunque haya hecho muchas cosas buenas, encontramos razones para minimizar lo bueno y engrandecer aquello que nos hirió. Con el Santo, bendito sea, no es así: si una persona hizo algo contra Hashem, recibirá su castigo en la medida exacta; y si hizo algo a favor de Hashem, recibirá su recompensa en la medida exacta. No existe la posibilidad de que, a causa del juicio, se olviden sus buenas acciones, o de que, por la benevolencia, se pasen por alto sus faltas. A esto se refiere "para que se conozca en la tierra Tu camino": en este juicio se da a conocer el proceder de Hashem, Quien retribuye cada detalle con justicia y equidad, contemplando tanto el mérito como la culpa.
El Malbim explica además: "la tierra" es lo opuesto a los cielos; también en la tierra se conocerán Tus caminos ocultos. Hasta ahora estos caminos estaban ocultos junto al Creador, y ahora también en la tierra sabrán cómo es Su providencia, bendito sea. "Y en todas las naciones Tu salvación" - verán que para todo aquel que se refugia en Hashem, bendito sea, Él es salvación y escudo.
El Malbim, fiel a su enfoque en varios lugares, distingue: goyim son las agrupaciones, el mero conjunto de personas; incluso un grupo de nativos en una selva virgen se denomina goi, porque es un colectivo, aunque no tengan rey ni leyes propias. Amim (pueblos) son las agrupaciones más distinguidas, que cuentan con un rey y un gobierno. Leumim (naciones) son aquellas que poseen una fe propia y leyes específicas: un nivel más elevado, una nación más organizada y refinada. Por eso se dice: "Se alegrarán y cantarán con júbilo los leumim" - ellos entonarán un cántico más elevado, mientras que respecto a los goyim solo se dice que conocerán Tu salvación.
יוֹדוּךָ עַמִּים אֱלֹהִים יוֹדוּךָ עַמִּים כֻּלָּם׃ - Te alabarán los pueblos, oh Dios; te alabarán los pueblos, todos ellos.
Todas las naciones verán y Te agradecerán, al presenciar cómo no privas de su recompensa a quienes creen en Ti. En lo que respecta a la redención, verán que todo lo que el pueblo de Israel atravesó y sufrió a lo largo de los años no fue en vano, pues ahora el Santo, bendito sea, nos redime y nos colma de bien conforme a todas las promesas registradas en los libros de los Profetas.
Según el Malbim, "te alabarán los pueblos, todos ellos" significa que no solo una parte Te agradecerá, sino todos ellos, tanto los pueblos como las naciones. Pues las naciones tienen su propia religión y su propio culto, y por ello son menos propensas a aceptar otra fe o a creer en otra fuerza suprema. Sin embargo, aquí, al ver Tu conducción - cómo reclamaste el honor de aquellos prosélitos rezagados -, también las naciones Te reconocerán. Incluso el ángel malo responde amén contra su voluntad, y ellos proclamarán públicamente la alabanza del Creador.
יִשְׂמְחוּ וִירַנְּנוּ לְאֻמִּים כִּי תִשְׁפֹּט עַמִּים מִישֹׁר וּלְאֻמִּים בָּאָרֶץ תַּנְחֵם סֶלָה׃ - Se alegrarán y cantarán de júbilo las naciones, porque juzgarás a los pueblos con rectitud, y guiarás a las naciones en la tierra, Selah.
"Porque juzgarás a los pueblos con rectitud": Rashi explica que se refiere a juzgarlos para mérito. "Y guiarás a las naciones en la tierra": las conducirás por el camino recto, y gracias a ello todos Te agradecerán. El Metzudat David aclara que se alegrarán al ver que juzgas con rectitud, es decir, según la justicia apropiada y conforme a la retribución debida. Esto encaja perfectamente con las palabras del Malbim: Tú juzgas con rectitud y haces justicia incluso con aquellos de quienes se podría decir: "¿Quiénes son ellos? Simples conversos, ¿qué importancia tienen? No hace falta preocuparse por su honor". No es así: el Santo, bendito sea, también se preocupa por ellos, exigió su honor y ordenó entregar a la muerte a los descendientes del rey a cambio de aquellas personas consideradas aparentemente las más humildes del pueblo de Israel. Cuando vean cómo juzgas con rectitud, según la ley debida y la retribución correspondiente, se alegrarán y alabarán a Hashem.
El Malbim agrega otra explicación: "Juzgarás a los pueblos con rectitud", y las naciones se alegrarán y cantarán de júbilo "porque en la tierra las guiarás": verán que, aunque estén en la tierra, Tú las guías por el camino recto y ejerces Tu providencia aquí abajo, "Selah", conclusión del asunto. Pues según la concepción de las naciones, el Santo, bendito sea, no supervisa lo que ocurre aquí. Ellos relegaron al Santo, bendito sea, a los cielos: quédate allá arriba y no nos molestes. Les resulta cómodo mantenerlo lejos: Él es supremo, excelso y elevado, con tal de que no me mire y yo pueda hacer lo que me plazca. Pero aquí, cuando vean que juzgas a los pueblos con rectitud y los conduces en la tierra, será una sorpresa absoluta para ellos, algo contrario a toda su cosmovisión. Entonces se alegrarán y cantarán al comprobar que el Santo, bendito sea, ejerce Su providencia también aquí, que Sus ojos observan los actos de los seres humanos, y que no es como quien creó el mundo y se desentiende de él.
יוֹדוּךָ עַמִּים אֱלֹהִים יוֹדוּךָ עַמִּים כֻּלָּם׃ - Te alabarán los pueblos, oh Dios; te alabarán los pueblos, todos ellos.
También por este motivo Te alabarán: el Metzudat David explica que cuando vean que retribuyes a cada uno según sus actos, se alegrarán y Te agradecerán. Y el Malbim lo explica según el episodio de los guivonim: ahora, tras los tres años de hambruna y después de que el rey David realizó las acciones requeridas, David dice: "Amo del Universo, haz descender la lluvia". Y mediante esto se sabrá que Hashem juzga con rectitud, con justicia, pues una vez reparado el daño, Hashem hizo descender la lluvia. Por eso, "te alabarán los pueblos, oh Dios; te alabarán los pueblos, todos ellos": porque tras corregir lo que estaba torcido, el Santo, bendito sea, derrama sobre ellos la abundancia de bien que les corresponde.
אֶרֶץ נָתְנָה יְבוּלָהּ יְבָרְכֵנוּ אֱלֹהִים אֱלֹהֵינוּ׃ - La tierra ha dado su fruto; nos bendecirá Dios, nuestro Dios.
Hashem también influirá sobre la tierra para que dé su fruto, y en el hecho de que la tierra da su fruto, "nos bendecirá Elokim, nuestro Dios". El Malbim explica siempre que el Nombre "Elokim" indica que Él es Soberano y Gobierna el mundo: Firme, Todopoderoso y Dueño de todas las fuerzas, cuyos ojos observan la totalidad de la creación. En cambio, "nuestro Dios" es una expresión particular, por cuanto Él es nuestro Dios: Su providencia singular y privada sobre el pueblo de Israel. Por lo tanto: la tierra dio su fruto, y entonces nos bendecirá Elokim - Quien es el Dios de todo el mundo - también desde la perspectiva de que es nuestro Dios y ejerce una providencia particular sobre nosotros.
יְבָרְכֵנוּ אֱלֹהִים וְיִירְאוּ אוֹתוֹ כׇּל אַפְסֵי אָרֶץ׃ - Nos bendecirá Elokim, y Le temerán todos los confines de la tierra.
David concluye el salmo: "Nos bendecirá Elokim", "y Le temerán" - tendrán reverencia de Él - "todos los confines de la tierra". ¿Y por qué temerán? Rashi explica que, puesto que se refiere a la redención futura, dirán: observen a estos que fueron temerosos de Hashem, cómo los bendijo y los engrandeció.
Y es preciso comprender qué le causó dificultad a Rashi. Pues "Te agradecerán los pueblos, Elokim", "la tierra dio su fruto", "nos bendecirá Elokim, nuestro Dios" - todo esto conduce al agradecimiento y a la alabanza, no al temor. ¿Acaso porque Hashem prodiga el bien voy a temerle? Y más aún: si se hubiera dicho "los bendecirá" - que la bendición se les otorga a ellos - se entendería que Le temieran, no sea que les retire la bendición. Pero dice "nos bendecirá": la bendición desciende sobre nosotros, ¿por qué habrían de temer las naciones? Por eso explica Rashi que dirán: observen a estos que fueron temerosos de Hashem, cómo los bendijo y los engrandeció; por ende, a nosotros también nos conviene ser temerosos de Hashem para que a nosotros también nos engrandezca. Cuando comprendan que tuvimos este mérito por la fuerza del temor reverente que albergábamos, ellos también desearán temer a Hashem para alcanzar ese mismo mérito.
Y el Malbim lo explica de manera maravillosa: mediante el hecho de que nos bendecirá Elokim, Le temerán todos los confines de la tierra, pues se hizo justicia con aquellos que no actuaron como era debido frente a los prosélitos guiveonim, y luego: "Pues Contigo está el perdón, para que seas temido". Cuando se sabe que el perdón proviene de Hashem, de ese hecho mismo nace el temor ante Él, ya que si no busco el perdón y continúo actuando indebidamente, seré castigado o no recibiré abundancia. Y aquí vieron que tan pronto como hicieron teshuvá descendió la lluvia: Contigo está el perdón, Hashem perdonó y derramó sobre ellos abundancia; y eso mismo infundió reverencia, "para que seas temido", y a través de esto Le temerán todos los confines de la tierra.
En el libro "Zeh HaShaar" se menciona una alusión: las palabras "Elokim Eloheinu" forman las iniciales del versículo: "Y les dijo Moshé: Este es el pan que Hashem les ha dado para comer". ¿Y cuál es la conexión entre el pan que Hashem dio para comer y "nos bendecirá Elokim, nuestro Dios"?
Trae en nombre del Tosafot Yom Tov: en el zimún de Birkat HaMazón decimos "Bendito es nuestro Dios (Elokeinu), de Cuya abundancia comimos y por Cuya bondad vivimos", mientras que en las bendiciones de la Torá decimos "Bendigad a Hashem, el Bendito... que nos eligió de entre todos los pueblos y nos dio Su Torá, bendito eres Tú, Hashem". ¿Por qué en Birkat HaMazón mencionamos el Nombre de Elokim y en las bendiciones de la Torá el Nombre de Havayá?
La razón es que Hashem no tenía obligación de darnos la Torá. La Torá es "mistirín dilei", Su misterio oculto y atesorado con Él, y los ángeles servidores no lograban asimilarlo: ¿por qué motivo harías descender la Torá a la tierra? Aquel tesoro oculto que tenías, ¿qué has hecho con él? Hashem no estaba obligado a entregarnos la Torá, sino que en la abundancia de Su misericordia y benevolencia actuó con bondad hacia nosotros y nos la concedió. Pero en cuanto al sustento, sí: si sacas a un pueblo al desierto, debes alimentarlo; si traes a un ser humano al mundo, debes ocuparte de su sustento, y si no está en tu capacidad mantenerlo, no lo traigas. Y dado que el Santo, bendito sea, nos trajo al mundo, resulta que según la estricta justicia le corresponde sustentarnos. Es verdad que "sustentar" no equivale a toda la abundancia de la que gozamos, pues también con un pedazo de pan rústico es posible sobrevivir, y Hashem en Su inmenso favor hace infinitamente más de lo que formalmente cabría exigirle; pero la manutención elemental en sí misma, la estricta justicia la reclama.
Por eso en Birkat HaMazón bendecimos "nuestro Dios, de Cuya abundancia comimos" - con el Nombre de Elokim, el atributo de la estricta justicia (Midat HaDin), pues este exige: sustenta a quien creaste. En cambio, por el estudio de la Torá, que no constituye una obligación hacia nosotros, agradecemos con el Nombre de Havayá, que es la manifestación de la pura benevolencia (Jésed). Y esta es la alusión del versículo: "La tierra dio su fruto" alude al sustento, y por ello "nos bendecirá Elokim, nuestro Dios", desde el Nombre de Elokim, desde el atributo del Din, puesto que el Santo, bendito sea, creó a los seres humanos y, en consecuencia, asumió sustentarlos.
Como nota adicional: se acostumbra recitar este salmo durante el período de la cuenta del Omer, después de haber contado Sefirat HaOmer. En la Cabalá se enseña que este salmo está dispuesto en forma de Menorá, y es sabido que existe una segulá especial al recitar el "Lamnatzeaj" a partir de un pergamino dibujado con la forma de la Menorá, lo cual encierra un gran significado espiritual.
Y así está estructurado: tres versículos consecutivos de un lado y tres del otro - tres brazos a la izquierda y tres a la derecha -, y un versículo largo en el centro que constituye el cuerpo de la Menorá que desciende hasta su base. El primer versículo, "למנצח בנגינות מזמור שיר", representa las luminarias en la parte superior. "אלוהים יחננו ויברכנו יאר פניו אתנו סלה" - siete palabras, el brazo exterior izquierdo. "לדעת בארץ דרכך בכל גויים ישועתך" - seis palabras. "יודוך עמים אלוהים יודוך עמים כולם" - seis palabras. El brazo central, "ישמחו וירננו לאומים כי תשפוט עמים מישור ולאומים בארץ תנחם סלה" - once palabras, que es la columna central. Y del otro lado: "ארץ נתנה יבולה יברכנו אלוהים אלוהינו" - seis palabras; "יברכנו אלוהים וייראו אותו כל אפסי ארץ" - siete palabras. Resulta entonces que los dos brazos exteriores constan de siete palabras, los interiores de seis, y el central de once. En total suman cuarenta y nueve palabras, correspondientes a los cuarenta y nueve días de la cuenta del Omer; por eso se recita en Sefirat HaOmer después de concluir la cuenta. Y al contar, se advierte que cada día de la cuenta corresponde a una palabra del "Lamnatzeaj".
¿Y por qué hay siete palabras en los extremos? Para insinuar que existe el precepto de contar semanas - una serie de siete -; y la séptima palabra alude a que al concluir la primera semana se debe decir "una semana del Omer", pues aunque todavía no haya una cuenta de varias semanas sino de una sola, de todos modos es necesario mencionarla y enunciarla.
Otra alusión: las cuarenta y nueve palabras corresponden a las cuarenta y nueve puertas del entendimiento (Shaarei Biná), y este salmo es el Salmo 67, cuyo valor numérico (guematria) equivale a "Biná" (ס"ז = בינה). Asimismo, hay quienes dicen que este salmo estaba grabado y dispuesto en forma de Maguén David, para aludir a la protección y salvación del rey David - siendo esta la bendición contenida en el salmo -, pues estaba inscrito sobre su escudo y en mérito a él se salvaba de sus enemigos.