Introducción
Continuamos con el capítulo 66. Como recordaremos, el Malbim divide el capítulo en cuatro temas: la conducción general de Hashem a través de la naturaleza; la conducción milagrosa por encima de la naturaleza; el relato del rey Menashé sobre su encarcelamiento y salvación; y finalmente una apelación al pueblo de Israel. En esta sección concluimos el tema de la conducción milagrosa y pasamos a la historia personal de Menashé. En cambio, el Radak explica todo el capítulo en referencia a la redención futura y a nuestra salida del exilio.
Convirtió el mar en tierra seca - Cuando se percibe la mano de Hashem
הָפַךְ יָם לְיַבָּשָׁה, בַּנָּהָר יַעַבְרוּ בְרָגֶל, שָׁם נִשְׂמְחָה בּוֹ. - Convirtió el mar en tierra seca; por el río cruzaron a pie; allí nos alegramos en Él.
Explica el Radak: este es uno de los actos temibles y asombrosos, que Hashem transformó el mar en tierra seca cuando sacó a Israel de Egipto. "Por el río cruzaron a pie" - cruzaron el Jordán a pie; aunque lo habitual es que un río se cruce en barcas, aquí lo cruzaron caminando. "Allí nos alegramos en Él" - así también en el futuro nos alegraremos con nuestra salida del exilio, pues según el Radak todos estos versículos aluden a la redención venidera, en el sentido de "Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas".
Rashi escribe: "'Allí nos alegramos en Él' - encontré [la explicación de que] allí hubo algo con lo cual se alegró, es decir, que el mar vio al Santo, bendito sea". Estas palabras resultan sumamente difíciles de comprender en su sentido llano. Hubo quienes intentaron explicarlas, pero resultan interpretaciones muy forzadas. Al profundizar en la cuestión, se advierte en la obra Parshandata que la versión textual original es distinta de la que tenemos delante. Este es un principio fundamental: cuando se leen expresiones desconcertantes o frases inconexas, a menudo falta algo, ya sea que se omitieron palabras o que una palabra fue alterada en la transmisión. Así ocurre aquí. En primer lugar, en los manuscritos antiguos no figuran en absoluto las palabras "es decir, que el mar vio al Santo, bendito sea". Y en verdad, aun si se afirmara que el mar vio a Hashem, ¿acaso antes no lo veía? Y si decimos que Hashem se reveló sobre el Yam Suf (Mar Rojo), ¿qué significaría que "se alegró con Él"? ¿Acaso el mar se alegró por ello? ¿Dónde encontramos semejante idea? Además, el versículo dice "nismjá" (nos alegraremos nosotros), ¿cómo podría deducirse de allí que el mar se alegró? La variante exacta en los manuscritos es: "Allí hubo algo por lo cual nos alegrábamos", lo cual se comprende a la perfección. Cuando Hashem convirtió el mar en tierra seca y dividió el Jordán, allí ocurrió algo que nos llenó de alegría.
El Malbim explica: Hashem convirtió el mar en tierra seca por el pueblo de Israel, e igualmente cruzaron el río a pie, y "allí nos alegramos en Él" porque reconocimos que Hashem supervisa de manera particular todo lo que le sucede al ser humano, alterando la naturaleza en su favor. Esto se relaciona con lo explicado anteriormente sobre "Vayan y contemplen las obras de Dios, temible en Sus designios hacia los seres humanos": al observar el curso ordinario de la naturaleza no siempre se percibe la mano de Hashem, pero cuando el Santo, bendito sea, convierte el mar en tierra seca y hace cruzar un río a pie, la mano divina se manifiesta con absoluta claridad. Y de aquí cabe advertir que Hashem, en un solo instante, puede transformar el orden natural.
Gobierna con Su poder el mundo - No eleves los ojos de Hashem a lo alto
מֹשֵׁל בִּגְבוּרָתוֹ עוֹלָם, עֵינָיו בַּגּוֹיִם תִּצְפֶּינָה, הַסּוֹרְרִים אַל יָרוּמוּ לָמוֹ סֶלָה. - Gobierna con Su poder el mundo por siempre; Sus ojos observan a las naciones; que los rebeldes no se enaltezcan, Selah.
El Radak explica: cuando Hashem saque a Su pueblo Israel del exilio, a través de ello Hashem reinará para siempre sobre todas las naciones; es decir, todos reconocerán Su soberanía y Su reinado. Esto coincide con lo que rezamos: "Y Hashem será Rey sobre toda la tierra; en aquel día Hashem será Uno y Su Nombre Uno", momento en el cual todos los pueblos lo conocerán y servirán a Hashem con lengua pura. Todo se transformará en una realidad en la que todos reconocerán cómo Hashem, con Su poderío, gobierna el mundo.
"Sus ojos observan a las naciones" - los ojos de Hashem, por así decirlo, escrutarán a las naciones para ver sus acciones y retribuirles conforme a sus actos. Pues hasta ese momento el Santo, bendito sea, es paciente con ellos; vemos que hoy las naciones cometen grandes injusticias y maldades, y Hashem contiene Su ira. Sin embargo, cuando llegue ese momento, "Sus ojos observan a las naciones", Hashem juzgará sus obras y los castigará según sus actos. Y a aquellos rebeldes Hashem los humillará, "que no se enaltezcan, Selah", para que no se eleven ni alcancen grandeza. Como explica Rashi: "no se enaltezcan" - su mano no se alzará con soberbia, sino que quedarán humillados.
El Malbim explica: "Gobierna con Su poder el mundo" - Hashem rige el mundo y la naturaleza se somete a Él; posee el poder de subyugar las leyes naturales, tal como obró milagros para Israel en el éxodo de Egipto. "Sus ojos observan a las naciones" - para devolverles conforme a su maldad. Y por lo tanto, a partir de ahora, "que los rebeldes no se enaltezcan" (al yarumu lamo): que no eleven figurativamente los ojos de Hashem a lo alto, pretendiendo sostener que la mirada divina reside en las alturas y no supervisa este mundo inferior y terrenal. Este es el sentido: no relegues los ojos de Hashem a las alturas. Como se explicó en los versículos anteriores, las naciones pretenden apartar al Santo, bendito sea, hacia arriba para justificar cualquier conducta arbitraria: "Hashem no está aquí, Él es excelso y distante". Ante esto, el versículo sentencia: se acabó. Después de haber visto la mano de Hashem quebrar el orden de la naturaleza, ya nadie podrá decir que los ojos del Creador están arriba sin reparar en lo que acontece aquí abajo; por el contrario, "Sus ojos observan a las naciones", la mirada de Hashem se posa sobre la tierra para supervisar los actos de las naciones. "Selah" - aquí concluye el asunto.
Y como se recordará, según el Malbim, la palabra "Sela" siempre significa la conclusión del tema, mientras que para los demás comentaristas es una expresión de eternidad, para siempre. Aquí concluye, por lo tanto, el segundo asunto - la providencia milagrosa, y a partir de aquí comienza el tercer asunto, en el cual Menashé relata lo que vivió durante su cautiverio y su rescate.
Bendigan, pueblos, a nuestro Dios - El milagro de la existencia de la nación
בָּרְכוּ עַמִּים אֱלֹהֵינוּ, וְהַשְׁמִיעוּ קוֹל תְּהִלָּתוֹ. - Bendigan, pueblos, a nuestro Dios, y hagan oír la voz de Su alabanza.
Israel dirá a las naciones: ustedes están presenciando y viendo ahora la conducción de Hashem, ven Su poder, ven cómo Él altera el orden natural de las cosas - este es el momento de alabar a Hashem. "Bendigan, pueblos, a nuestro Dios" - ustedes ven las maravillas que hizo con nosotros, y ven también la maravilla más grande de todas. Dice el Yaavetz que, a sus ojos, esta es más preciosa y grande que todos los milagros y portentos del éxodo de Egipto: la existencia de una nación entre setenta lobos, donde todos quieren devorarla y, aun así, sigue existiendo. ¿Quién podría creerlo? Am Israel vive desde hace miles de años, tres mil trescientos años, contra todo pronóstico. No hubo rey ni nación que no buscara cómo destruirlo, matarlo, diezmarlo y reducirlo - y hasta el día de hoy: la Unión Europea, los palestinos, Irán y quién sabe cuántos más. El mundo no ha cambiado, y con todo esto, el pueblo judío perdura para siempre. Cuando las naciones vean esto quedarán atónitas, y entonces les diremos: "Bendigan, pueblos, a nuestro Dios, y hagan oír la voz de Su alabanza" - ¡alaben a Hashem! He aquí la nación que tanto quisieron aniquilar; miren cuántos miles de años sigue aún de pie.
Y dicho sea de paso, esto es algo sin igual. Incluso si encuentran pueblos antiguos - dirán que China es una nación milenaria, pero ella ha permanecido en su propia tierra. En cambio, ¿qué nación dispersa entre los pueblos sigue existiendo? No existe ninguna otra en el mundo. En un corto período, cuestión de una o dos generaciones, su historia se borra y pasan a formar parte de la nueva nación. Estados Unidos es una mezcla de toda clase de pueblos, y a cualquiera que le pregunten allí dirá que es estadounidense, y todos se casan entre sí, incluso en matrimonios mixtos. La realidad es que solo una nación logró sobrevivir tres mil trescientos años fuera de su tierra - y por cierto, hoy en día tampoco estamos en nuestra tierra en plenitud, pues la mayoría del pueblo judío está en la diáspora - y con todo esto Am Israel sobrevivió, atravesó dificultades y pruebas, y sigue subsistiendo. Por ello se dice: "Bendigan, pueblos, a nuestro Dios".
El Malbim explica: ustedes, los pueblos, bendigan a nuestro Dios, porque Hashem nos cuida con Hashgajá Pratit (providencia particular). Hasta aquí se habló de la conducción de la naturaleza, y ahora pasa a hablar de la providencia individual. La providencia de Hakadosh Baruj Hu sobre las naciones es general - "Sus ojos vigilan a las naciones", mientras que sobre nosotros la providencia es particular. Todo el tema de la providencia es objeto de debate entre los Rishonim: ¿acaso hay providencia sobre las naciones o no? ¿Es allí una providencia particular o general? ¿Acaso hay providencia sobre los animales? ¿Acaso también sobre una pequeña hoja hay providencia, o sobre un diminuto gusano del cual Hakadosh Baruj Hu tuvo piedad e hizo caer una hoja para cubrirlo, según las palabras del Baal Shem Tov y otros? Existen distintas posturas al respecto entre los antiguos sabios, y quien lo desee encontrará en Siftei Jaim del Rav Friedlander una exposición sistemática que explica todo el asunto: cuál es el significado de la palabra "Hashgajá", y de qué manera la providencia con respecto al pueblo de Israel difiere esencialmente de la providencia con respecto al no judío.
"Y hagan oír la voz de Su alabanza" - explica el Malbim, como acostumbra en muchos pasajes, que la alabanza (tehilá) es como una entidad abstracta: la alabanza misma alza la voz en loor de Hashem, como si fuera entonando Sus loores, y ustedes deben hacerla oír, difundirla y proclamarla.
Aquel que preservó nuestra alma en vida
הַשָּׂם נַפְשֵׁנוּ בַּחַיִּים, וְלֹא נָתַן לַמּוֹט רַגְלֵנוּ. - Aquel que preservó nuestra alma en vida, y no permitió que resbalara nuestro pie.
Según el Radak: Hashem nos mantuvo con vida en el exilio y no permitió que nuestros pies vacilaran. Esto lo dirá Israel tras todos los exilios - aquellos que permanezcan, de quienes se dijo: "Y meteré a la tercera parte en el fuego, y los acrisolaré como se acrisola la plata, y los probaré como se prueba el oro". Aquellos que hayan sido acrisolados, refinados y purificados dirán: "Aquel que preservó nuestra alma en vida", den gracias a Hashem que nos ha mantenido con vida.
El Malbim explica que aquí comienzan las palabras de Menashé: a pesar de haber estado en gravísimo peligro por mano del enemigo, Hashem preservó mi alma en vida y no permitió que mi pie resbalara - a través de los sufrimientos retornó en teshuvá y no se derrumbó, y en virtud de ello Hashem lo restituyó a su reinado.
Pues nos has probado - La prueba y la purificación
כִּי בְחַנְתָּנוּ אֱלֹהִים, צְרַפְתָּנוּ כִּצְרׇף כָּסֶף. - Pues nos has examinado, oh Dios; nos has purificado como se acrisola la plata.
Rashi y también Metzudat David explican: las aflicciones que vinieron sobre nosotros tenían como fin ponernos a prueba, para ver si nos manteníamos firmes en la fe en Hashem o no. Todas las tribulaciones fueron una herramienta para examinar al pueblo de Israel. "Tzeraftanu" (nos has purificado) - proviene del término propio del refinador, como el orfebre que remueve las escorias de la plata acrisolándola en el fuego. ¿Y cómo se purifica en el fuego? Se toma la plata y se funde, y cuando contiene otros metales mezclados - cada metal se derrite a una temperatura diferente, y al elevar la temperatura paulatinamente, los metales se separan unos de otros. Así es "nos has purificado como se acrisola la plata" - pues por medio de ello fuimos expiados y limpiados de los pecados y nos hicimos dignos de la redención.
El Malbim explica que esto también se refiere a Menashé: el hecho de que Hashem lo purificara mediante sufrimientos se asemeja al refinado de la plata en el fuego, para quitar de él las impurezas y convertirlo en un recipiente apto para su función. Y en especial según lo que dijeron nuestros Sabios (Jazal), que el rey de Babilonia arrojó a Menashé a una caldera de cobre y encendió fuego debajo de ella - la imagen encaja con exactitud: nos metieron dentro de la olla y encendieron el fuego, y Hashem lo hizo para purificarnos, refinarnos y limpiarnos. ¿Y cuál es la diferencia entre "nos examinaste" (bejantanu) y "nos purificaste" (tzeraftanu)? El Malbim explica que el examen antecede a la purificación: primero se analiza para ver si contiene escoria, y tras constatar que existe un defecto - se lo acrisola. Son dos etapas: la etapa del examen y la etapa de la purificación.
Nos metiste en la red
הֲבֵאתָנוּ בַמְּצוּדָה, שַׂמְתָּ מוּעָקָה בְמׇתְנֵינוּ. - Nos metiste en la red, pusiste una pesada atadura sobre nuestros lomos.
"Nos metiste en la red" - en un lugar estrecho, en prisión. "Pusiste una pesada atadura" - una traba opresiva; todo lo que agobia y atormenta se denomina "müaká". El Malbim explica que esto también alude a Menashé: cuando lo encarcelaron, lo confinaron en una fortaleza, es decir, la cárcel, y "pusiste una pesada atadura sobre nuestros lomos" - indica que rodearon su cintura con cadenas de hierro para que no pudiera moverse de su lugar. Como es sabido, cuando querían apresar a alguien con extrema severidad, colocaban sus pies en el cepo: fijaban sus piernas con grilletes de hierro o en un madero con candado para impedir todo movimiento. Y del mismo modo disponían de un dispositivo para sujetar su cintura, impidiéndole moverse, darse la vuelta o desplazarse por completo.
Hiciste cabalgar al hombre sobre nuestra cabeza - en el fuego y en el agua
הִרְכַּבְתָּ אֱנוֹשׁ לְרֹאשֵׁנוּ, בָּאנוּ בָאֵשׁ וּבַמַּיִם, וַתּוֹצִיאֵנוּ לָרְוָיָה. - Hiciste cabalgar al hombre sobre nuestra cabeza; entramos en el fuego y en el agua, pero nos sacaste a la abundancia.
El Radak explica: antes del exilio, la soberanía sobre Israel era exclusivamente Tuya, Soberano del universo; pero al ser desterrados - "hiciste cabalgar al hombre sobre nuestra cabeza", tomaste a un simple mortal y lo pusiste por amo sobre nosotros. En una época fue Nevujadnetzar, en otra Ajashverosh; en cada ocasión un hombre distinto gobernó sobre nosotros; diste a las naciones dominio a nuestras expensas. "Entramos en el fuego y en el agua" - atravesamos adversidades atroces, pues la aflicción se compara con el fuego y el agua: el fuego quema y consume, y el agua arrasa e inunda; y pese a todo ello, gracias a Hashem, no perecimos. "Y nos sacaste a la abundancia (larvayah)" - nos condujiste a una tierra saciada y próspera. Y señala el Radak: noten que la letra lamed lleva la vocal kamatz, y el kamatz representa el artículo definido. Al igual que una letra hei con pataj o kamatz determina el sustantivo: cuando se dice "tráeme un vaso", cualquier vaso sirve; pero si se dice "trae el vaso", se trata del vaso específico y conocido. Así también aquí: "revayah" denotaría cualquier abundancia; pero "laravayah" designa la abundancia célebre y consagrada: la Tierra de Israel, la tierra sublime y singular. ¿Y por qué dice "hiciste cabalgar al hombre sobre nuestra cabeza", en singular, si fueron muchas naciones? Rashi aclara: de cada una de las naciones tuvimos a un gobernante sobre nuestra cabeza, un rey que nos sojuzgaba.
El Malbim explica que esto también concierne a Menashé: "Hiciste cabalgar al hombre sobre nuestra cabeza" - se refiere al jefe de carceleros de la prisión donde Menashé estaba cautivo, quien lo sometía y lo atormentaba sin tregua. "Entramos en el fuego y en el agua" - a la luz de lo enseñado por Jazal, el sentido resulta asombroso: lo introdujeron en una caldera, con agua en su interior y fuego por fuera; de allí la expresión "entramos en el fuego y en el agua". Y aun si dijéramos que lo pusieron en una caldera sin agua, aclara el Malbim que primero hicieron arder el fuego debajo de él, y luego lo sacaron y lo arrojaron al agua, alternando este suplicio para torturarlo. Asimismo, el Malbim ofrece otra explicación basada en la parábola de la purificación de la plata mencionada antes: tras acrisolar la plata, de inmediato se la introduce en agua para enfriarla, proceso que la templa y fortalece. Así se hace con todo metal al rojo vivo: enseguida se sumerge en agua para templarlo. Y este es el sentido de "entramos en el fuego y en el agua": tras purificarnos en el fuego, nos sumergió de inmediato en el agua. "Y nos sacaste a la abundancia" - y después de todos estos padecimientos, dice Menashé, me sacaste de Babilonia, pues vino un viento que lo transportó milagrosamente y lo restituyó a su reinado.
El Talmud en Meguilá enseña: "Entramos en el fuego" - en la época de Nevujadnetzar, quien arrojó a los justos al horno ardiente; "y en el agua" - en la época del Faraón, que arrojaba a los recién nacidos al Nilo; "y nos sacaste a la abundancia" - en la época de Hamán, cuando el Santo, Bendito Sea, nos libró de sus manos en el milagro de Purim. El Sforno comenta: "Entramos en el fuego y en el agua" - alude a los decretos crueles de los imperios; "y nos sacaste a la abundancia" - tal como ocurrió con Hamán el agagueo y otros tiranos, de cuyo yugo Hashem nos liberó. Y en Likutei Amarim se expone: "En el fuego" - alude a Abraham Avinu en el horno de fuego de Ur Kasdim; "y en el agua" - alude a Najshón ben Aminadav, quien se arrojó a las aguas del mar entregando su vida para que este se partiese.
Entraré en Tu Casa con holocaustos - El pago de los votos
אָבוֹא בֵיתְךָ בְעוֹלוֹת, אֲשַׁלֵּם לְךָ נְדָרָי. אֲשֶׁר פָּצוּ שְׂפָתָי, וְדִבֶּר פִּי בַּצַּר לִי. - Entraré en Tu Casa con holocaustos; cumpliré para Contigo mis votos, los que pronunciaron mis labios y habló mi boca en mi angustia.
Aquí habla en singular, dice el Radak, porque se refiere de modo general a los miembros del exilio. Dirán los desterrados: vendremos al Beit Hamikdash con holocaustos para cumplir los votos que hicimos en el exilio, prometiendo que si Hashem nos redime, ofrendaremos y cumpliremos. Este es el momento, pues según el Radak aquí se trata de la redención mesiánica. Y según Rashi: cuando edifiques el Beit Hamikdash, pagaremos los votos que hicimos en la diáspora. Según el Malbim, en cambio, es Menashé quien dice: cuando estuve en la angustia, en la prisión, quizás dentro de la caldera de bronce, hice votos prometiendo que si Hashem me salvaba, actuaría y ofrecería sacrificios; y ahora "entraré en Tu Casa con holocaustos, cumpliré para Contigo mis votos". "Los que pronunciaron mis labios y habló mi boca en mi angustia": lo que prometí cuando estaba bajo el dominio de los caldeos, ahora lo cumpliré ofreciendo los holocaustos sobre el altar de Hashem.
A partir de aquí, señala el Malbim, comienza la cuarta parte del salmo, la sección que se dirige al pueblo de Israel: aclamen a Dios, acepten Su soberanía, pues el toque del clamor (teruá) señala la aceptación del Rey, reconociendo que Hashem es soberano sobre toda la tierra.
עֹלוֹת מֵיחִים אַעֲלֶה לָּךְ עִם קְטֹרֶת אֵילִים, אֶעֱשֶׂה בָקָר עִם עַתּוּדִים סֶלָה. - Holocaustos de animales cebados Te elevaré, con el humo aromático de carneros; prepararé ganado vacuno con machos cabríos, sela.
"Holocaustos de animales cebados (olot mejim)": del término médula (móaj), es decir, carneros corpulentos y con grasa abundante. "Con el humo aromático de carneros (im ketóret eilim)": la quema de las grasas de los carneros sobre el altar; y dicho sea de paso, en las ediciones impresas comunes del Radak se deslizó una errata y dice "grasas de islas (jelevei iyim)", omitiéndose la letra lamed, cuando lo correcto es "grasas de carneros (jelevei eilim)". "Prepararé ganado vacuno con machos cabríos": el verbo "prepararé (e'esé)" tiene aquí el sentido de "y se apresuró a prepararlo (va-yemaher laasoto)", que significa disponerlo ritualmente: dispondré una ofrenda de ganado mayor junto con machos cabríos, que son animales bien nutridos. ¿Y qué significa "sela"? El Metzudat David explica que alude a la eternidad: si nos atenemos a la perspectiva del Radak sobre la redención futura, cuando se edifique el Tercer Beit Hamikdash será para siempre y nunca más volverá a ser destruido.
Vengan, oigan y relataré
לְכוּ שִׁמְעוּ וַאֲסַפְּרָה כׇּל יִרְאֵי אֱלֹהִים, אֲשֶׁר עָשָׂה לְנַפְשִׁי. - Vengan, oigan todos los temerosos de Dios, y relataré lo que Él hizo por mi alma.
Explica el Radak: en el tiempo de la redención, cada cual le dirá a su compañero: sé temeroso de Dios, ven y te contaré los milagros de Hashem y la salvación que nos concedió. Será la gran noticia de apertura, el tema del que todos hablarán: vengan a oír, sean temerosos de Dios, presten atención a los prodigios que Hashem ha obrado. Rashi interpreta que "todos los temerosos de Dios" alude a los prosélitos sinceros, a quienes se les dice: vengan y les contaremos lo que atravesamos y las tribulaciones que sufrimos, para que comprueben la misericordia de Hashem, quien vino a redimirnos. "Vengan, oigan": el Radak señala que es un llamado de apremio: apresúrense a escuchar lo que Hashem hizo por mi alma al rescatarme. Por su parte, el Metzudat David indica que se trata de un tono persuasivo: para que no flaquee el ánimo de ustedes dudando del testimonio, les digo que lo que narro me ocurrió en carne propia, y a partir de esta vivencia creerán con certeza que Hashem también hará con ustedes milagros y maravillas, confiando plenamente en Su providencia.
El Malbim expone que aquí Menashé se dirige al pueblo de Israel tras haber retornado a su tierra y recuperado el trono, diciéndoles: vengan y escuchen todo lo que Hashem hizo por mi alma, cómo me recibió en teshuvá y cómo se me manifestó la providencia divina. Y tal como narra el texto bíblico: "Y mandó a Judá que sirviera a Hashem, Dios de Israel"; esto tuvo lugar tras su retorno, cuando exhortó formalmente a todo el pueblo a servir con devoción al Creador.
A Él clamé con mi boca - La boca y la lengua
אֵלָיו פִּי קָרָאתִי, וְרוֹמַם תַּחַת לְשׁוֹנִי. - A Él clamé con mi boca, y Su alabanza estuvo debajo de mi lengua.
Rashi explica: cuando nos encontrábamos en el exilio Lo invocamos, buscamos a Hashem mediante el rezo y proclamamos Sus glorias, es decir, Sus maravillas y Su grandeza. El Malbim, en cambio, lo aplica a Menashé: como es sabido, en un principio invocó a todos los cultos extraños del mundo; estando encerrado en la caldera acudió a cuanta deidad pagana existía, buscando si quedaba alguna a la que no hubiera recurrido aún. En resumen: ninguna respondió. Al advertir que ninguna podía socorrerlo, exclamó: ahora me vuelvo a Hashem. Sin embargo, al inicio ni siquiera exteriorizó las palabras con franqueza, sino que "Su alabanza estuvo debajo de mi lengua": cuando invoqué a Hashem todavía no lo hice a voz abierta, sino de forma encubierta, con un murmullo contenido dentro de la boca. El Malbim enseña en repetidas ocasiones que existe una distinción fundamental entre "boca (peh)" y "lengua (lashón)": la boca denota la manifestación externa y articulada, mientras que la lengua alude a la interioridad y a la esencia del pensamiento. Cuando se quiere expresar lo íntimo se menciona la "lengua", y cuando se trata de exteriorizarlo se dice "boca". Aquí quiso decir: reconozcan que el clamor estaba todavía en mi fuero interno; la exaltación de Hashem yacía apenas dentro de mi boca, debajo de la lengua, antes de atreverme a pronunciarla plenamente hacia afuera.
Si vi iniquidad en mi corazón
אָוֶן אִם רָאִיתִי בְלִבִּי, לֹא יִשְׁמַע אֲדֹנָי. - Si hubiera visto iniquidad en mi corazón, el Señor no me habría escuchado.
El Radak explica: aun si vi iniquidad en mi corazón para cometerla, es decir, que aspiré a hacer el mal, y aunque el pensamiento va en contra de la voluntad de Dios y se considera como si lo hubiera pronunciado con mis labios, con todo y con eso no la escucharon, no me la imputan como pecado. Todos los comentaristas señalan aquí que este versículo refleja la enseñanza de nuestros Sabios de bendita memoria: un mal pensamiento, el Santo, bendito sea, no lo une al acto. Cuando una persona abriga en su corazón pensamientos de iniquidad, Hashem no se los toma en cuenta para mal; 'el Señor no escuchará' - es como si dijera: esto no lo he oído.
Sin embargo, es preciso saber que esta regla no se aplica a todos los casos, tal como se ha mencionado en ocasiones anteriores y recordaremos brevemente. En primer lugar, tratándose del pensamiento de idolatría (avodá zará) - 'para atrapar a la casa de Israel en su corazón' -, también por el pensamiento del corazón se le exige cuentas a la persona. Y esto es evidente: pensar en cometer idolatría significa contemplar el servicio a otro dios, es decir, declarar 'Tú no eres mi Dios, tengo a otro dios'; de este modo ya incurre en idolatría e incredulidad, y el mero pensamiento constituye un pecado grave. En segundo lugar, 'y no os desviaréis tras vuestro corazón': los pensamientos inmorales (ariot) y similares, pues 'no debe la persona tener pensamientos impuros de día para no llegar a la impureza nocturna', de modo que el pensamiento mismo ya es transgresión y falta. En tercer lugar, si una persona está acostumbrada a realizar malas acciones, se le castiga también por la planificación, aun cuando esta no haya llegado a materializarse. ¿Y por qué comúnmente Hashem no castiga por el mero plan - si planeaste robar pero al final no robaste, no recibes castigo por la intención? Porque el pueblo de Israel es santo y puro, y se asume que aunque haya cruzado ese pensamiento por su corazón, en la práctica tal vez no lo habría ejecutado. Pero si su historial demuestra que suele llevar a la práctica tales pensamientos con frecuencia, aquí ya no cabe decir que no será castigado por la intención; al contrario, es evidente que lo habría ejecutado y solo un impedimento mayor se lo impidió: planeó que su compañero lo acompañaría a robar y este no llegó, o vio a la policía en la zona y regresó a casa. ¿Acaso no será castigado? En el Cielo se le juzgará como si hubiera robado. En consecuencia, no siempre se aplica el principio de que Hashem no castiga un mal pensamiento.
Explica el Malbim: nuestros Sabios nos enseñan que Menashé dijo entonces en su oración que si Hashem no lo socorría, entonces por así decirlo - Dios no lo quiera - no era mejor que las demás divinidades a las que había recurrido y que no le habían ayudado. Resulta entonces que en el momento en que se dirigió a Hashem, aún albergaba dudas y la fe en Hashem no le era del todo clara. Y esto es lo que expresa aquí: aunque todavía veía iniquidad en mi corazón, es decir, que aún moraban pensamientos corruptos en mi interior y no era íntegro en mi fe en Hashem, dudaba de si 'el Señor no escucharía' - pensé que tal vez Hashem no me escucharía, que tal vez, Dios no lo quiera, era como las demás deidades a las que había rezado sin recibir respuesta.
En verdad Dios ha escuchado
אָכֵן שָׁמַע אֱלֹהִים, הִקְשִׁיב בְּקוֹל תְּפִלָּתִי. - En verdad Dios ha escuchado; ha atendido a la voz de mi oración.
El Malbim explica, según su costumbre, que la palabra 'ajén' (en verdad / ciertamente) viene siempre a refutar lo que se pensaba con anterioridad: es verdad que pensaba así, pero ahora he comprobado lo contrario. Así también aquí: pensaba que 'el Señor no escucharía', pero he comprendido mi error, pues Hashem sí escuchó mi oración y conoció mi situación, y tan pronto comencé a orar, me acogió en teshuvá y me restituyó en mi reinado. ¿Y qué significa 'Dios ha escuchado; ha atendido a la voz de mi oración'? Dice el Malbim: el término 'hakshavá' (atender / prestar oído) alude siempre a percibir desde la distancia; no solo escuchó mi plegaria, sino que prestó oído hacia ella cuando la oración se hallaba todavía lejana, desde aquel momento ya atendió a la voz de mi plegaria.
Bendito sea Dios, que no apartó mi oración
בָּרוּךְ אֱלֹהִים, אֲשֶׁר לֹא הֵסִיר תְּפִלָּתִי וְחַסְדּוֹ מֵאִתִּי. - Bendito sea Dios, que no apartó mi oración ni Su misericordia de mí.
Según el Radak: 'que no apartó mi oración' significa que no la rechazó, sino que la acogió con complacencia, y no retiró de mí Su misericordia. Esto se refiere a la redención: Hashem nos redimió, y todo lo que imploramos a lo largo de miles de años de exilio, no apartó nuestra oración sino que la aceptó, y he aquí que nos reunió y nos redimió.
El Malbim explica que esta es la conclusión de las palabras de Menashé: 'Bendito sea Dios, que no apartó mi oración' - pues en estricta justicia era debido rechazarla, tal como los ángeles ministradores fueron y clausuraron las puertas del Cielo. No corresponde aceptar a alguien que le pone condiciones al Dueño del universo: ¿en semejante situación todavía impones condiciones? Y a pesar de todo esto, 'no apartó mi oración'; merecía que fuese desechada y no la desechó. 'Ni Su misericordia de mí': no actuó conmigo conforme al juicio y la estricta ley, sino que todo lo que hizo por mí fue por Su pura benevolencia, aun cuando yo no era digno de ello. Pues por la forma en que recurrí a Él, el atributo de la estricta justicia ciertamente reclamaba castigarme por todas las transgresiones que había cometido en el pasado, y con más razón aún cuando en ese momento no acudí con el corazón quebrantado, sino poniendo condiciones. Ciertamente y sin lugar a dudas, se trató de la misericordia de Hashem, al haber el Santo, bendito sea, respondido a mi clamor a pesar de todo. Y este es el sentido de 'ni Su misericordia de mí': que Hashem no apartó Su inmensa benevolencia, a pesar de que yo no la merecía.
En resumen:
En esta parte del salmo aprendimos la cúspide de la conducción milagrosa - "convirtió el mar en tierra seca" -, en la cual se revela la mano de Hashem que trastoca las leyes de la naturaleza, de modo que nadie pueda ya decir que los ojos de Hashem están en lo alto y no observan lo que ocurre abajo. De allí surge el llamado a los pueblos a bendecir a nuestro Dios por la Hashgajá Pratit de la que fuimos merecedores, y por el milagro de la existencia de la nación judía en medio de setenta lobos. Y a partir de ese punto, según el Malbim, Menashé relata su propia historia: la prueba y la purificación como se refina la plata, la trampa y la opresión, el fuego y el agua dentro del caldero de bronce, los votos formulados en su angustia y su cumplimiento en la Casa de Hashem, su clamor que aún yacía bajo su lengua y con un corazón dubitativo - "si hubiese mirado la iniquidad en mi corazón" - y, finalmente, el reconocimiento: "ciertamente Dios ha escuchado". Y como broche de todo: "Bendito sea Dios, que no apartó mi oración ni Su benevolencia de mí", pues era de esperar que la oración fuera rechazada, y solo por el puro favor y la gracia de Hashem fue recibida. Y con esto concluimos el salmo 66.