El Salmo 66 es un cántico de alabanza y agradecimiento que no contiene el nombre de ningún autor en su encabezado. No dice "LeDavid" (de David), ni "Livné Kóraj" (para los hijos de Córaj), ni tampoco "Liyidutún", sino únicamente "לַמְנַצֵּחַ שִׁיר מִזְמוֹר" (Al Vencedor, cántico, salmo). Sobre este hecho llaman la atención Ibn Ezra y el Malbim, y a partir de allí este último desarrolla una propuesta innovadora. Como es sabido, el Malbim nunca vaciló en abrir nuevos horizontes, y muchas de sus interpretaciones son sumamente originales.
לַמְנַצֵּחַ שִׁיר מִזְמוֹר הָרִיעוּ לֵאלֹהִים כָּל־הָאָרֶץ׃ - Al Vencedor, cántico, salmo: ¡Aclamen a Dios, toda la tierra!
El Radak explica que el salmo alude a la reunión de los exiliados de Israel: es un cántico de alabanza a Hashem, bendito sea, para el tiempo en que congregue a nuestros dispersos. Entonces todos verán los prodigios singulares que Hashem obrará en nuestro favor - "como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas" -, y por ello toda la tierra aclamará a Dios. También Metzudat David sostiene que estas palabras se refieren a la época de la llegada del Mashíaj: hasta el presente cada nación se aferra a sus vanas creencias, pero cuando el Mashíaj reúna a los dispersos de Israel y llegue la redención, todos los pueblos aclamarán con júbilo real para aceptar a Hashem como Soberano. "Toda la tierra", no únicamente el pueblo de Israel.
El Malbim explica que el autor del salmo es Menashé ben Jizkiá. El rey Jizkiahu era un tzadik y tuvo dos hijos: Menashé y Ravshaké. En un principio, él no deseaba traer hijos al mundo, pues supo por Ruaj HaKódesh (espíritu profético) que se desviarían hacia el mal. Y en efecto, no tardaron en manifestarlo: cuando los llevaba sobre sus hombros rumbo al Talmud Torá, comenzaron a comentar entre sí que la cabeza de su padre sería propicia para colocar encima ídolos. Al percatarse de esto, su padre arrojó a ambos al suelo: uno murió y el otro sobrevivió. Aquel que sobrevivió fue Menashé.
Acerca de Menashé consta que multiplicó la transgresión y llenó a Jerusalén de sangre de un extremo a otro, y el texto bíblico reitera varias veces que el exilio sobrevino a causa de los pecados de Menashé. Sin embargo, Menashé hizo teshuvá (arrepentimiento); y no en sus últimos instantes de vida, sino muchos años antes, a la mitad de sus días.
El relato de su arrepentimiento no figura en el Libro de Melajim (Reyes), sino en Divré HaYamim (Crónicas): arribaron los comandantes del ejército del rey de Asiria, "y capturaron a Menashé entre los espinos, lo sujetaron con cadenas de bronce y lo condujeron a Babilonia. Y hallándose en angustia, imploró el favor de Hashem su Dios y se humilló profundamente". Nuestros Sabios (Jazal) en el Ein Yaakov sobre el tratado de Sanhedrín explican que lo introdujeron dentro de una caldera de bronce y encendieron fuego debajo de ella. Ante semejante trance, el hombre comprende que el desenlace es inminente, y comenzó a clamar a todas sus deidades - y tenía una gran cantidad de ellas -: dios de Amón, respóndeme; dios de Dagón, respóndeme; dioses de los filisteos, respóndanme; dios de Moab, respóndeme. Y nadie respondió. No había con quién hablar.
Entonces recordó que cuando era niño, su padre lo cargaba sobre sus hombros y le decía: "En tu angustia, cuando te alcancen todas estas cosas... retornarás hasta Hashem tu Dios". Con insolencia levantó su voz hacia lo Alto y dijo: Amo del Universo, si Tú existes, sálvame; y si no, no eres diferente de las demás deidades (¡polvo a su boca por tales expresiones!). Ante quien plantea semejantes exigencias, habría correspondido que el Santo, bendito sea, lo abandonara a su suerte. De hecho, los ángeles ministradores quisieron bloquear su plegaria y cerraron los portales celestiales. Sin embargo, el Santo, bendito sea, abrió una hendidura por debajo del Trono de la Gloria, a fin de que no se dijera que la puerta está cerrada ante los penitentes - pues alegarían que Menashé intentó hacer teshuvá y no fue recibido -. Así, aceptó su ruego y lo restituyó a su reinado.
A partir de entonces Menashé reconoció que Hashem es el Dios verdadero: restauró el altar de Hashem, ofreció sobre él sacrificios de paz y de agradecimiento, y ordenó a Judá servir a Hashem, Dios de Israel. Y en Divré HaYamim II 33 está escrito: "Los demás hechos de Menashé, su oración a su Dios... su súplica y cómo fue escuchado, todos sus pecados y su prevaricación... he aquí que constan en las palabras de los videntes (jozé)". Y se pregunta el Malbim: ¿en qué lugar quedaron registradas estas palabras de los videntes? La respuesta es: aquí. "Al Vencedor, cántico, salmo: ¡Aclamen a Dios, toda la tierra!" es la plegaria de Menashé, consignada en los escritos de los videntes dotados de Ruaj HaKódesh. De ello da testimonio Ezrá, redactor del libro de Divré HaYamim (su sección inicial, continuada luego por Nejemiá), según se explica en nuestra introducción a las lecciones sobre Divré HaYamim.
El Malbim estructura este cántico en cuatro partes, apoyándose en su principio metodológico constante: en cada pasaje donde aparece la palabra "Sela", concluye un asunto y da comienzo uno nuevo. En nuestro salmo, el término "Sela" figura tres veces, delimitando cuatro temas. La primera parte describe la providencia general de Hashem regida por el orden natural, hasta el "Sela" del versículo 4. La segunda parte aborda la providencia milagrosa, hasta el "Sela" del versículo 7. La tercera parte constituye una interpelación a los pueblos, donde se describe lo que él atravesó durante su cautiverio y el posterior rescate, hasta el "Sela" del versículo 15. Y la cuarta parte, que culmina al final del capítulo, se dirige al pueblo de Israel. "Aclamen a Dios" alude a la proclamación de Su soberanía, pues la aclamación (teruá) simboliza la recepción solemne del Soberano: la certeza de que Hashem reina sobre toda la tierra.
זַמְּרוּ כְבוֹד־שְׁמוֹ שִׂימוּ כָבוֹד תְּהִלָּתוֹ׃ - Canten la gloria de Su Nombre, atribuyan gloria a Su alabanza.
Noten que la letra caf no lleva daguesh en ambas palabras - "jevod", "kavod" - debido a su proximidad con la palabra anterior. Rash"í explica: canten en honor a Su Nombre, o proclamen la gloria de Su Nombre mediante el canto y el salmo. El Radak explica: en sus cánticos y alabanzas declaren que Su Nombre es glorificado en la redención. Pues durante el exilio Su Nombre es blasfemado y ultrajado entre las naciones, que dicen: "¿Dónde está su Dios?" y "Que se levanten y los ayuden". Cuando Israel se encuentra humillado entre los pueblos, se profana el Nombre Celestial, pues afirman: "Miren, su Dios es débil y no puede salvarlos".
Ese fue exactamente el argumento de Sanjeriv ante Jizkiyahu: si ustedes tienen un Dios, ¿cómo es que conquisté a las diez tribus y a toda Shomrón? El Dios de ustedes no pudo resistir ante mí, ¿por qué crees que ahora sí podrá? Y añadió: aunque te entregara caballos y carruajes, no dispones de hombres para montarlos. Estaba convencido de que Yehudá caería en sus manos fácilmente, luego de que Shomrón, mucho mayor que ella, ya había sucumbido. No obstante, al final el Nombre Celestial fue santificado, porque cuando el Santo, bendito sea, toma retribución de las naciones, Su Nombre se enaltece. Y este es el sentido de "Canten la gloria de Su Nombre, atribuyan gloria a Su alabanza": tributen alabanza a Hashem y así se engrandecerá Su honor, en contraste con el oprobio que hasta ahora Su Nombre sufría, por así decirlo, entre las naciones.
El Malbim explica que el reconocimiento de Hashem se da en dos facetas. La primera es a través de la Creación universal. Esta realidad fue admitida también por los antiguos sabios mediante la investigación intelectual: poseían la lucidez suficiente para comprender que el universo no surgió por sí solo, puesto que la sabiduría se manifiesta en cada rincón de la existencia. Por ello, incluso las naciones creían en la "Causa de las causas" - en la existencia de una Causa Primera que da origen a todas las causas, que es Hashem, bendito sea. Sin embargo, sostenían que, al ser el Creador tan elevado e infinito, no tiene contacto con los seres inferiores ni existen preceptos divinos para las criaturas, desentendiéndose por completo de este mundo terrenal. Por esa razón rendían culto a intermediarios, a los astros y a las fuerzas subordinadas, mas no a la Causa de las causas misma.
De allí, explica el Malbim, se desprendía su postura: al Santo, bendito sea, le corresponde el honor, dado que Él modeló el mundo; sin embargo, no corresponde temerle. ¿De quién se tiene temor? De quien puede ejercer alguna acción sobre mí en este momento. Mas Él, según su concepción, creó el universo, entregó las llaves y se marchó. Por eso el salmo comienza diciendo: "Canten la gloria de Su Nombre, atribuyan gloria a Su alabanza": "Su alabanza" alude al honor que se Le debe por ser la Causa de todas las causas. Sobre este punto no hay discrepancia; hasta los gentiles reconocen que Hashem es el origen de cuanto existe, y desde esa perspectiva merece toda alabanza y loa.
אִמְרוּ לֵאלֹהִים מַה־נּוֹרָא מַעֲשֶׂיךָ בְּרֹב עֻזְּךָ יְכַחֲשׁוּ לְךָ אֹיְבֶיךָ׃ - Digan a Dios: ¡Cuán temibles son Tus obras! Por la magnitud de Tu poder Te negarán Tus enemigos.
Enseña el Malbim: de la contemplación de la Creación no sólo se deriva honor, sino también temor reverencial: "Digan a Dios: ¡Cuán temibles son Tus obras!". No según la óptica de las naciones, que pretenden que no hay de qué temerle, sino todo lo contrario: Tus obras demuestran que Tú riges, supervisas con providencia y obras según Tu voluntad. Y esto es así aun cuando "por la magnitud de Tu poder Te nieguen Tus enemigos".
Esta es una explicación luminosa del Malbim, y una idea semejante se encuentra en el libro Shaarei Simjá. Existe una expresión popular: cuando alguien genera dificultades en el trabajo, se le otorga un puesto más encumbrado, lo que se denomina una "patada hacia arriba". La promoción no procura beneficiarlo, sino librar a los demás del sufrimiento que causa. Así obran, por así decirlo, las naciones del mundo con respecto al Creador: Lo ensalzan - Hashem es sublime, elevado, distante - y aducen que se Lo empequeñece si se piensa que se ocupa de la espina que lastima el pie. Mas esa aparente exaltación no emana de la fe en la grandeza divina, sino de una conveniencia propia: si Él no supervisa, no castiga, y no queda nada que temer. Ese es el sentido de "por la magnitud de Tu poder Te negarán Tus enemigos": a partir de la propia grandeza de Tu poder niegan Tu providencia, afirmando que nada sabes de lo que acontece aquí abajo.
En contraposición a esto, el autor de Shaarei Simjá cita lo que ya fue dicho: "Exaltado es Hashem, mas ve al humilde". Es verdad que Hashem es exaltado, mas desde Su eminencia contempla lo más bajo. En cierta ocasión se explicó la diferencia entre "Exaltado sobre todas las naciones es Hashem" y "Grande es Hashem y sumamente alabado". Para las naciones Él es "exaltado" (ram), mientras que para nosotros es "grande" (gadol). "Ram" alude a lo encumbrado y distante: la luna está en lo alto, el sol está en lo alto, un globo aerostático flota en las alturas. En cambio, de una torre no se dice que sea "remota", sino "grande", porque se erige desde abajo hasta la cima. Nosotros proclamamos "Grande es Hashem", pues Su grandeza abarca desde lo más ínfimo, supervisando cuanto acontece en el mundo terrenal. Ellos, por el contrario, pretendieron darle una patada hacia arriba, para distanciarse de Él y conducirse cada cual a su propio arbitrio.
Ya se hizo referencia a este concepto al estudiar el libro de El Cuzarí: se argumenta contra nosotros que empequeñecemos a Hashem, preguntando si acaso el Creador se va a ocupar de las minucias cotidianas del ser humano. Dicen que Él sólo atiende los asuntos mayúsculos, la subsistencia del cosmos, y no un simple dolor de espalda. Pero la verdad es exactamente la contraria: son ellos quienes Lo limitan, y somos nosotros quienes proclamamos Su verdadera grandeza. Reflexionemos: ¿cuál es la distancia de aquí al infinito? Infinito. Y si uno avanza mil kilómetros hacia él, ¿cuál es la distancia restante? ¿Acaso infinito menos mil kilómetros? Es absurdo: el infinito continúa siendo infinito. En cambio, si alguien se halla a un billón de años luz de una galaxia y se aproxima cien metros, la distancia pasa a ser un billón de años luz menos cien metros. En lo finito tiene cabida medir lo cercano y lo lejano, lo grande y lo pequeño. Mas en el Infinito absoluto, no existe distinción entre lo grande y lo pequeño.
Resulta entonces: quien dice que ante el Santo, Bendito Sea, hay cosas grandes y pequeñas, importantes y menos importantes, es quien en verdad limita al Amo del Universo. Pero nosotros afirmamos que Él es Infinito, y en relación con el Infinito todo es igual. Por lo tanto, si Hashem Se interesa por Su mundo, ciertamente también Se interesa por los detalles más pequeños. Para ti eso podría parecer una pequeñez, pero para el Santo, Bendito Sea, al contrario: "¿Quién es como Hashem, nuestro Dios, en todo cuanto Le invocamos?". El Santo, Bendito Sea, desea que cuando tengas un problema acudas a Él, que Lo sientas y te conectes con Él, y así te irá bien. Este vínculo es deseado por Él, bendito sea, y el argumento de que "esto empequeñece a Hashem" proviene del deseo de sacudirse el yugo: Lo elevan para no tener que servirle.
Rashi explica: "Cuán temibles son Tus obras" - cuán temible es cada una de Tus obras. "Por la grandeza de Tu poder Tus enemigos fingirán sumisión ante Ti" - cuando muestras al mundo Tu fuerza, mediante la peste, la espada, el hambre y los rayos, entonces los malvados, por el gran temor, confiesan sus engaños y las transgresiones que cometieron. Es decir, por puro miedo el hombre confiesa el fraude y las faltas que hay en sus manos.
Y el Radak, siguiendo su postura de que este salmo trata sobre la redención final, explica: "Decid a Dios: ¡Cuán temibles son Tus obras!" - sacaste a una nación débil de en medio de pueblos numerosos y poderosos, y Tú eres más poderoso que ellos, hasta el punto de que "por la grandeza de Tu poder Tus enemigos fingirán sumisión ante Ti": los enemigos mentirán y dirán: no hicimos daño a Israel, nada malo les causamos. ¿Y cuándo miente una persona? Cuando tiene miedo. Las naciones verán el poder de Hashem, caerá sobre ellas un gran temor, y vendrán los pueblos y dirán: todo lo que hicimos, no lo hicimos sino por el bien de Israel. Vendrán los persas y dirán: Amo del Universo, la bomba atómica, ¿para quién la construimos? Solo para Israel. Esto se dice a modo de broma, pero sirve para comprender: cuando vean cuán grave es su situación comenzarán a mentir, todo con tal de escapar del castigo. Y entonces quedará en claro: "Cuán temibles son Tus obras por la grandeza de Tu poder".
לְכוּ וּרְאוּ מִפְעֲלוֹת אֱלֹהִים נוֹרָא עֲלִילָה עַל־בְּנֵי אָדָם׃ - Id y contemplad las obras de Dios, temible en Sus hechos hacia los hijos del hombre.
El Radak explica que así se dirán unos a otros cuando llegue la redención: "Id y ved". Y "temible en Sus hechos": Sus acciones sobre los seres humanos infunden reverencia, como en la expresión bíblica sobre los pasos del hombre; Hashem hace con ellos según Su voluntad para conducirlos al temor reverencial. Rashi explica que "temible en Sus hechos" se refiere a que Su temor está en el corazón de ellos, y temen de Él no sea que halle en ellos alguna transgresión, pues todas sus acciones están manifiestas ante Él. Es decir, todos los pasos y designios del hombre están delante de los ojos de Hashem, y esto lleva a la persona al temor reverencial. "Alilot" (designios u obras) deriva del mismo concepto que sus acciones y procederes.
El Malbim añade: es verdad que por la sola conducción natural las naciones no reconocen la mano de Hashem, pues la naturaleza proyecta materialidad y una aparente realidad desprovista de Dios, por así decirlo. Por eso les dice: "Id y contemplad las obras de Dios" - mediante las acciones prodigiosas que Hashem realiza por el ser humano comprenderán que Él es "temible en Sus hechos", y que no basta con honrarlo, sino que también se debe temer de Él. ¿Por qué? Porque en Su poder está alterar la naturaleza y transformar toda la realidad en un solo instante, ejecutando designios asombrosos.
Y para traer un ejemplo de nuestros días: vimos cómo en el transcurso de un solo mes el mundo entero se transformó por causa de algo que casi nadie en el mundo había visto directamente. Nadie vio el coronavirus, el Covid-19; solo quienes están en los laboratorios y centros de investigación lo ven al microscopio, y sin embargo puede apreciarse cómo algo invisible trastocó al mundo entero. Esto es "temible en Sus hechos hacia los seres humanos": incluso a partir de lo que no ves, comprendes que el Santo, Bendito Sea, está presente en Su mundo y conmueve las leyes naturales; por ello hay que temer ante Él y no solo honrarlo, pues en un instante puede cambiarlo todo.
Y en la explicación de las palabras, aclara el Malbim que "alilot" son acciones cuya raíz proviene de una cualidad moral: Hashem actúa, dispone y ejecuta designios en Su mundo con el deseo de enderezar el mundo, implantar la justicia e impedir la maldad y la iniquidad.
Hay un conocido Midrash en el Tanjuma (Parashat Vaieshev) sobre el versículo "Y Yosef fue llevado a Egipto", que comienza diciendo: esto es lo que dijo la Escritura: "Id y contemplad las obras de Dios, temible en Sus hechos hacia los seres humanos". Dijo Rabí Yehoshúa ben Korja: incluso las cosas temibles que traes sobre nosotros, mediante un pretexto las traes. ¿Y cuál es ese pretexto? Ven y mira: cuando el Santo, Bendito Sea, creó el mundo, desde el primer día creó al ángel de la muerte. ¿De dónde se aprende? Dijo Rabí Berejiah: porque está dicho: "Y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo", esto alude al ángel de la muerte, que ensombrece el rostro de las criaturas. Y Adam fue creado en el sexto día, pero se le atribuyó la causa de haber traído la muerte al mundo, como está dicho: "Pues el día que de él comieres, ciertamente morirás".
"Alilá" deriva del concepto de causa y motivo: Hashem, por así decirlo, se apoyó en una causa: comiste del Árbol del Conocimiento y por tu culpa habrá muerte en el mundo. Sin embargo, el ángel de la muerte ya había sido creado en el primer día, que es la oscuridad. Resulta entonces que el Santo, Bendito Sea, ya había creado al ángel de la muerte dispuesto para su función, pero lo puso en acción a consecuencia de los actos del hombre.
Y el midrash trae una parábola interesante: ¿A qué se asemeja el asunto? A un hombre que quería divorciarse de su esposa. ¿Qué hizo? Escribió un guet con el escriba, entró a su casa con el guet en la mano, y buscaba un pretexto para entregárselo. Le dijo: sírveme una copa para que beba. Ella se la sirvió. Al tomar la copa de su mano le dijo: he aquí tu guet. Ella le dijo: ¿cuál es mi falta? Le respondió: sal de mi casa, pues me serviste una copa tibia. Le dijo aquella mujer sabia: ¿acaso ya sabías que yo iba a servirte una copa tibia, al punto de haber escrito el guet y traerlo en tu mano? Es decir: quien quiere divorciarse, busca un pretexto.
Como el famoso relato: había quienes querían maltratar a su vecino. Vinieron y lo atraparon: "¿Por qué andas sin kipá?", y le dieron una bofetada. Al día siguiente dijeron: hay que encontrar algo nuevo. Le pediremos un cigarrillo; si dice "¿con filtro o sin filtro?", le diremos sin, y él dará con, y le daremos una bofetada. Se acercaron y le pidieron un cigarrillo. Él les dijo: ¿qué quieren, con filtro o sin? Le dijeron: pero ¿por qué no tienes kipá?, y le dieron una bofetada. Eso es un pretexto: no importa qué, si no lo encuentras en una cosa lo encontrarás en otra. Así también los medios buscan un pretexto. Yo siempre digo: vean cuánto nos aman los medios; a los árabes no los aman como a nosotros. Entre ellos hay disturbios terribles, funerales multitudinarios, y no les importa. Pero a nuestro público, cuánto les duele que muera un judío, un alma de Israel. Por eso están con cámaras todo el tiempo en Bnei Brak, en Jerusalén, en Mea Shearim y en Bet Shemesh, para vigilar e informar. Es conmovedor ver la preocupación y el interés por nuestras vidas, y a veces no lo apreciamos lo suficiente.
Y continúa el midrash: así dijo Adam ante el Santo, Bendito sea: Amo del universo, antes de que crearas tu mundo, durante dos mil años la Torá estuvo junto a Ti como criatura predilecta, como está dicho "y era yo junto a Él criatura predilecta... y era yo deleite día a día", y nuestros sabios dicen que un día del Santo, Bendito sea, es mil años, de modo que la Torá precedió al mundo. Y en ella está escrito "esta es la Torá: cuando un hombre muere en una tienda". Si no hubieras dispuesto la muerte para las criaturas, ¿lo habrías escrito así? Sino que viniste a colgar de mí un pretexto, para decir que yo causé la muerte al mundo, cuando en tu Torá, dos mil años antes de que yo fuera creado y pecara, ya estaba escrito "cuando un hombre muere en una tienda", es decir, que existe el concepto de la muerte en el mundo. Pues "es temible en el manejo de los asuntos de los hijos del hombre".
Hay quienes lo resuelven diciendo: sin duda habría existido una realidad de muerte en el mundo aun si Adam HaRishón no hubiera pecado. Pues si un hombre tomara a su compañero y lo triturara, ¿acaso viviría? ¿Cuál es entonces el significado de "no hay muerte en el mundo"? Que no hay muerte natural, que no existe la realidad de que un hombre envejezca y muera. Ya hablamos de esto anteriormente: de modo natural el hombre no debería morir de vejez. La razón es sencilla: las células mueren y las células se renuevan constantemente, y el hombre se reconstruye a sí mismo permanentemente, y podría vivir miles de años. ¿Y por qué, sin embargo, existe la vejez? Porque hay un gen determinado responsable del envejecimiento: del resecamiento de la piel, del debilitamiento del cuerpo, de la pérdida del calcio y demás. Los investigadores incluso piensan en cómo aislar ese gen para que el hombre viva para siempre, pero todavía no le han encontrado una cura. En todo caso entendamos que el hombre, de modo natural, podría vivir para siempre, pero no se pretende decir que quien recibe acciones de homicidio permanezca con vida.
Sobre este asunto en particular se extendió el autor de "Sifté Jaim", el Rav Friedlander, en las secciones de emuná y hashgajá tomo I, página 235, y allí trajo más midrashim y ejemplos de cosas que vinieron mediante un pretexto. Por ejemplo, el asunto con el que abrió el midrash: Iosef. Por el valor de dos monedas de plata, una túnica de colores de escaso valor, nuestros patriarcas fueron exiliados a Egipto. De allí vino la envidia, y de allí se fueron encadenando las cosas. Pero en verdad, cuando uno observa, no fue eso lo que causó el exilio, pues el exilio ya le había sido prometido a Avraham en "y los esclavizarán y los afligirán en una tierra que no es de ellos". Resulta que esto es un pretexto. Y definamos: el pretexto es el "arranque" que pone en marcha la cosa. La cosa iba a suceder de todos modos, solo que quien la activó eres tú. El Rav Friedlander explica allí extensamente, según las palabras del Ramjal, la combinación entre la conducción del juicio y la conducción del mazal, y no entraré en ello aquí porque el tema es amplio; quien quiera puede escucharlo en las clases que dimos sobre el "Sifté Jaim".
El mizmor 66 abre con un llamado a toda la tierra a aclamar a Dios: para el Radak y el Metzudat David, sobre la reunión de los exiliados y la redención futura, y para el Malbim es la oración de Menashé, que hizo teshuvá desde la angustia, y es "su oración escrita en las palabras de los videntes". El Malbim divide el mizmor en cuatro partes según las tres veces que aparece "sela": conducción natural, conducción milagrosa, dirigirse a los pueblos y describir la angustia y la salvación, y dirigirse a Israel. En los pesukim que estudiamos se explicó que no basta con honrar al Creador como "causa de las causas", sino que se requiere también temor: los gentiles "enaltecen" a Hashem para eximirse a sí mismos de Su providencia, "por la grandeza de Tu fuerza Te negarán Tus enemigos", cuando la verdad es que "elevado es Hashem, y ve lo humilde", y precisamente quien deposita en Él al más pequeño de los pequeños es quien engrandece Su honor. Y de "vengan y vean las obras de Dios" aprendimos que "es temible en el manejo de los asuntos de los hijos del hombre": el Santo, Bendito sea, hace girar el mundo mediante causas y motivos, encadena las cosas a través de los actos del hombre, y tiene el poder de transformar toda la realidad en un instante; y a partir de esto se debe temer de Él y reconocer Su providencia en cada detalle.