En esta parte del salmo nos encontramos ante su punto de inflexión. Hasta aquí, explica el Malbim, las palabras del capítulo eran la plegaria de aquella generación en tiempos de hambruna - los tres años de sequía que hubo en los días de David -, y de aquí en adelante comienza la respuesta de Hashem. Junto con la explicación del Malbim, seguiremos también a Rashí y al Radak, quienes interpretan todo el salmo en referencia a la redención futura y a la congregación de los exiliados, y veremos cómo ambas sendas se integran mutuamente.
אַשְׁרֵי תִּבְחַר וּתְקָרֵב יִשְׁכֹּן חֲצֵרֶיךָ נִשְׂבְּעָה בְּטוּב בֵּיתֶךָ קְדֹשׁ הֵיכָלֶךָ׃ - Dichoso aquel a quien escoges y acercas para que habite en Tus atrios; nos saciaremos de la bondad de Tu Casa, de lo sagrado de Tu Templo.
En apariencia, según la grafía defectiva (jasir) de la palabra "תבחר", deberíamos leerla con un shevá naj (silente). Sin embargo, bajo la letra tav hay un méteg (acento secundario o gaayá), y dicho méteg convierte el shevá que le sigue en un shevá na (móvil). Cuando no hay un signo que lo señale, el shevá es silente; pero aquí, dado que existe un méteg bajo la tav, no se debe pronunciar "tivjar" con shevá silente sino "tibjar" con shevá móvil. Esta es la forma precisa de lectura.
Rashí explica: dichoso aquel a quien Tú elijas y acerques, que tenga el mérito de morar en los atrios de Hashem, y entonces "nos saciaremos de la bondad de Tu Casa" y de la santidad de Tu Templo, donde la Presencia Divina (Shejiná) mora en los ámbitos más interiores. De igual modo, el Malbim repara con precisión en el orden de los términos: atrio, casa, templo. La casa es más interior que el atrio, y de ella procede la dimensión de la abundancia y del bien; y el templo es más interior que la casa y más sagrado que ella, y de allí emana la santidad; por eso dice "kedosh hejaléja" (lo sagrado de Tu Templo).
El Radak lo interpreta en alusión a la redención: dichoso aquel a quien Tú acercas, dichosa aquella generación que escojas para ascender del exilio y merecer habitar en Tus atrios. Dichoso quien merezca alcanzar el tiempo de la salvación y el sitio consagrado, donde se halla el Santuario interior (Devir), donde reposa el Arca y donde reside la Gloria Divina; a esto se refiere "lo sagrado de Tu Templo". Dichosa aquella generación.
El Malbim vincula este versículo con lo expresado antes: "Palabras de iniquidades prevalecieron sobre mí; nuestras transgresiones, Tú las expiarás". Por naturaleza, al ser humano le resulta difícil sobreponerse a su inclinación al mal y necesita ayuda celestial (siata dishmaia), como afirmaron nuestros Sabios de bendita memoria: de no ser porque el Santo, bendito sea, lo ayuda, no podría vencerla. Por ello se dice "dichoso aquel a quien escoges y acercas": dichoso aquel a quien Tú elijas y acerques hasta que pueda morar en Tus atrios y no se aparte de la Casa de Hashem en todos los días de su vida. Dichoso quien tiene el mérito de desvincularse de la mala inclinación y apegarse únicamente a la espiritualidad, a la Divinidad.
De aquí surge la petición: "nos saciaremos de la bondad de Tu Casa" - no nos prives del bien, refiriéndose ante todo a que descienda la lluvia a su debido tiempo, ya que se trataba de tres años de hambruna y sequía. Y "lo sagrado de Tu Templo": que tengamos el mérito de perseverar en Tu santo servicio, puesto que el Templo representa el manantial de la santidad, y alcancemos a vivir apegados a Tu devoción. Hasta aquí, señala el Malbim, llegó la plegaria de aquella generación en la época del hambre. De aquí en adelante comienza la respuesta proveniente de Hashem.
נוֹרָאוֹת בְּצֶדֶק תַּעֲנֵנוּ אֱלֹהֵי יִשְׁעֵנוּ מִבְטָח כׇּל קַצְוֵי אֶרֶץ וְיָם רְחֹקִים׃ - Con actos imponentes en justicia nos responderás, Dios de nuestra salvación, confianza de todos los confines de la tierra y de los mares lejanos.
El Malbim, como acostumbra en muchos pasajes, reordena ligeramente las palabras del versículo para clarificar su sentido: "Respóndenos, Dios de nuestra salvación, con portentos temibles, con justicia, confianza de todos los confines de la tierra". Es decir: responde a nuestra plegaria del mismo modo en que nos respondiste a través del Urim VeTumim con actos temibles. Pues en aquel entonces se les reveló por mandato de Hashem que la hambruna sobrevino por la culpa de que Shaúl mató a los guivonim y por la culpa de que Shaúl no fue lamentado conforme a la halajá. David hizo pasar a los hijos de Shaúl ante el Arón, y el Arón los retuvo por la fuerza del Urim VeTumim; aquellos que quedaron retenidos fueron entregados en manos de los guivonim para morir. No existe permiso de entregar a una persona a la muerte salvo por mandato de Hashem, y aquí el asunto procedió por mandato de Hashem a través del Arón. Esto es "norakot" (cosas temibles): la respuesta que llegó a través del Urim VeTumim fue sobrecogedora, y quienquiera que lo presenció se llenó de temor reverencial.
¿Y qué significa "con justicia"? "Confianza de todos los confines de la tierra" - la seguridad del mundo depende de la justicia. Si se hace justicia entre el hombre y su prójimo, el mundo goza de seguridad y existencia. Y cuando no hay justicia, incluso entre las naciones del mundo, el Santo, bendito sea, devuelve el mundo al caos: en Sedom existía una realidad de injusticia, y Hashem destruyó Sedom; en la generación del Diluvio hubo despojo, opresión e injusticia, y el mundo fue borrado. Sobre la justicia se asienta la seguridad del mundo.
Aquí el versículo alude a la injusticia cometida contra los guivonim y a la reconciliación que sobrevino después. Hay varias explicaciones al respecto: Shaúl mató a los habitantes de Nob, la ciudad de los sacerdotes, y los guivonim eran los sirvientes allí, leñadores y aguateros. Hay quienes dicen que al matar en Nob también mató a los guivonim; y hay quienes dicen que no fue así, sino que, a consecuencia de la matanza de Nob, los guivonim se quedaron sin su sustento y tuvieron que salir a buscar sustento, y esto provocó finalmente su muerte - y por ello se le exigió cuentas a Shaúl.
De un modo u otro, hubo aquí un reclamo celestial contra la casa de Shaúl en lo concerniente a los guivonim, y el Santo, bendito sea, no se aplacó sino hasta que apaciguaron a los guivonim. Y los guivonim mismos obraron con maldad: exigieron vidas humanas, no estuvieron dispuestos a condonar ni perdonar, y por eso se dijo de ellos que "los guivonim no eran de los hijos de Israel" - a raíz de este hecho fueron apartados, pues no se hallaban en ellos los atributos propios de Israel: tímidos, compasivos y hacedores de bondad.
Y cuando todos vieron cómo pereció la descendencia de Shaúl por este pecado, hubo en ello portentos temibles: se apoderó de ellos el asombro y el temor reverencial al contemplar el juicio de Hashem. Y esto es lo que dice el versículo: respóndenos, Dios de nuestra salvación, con portentos temibles - así como en la justicia reside la confianza de todos los confines de la tierra, así también respóndenos ahora mediante actos asombrosos. Amo del Universo, respóndenos de manera correspondiente a lo que hemos hecho: hemos ejecutado el juicio con justicia, y por lo tanto es digno que ahora hagas descender para nosotros la lluvia.
Rashi explica: "Con cosas temibles en justicia nos responderás" - con Tu rectitud nos responderás obrando portentos temibles entre las naciones; respóndenos, Amo del Universo, con Tu rectitud tomando retribución de los pueblos. "Mibtaj" (confianza) significa refugio: cuando una persona busca huir y ampararse bajo alguien, ese es su refugio. Tú eres refugio para todos los habitantes de los confines de la tierra, de un extremo al otro, y solo en Ti se amparan; "y de los mares lejanos" - incluso para los más distantes en el mar eres refugio. No hay lugar en el que no esté Su soberanía, bendito sea.
El Radak interpreta esto como una plegaria: con Tu benevolencia y rectitud respóndenos con portentos y maravillas. Pide David HaMélej: Amo del Universo, redímenos mediante cosas temibles y maravillas, para que las naciones queden estupefactas. Los actos que trascienden el orden natural son llamados "norakot" (temibles o sobrecogedores), porque cuando el ser humano contempla algo semejante, cae sobre él el asombro y teme a Hashem. Cuando una persona ve descender del cielo piedras de granizo colosal, o un mar abrirse - todo lo que sobrepasa el orden natural le infunde temor reverencial. Por eso pide: toma retribución de las naciones por vías sobrenaturales, y de ese modo Dios será temido por ellos y tendrán reverencia hacia Él, bendito sea.
"Confianza de todos los confines de la tierra y del mar lejano" según el Radak: Tú, Hashem, eres la confianza de todo Israel que habita en los confines de la tierra. Es como si estuviese escrito "los confines de la tierra y los confines del mar lejano" - tanto aquellos que están en los extremos del mundo como aquellos en las islas lejanas del mar, distantes de Jerusalén, confían en Ti en que los reunirás y los harás retornar a Jerusalén.
מֵכִין הָרִים בְּכֹחוֹ נֶאְזָר בִּגְבוּרָה׃ - Él afirma las montañas con Su fuerza, ceñido de poderío.
Rashi explica: hace brotar las montañas duras con Su fuerza, prepara y dispone en ellas sustento, y prepara también la lluvia - como está dicho: "El que prepara lluvia para la tierra, el que hace brotar hierba en los montes". Y debido a que menciona aquí el poder de las lluvias, se dice "ceñido de poder", pues nuestros Sabios enseñaron que el descenso de la lluvia expresa el poder de Hashem; por ello pronunciamos "hace soplar el viento y descender la lluvia" en la bendición de "Tú eres todopoderoso eternamente, Hashem" (Atá Guibor).
El Radak aclara: si las naciones dijeran: ¿cómo es posible que el pueblo de Israel, humilde y débil entre los pueblos, disperso y desunido, sea liberado? ¿Quién nos sacará de en medio de ellos? Tal como ellas mismas expresaron (Ieshaiáhu 49:24): "¿Acaso se le arrebatará el botín al guerrero?"; las naciones son poderosas, nos han conquistado y estamos bajo su dominio en todos los rincones del mundo; ¿quién arrebatará al guerrero el botín ganado en la batalla? La respuesta allí es contundente: "Aun los cautivos del guerrero serán quitados, y el botín del tirano será rescatado, y Yo contenderé con quien contienda contigo". Dice el Santo, Bendito Sea: incluso a los cautivos tomados por el hombre fuerte se los arrebataré, el botín del opresor escapará de sus manos, y Yo Mismo asumiré vuestra causa. Del mismo modo aquí: Quien afirma los montes con Su poder y realiza portentos y maravillas, ciertamente podrá sacar a Israel de su exilio.
¿Y por qué menciona específicamente los montes? Porque las montañas son de las grandes maravillas divinas, señala el Radak, tal como encontramos en la expresión "como los montes de Dios". Este es un principio lingüístico constante: toda expresión ligada en aposición al Nombre de Dios alude a algo colosal en lo que se hace evidente la grandeza divina - "una ciudad grande para Dios", "llama de Dios" (un fuego inmenso), "tinieblas de Dios" (una oscuridad impenetrable), "estremecimiento de Dios". La asociación con el Nombre divino engrandece el concepto hasta volverlo algo formidable y asombroso. Así son los montes: quien los contempla, o al visitar parajes donde se elevan cumbres imponentes, el ser humano se siente insignificante a su lado, reconoce su pequeñez y percibe la grandeza del Creador. Este es el significado de "afirma los montes con Su fuerza, ceñido de poder": no dudes de que el Santo, Bendito Sea, sabrá rescatarnos del exilio.
El Malbim interpreta que el tema central aquí sigue siendo la justicia, en continuidad con las palabras "cosas temibles con justicia nos responderás": la justicia es la que "afirma los montes con su poder". La justicia actúa como una fuerza viviente que edifica las montañas y las sostiene con su vigor, ya que el mundo entero solo puede sostenerse si existe justicia; si la justicia falta, todo revierte al caos original. Es la rectitud la que ordena el universo, afirma sus cimientos y mantiene las montañas firmes con su poder. Y cuando Hashem las provee de rocío y lluvia y hace brotar hierba en las colinas, se manifiesta como "ceñido de poder" y se evidencia Su fuerza; pero sábete en virtud de qué: en virtud de la justicia en el mundo. Si no hay justicia, el Santo, Bendito Sea, trastorna el orden del mundo.
מַשְׁבִּיחַ שְׁאוֹן יַמִּים שְׁאוֹן גַּלֵּיהֶם וַהֲמוֹן לְאֻמִּים׃ - El que calma el estruendo de los mares, el rugido de sus olas y el tumulto de las naciones.
Rashi explica que el vocablo "mashbíaj" deriva del concepto de humillar y aplacar, como en "y el sabio al final la calma" (Mishlé 29:11), es decir, la apacigua y la doblega, y como en "al alzarse sus olas, Tú las calmas" (Tehilim 89:10), esto es, las abates. Significa que Hashem acalla y sosiega el clamor de los mares y el rugido de sus olas, y de igual manera somete y calma el tumulto de las naciones.
El Radak sigue esta misma línea interpretativa y cita también el versículo: "al alzarse sus olas, Tú las calmas". Cuando Israel salga del exilio, las naciones se alborotarán y levantarán gran clamor, pero Hashem las sosegará y cerrará sus bocas. Así como silencia el estruendo de los mares y la furia de sus olas, del mismo modo aquietará el tumulto de los gentiles. La palabra "hamón" proviene de conmoción y ruido, pues dondequiera que se agrupa una multitud se genera bullicio, ya que resulta sumamente difícil acallar a una muchedumbre, tal como se dice: "ciudad bulliciosa".
El Radak añade además que la letra vav de "vehamón leumim" (y el tumulto de las naciones) es una vav de comparación: así como aplaca el estruendo de los mares y el rugido de sus olas, exactamente así sosiega el tumulto de los pueblos; lo uno equivale a lo otro. Conviene recordar aquí los distintos usos de la letra vav: por lo general funciona como vav copulativa (llamada también vav conjuntiva). Existe asimismo la vav conversiva, que transforma el tiempo verbal de pasado a futuro y de futuro a pasado: "iehí" está en futuro, mientras que "vaiehí bimé" pasa al pasado; "halaj" es pasado, mientras que "vehalaj velakaj vesam" adquiere fuerza de mandato futuro. Y existe la vav de comparación (tal como lo primero, así lo segundo): "Agua fresca para el alma sedienta, y [así es] la buena nueva de tierra lejana", es decir, al igual que el agua fresca reconforta al alma cansada, del mismo modo lo hace una buena noticia venida de lejos. Igualmente: "Sobre Israel está Su majestad, y [así] Su fortaleza en las alturas".
El Malbim, por su parte, interpreta "mashbíaj" a partir de la raíz de alabanza y excelencia (shévaj). Aunque en su análisis filológico anotó el sentido de "apaciguar", al explicar el versículo afirma que la justicia es la que perfecciona y transmuta en provecho el estruendo de los mares y el tumulto de las naciones: por medio de la justicia se transformarán en algo positivo y cesarán de causar daño. El rugido de las aguas y la agitación de los pueblos son fuerzas destructivas por su naturaleza, pero cuando la justicia rige en la tierra, el mundo funciona con armonía y halla estabilidad. ¿Quién los conduce a la excelencia? La justicia. Puede entenderse que el texto encierra ambos matices en una misma palabra: "mashbíaj" apacigua y, al mismo tiempo, torna en alabanza y provecho. Por ello no escribió simplemente "mashkit" (acalla). Cuando reina la rectitud, el fragor de los mares y el alboroto de los pueblos se sosiegan, transformándose en bien y perdiendo su fuerza destructiva. Hasta aquí, concluye el Malbim, la respuesta divina a quienes rezan: si practican la justicia, serán librados de todas las aflicciones - tanto de los desastres naturales, simbolizados por el "estruendo de los mares", como de los males generados por el libre albedrío humano, representados por el "tumulto de las naciones" - y todo se tornará en bien y alabanza.
וַיִּירְאוּ יֹשְׁבֵי קְצָוֺת מֵאוֹתֹתֶיךָ מוֹצָאֵי בֹקֶר וָעֶרֶב תַּרְנִין׃ - Y temerán Tus señales los habitantes de los confines; haces cantar de júbilo las salidas de la mañana y de la tarde.
Rashí explica: "Haces cantar las salidas de la mañana y de la tarde" - Tú haces cantar para Ti a las criaturas, a los habitantes de los confines del mundo: por la mañana dicen "Yotzer hameorot" (Creador de las luminarias) y por la tarde "Hamaariv aravim" (Aquél que hace caer las tardes), cantan, agradecen y alaban a Hashem.
El Radak explica que aquí se viene a hablar de las maravillas del Creador, que el Santo, bendito sea, muestra cada día Sus prodigios a tal punto que las criaturas deben temerle, es decir, comprender que no hay otro gobernante sino el Santo, bendito sea. Y el ejemplo: Sus obras imponentes de día y de noche - la luna y las estrellas de noche, el sol de día - y a través de ellos "haces cantar", pues el ser humano experimenta alegría gracias a ellos. Pues ¿quién podría imaginar un mundo sin sol? ¡Y ay de un mundo sin luna! La existencia del sol y de la luna alegra el corazón de las criaturas.
Segunda explicación del Radak: "Haces cantar" - que ellos mismos entonan cánticos, como está escrito: "Cuando alababan juntas las estrellas del alba y se regocijaban todos los hijos de Dios". ¿Y quién los lleva a cantar? Hashem, Quien hace salir a las estrellas, al sol y a la luna; al hacerlos salir, Él los llena de regocijo para entonar alabanzas mientras gobiernan sobre el universo.
Y esto es lo que encontramos en el caso de Yehoshúa. Cuando Yehoshúa detuvo al sol y lo hizo callar, el asunto no fue sencillo: el sol no aceptaba. Decía: "En el momento en que salgo y brillo en el mundo, entono alabanzas a Hashem; mi propia salida es un canto y una alabanza ante Él. Y si ahora me haces detener, ¿quién alabará y glorificará a Hashem?". Yehoshúa le respondió que él cantaría en su lugar. Y esto es lo que dice el versículo: "Entonces habló Yehoshúa a Hashem el día en que Hashem entregó al emorí delante de los hijos de Israel, y dijo a la vista de Israel: 'Sol, deténte en Guivón, y tú, luna, en el valle de Ayalón'". ¿Y qué significa "Entonces habló"? Explica Rashí: entonó una alabanza en lugar del sol, es decir, en su reemplazo, porque le dijo al sol "deténte" - deténte de entonar alabanzas; pues todo el tiempo que está detenido, inmóvil y sin avanzar, no canta, ya que canta a lo largo de todo su recorrido. Y lo mismo ocurre aquí: "Haces cantar las salidas de la mañana y de la tarde" - al hacer salir las estrellas, el sol y la luna, Tú los llenas de júbilo para que entonen alabanzas.
La luna fue destinada a iluminar de noche, y no se puede comparar una noche de luna llena con una noche sin luna: a comienzos del mes uno sale afuera y ve oscuridad. Tzáhal (el ejército israelí) sabe esto muy bien y programa sus operaciones en función de ello: cuando desean no ser vistos, salen en noches sin luna. Sin embargo, el propósito principal de las luminarias está escrito explícitamente en la Torá: "para señales, y para festividades, y para días y años", y sólo después "y para iluminar". Iluminar es como un objetivo secundario, y el objetivo principal son las señales y las festividades. ¿Cómo se fijan las festividades? En base a la luna; sin ella no sabríamos cuándo cae cada fiesta. La luna asegura que cada año comience al renovarse el mes lunar, doce meses o trece. Y el sol asegura que estemos alineados con las estaciones del año, de modo que Pésaj siempre caiga en la primavera, y no nos ocurra lo que les sucede a los musulmanes, que se guían únicamente por la luna y su mes de Ramadán va recorriendo todas las estaciones del calendario.
Otra explicación del Radak: estos dos versículos tratan sobre la salida del exilio y están estrechamente vinculados. "El que calma el bramido de los mares" - Aquél que acalló el rugido del mar delante del pueblo de Israel cuando les abrió las aguas y los hizo cruzar en medio de él, es Quien calmará "el tumulto de las naciones" y acallará el bramido de los pueblos y su alboroto cuando llegue la redención. Y entonces "temerán Tus señales los habitantes de los confines" - así como temieron los habitantes de los confines ante las señales que hiciste en la partición del Mar Rojo, y se dijo: "Oyeron los pueblos y se estremecieron; el pavor se apoderó de los habitantes de Filistea", así será en el futuro cuando saques a Israel del exilio.
¿Y qué significa "Haces cantar las salidas de la mañana y de la tarde"? Otro prodigio que hiciste por ellos en la salida de Egipto, mañana y tarde: la columna de nube de día y la columna de fuego de noche delante del pueblo. Así harás con ellos también en el momento de la reunión de los exiliados, y entonces los habitantes de los confines temerán Tus señales, caerá temor sobre las naciones y liberarán a Israel. Y esto es lo que está dicho: "Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas" - que el Santo, bendito sea, hará por nosotros maravillas como las que hizo en aquel entonces. Y según las palabras de Jazal: Moshé es el primer redentor y es el último redentor, y Moshé sacará a los habitantes del desierto, resucitará a los muertos, los traerá de regreso y los introducirá en la Tierra de Israel. Resulta entonces que ambos versículos hablan sobre el carácter de la redención futura, que tendrá la misma magnitud que tuvo la primera redención.
El Malbim explica: ahora temerán de Tus señales los que habitan en los confines de la tierra, al ver que alegras las salidas de la mañana y de la tarde, es decir, el extremo oriental y el extremo occidental - ya que los puntos cardinales son los extremos. En todos los confines del mundo vieron las señales, y todos cantan a Tu Nombre y sienten reverencia ante Ti. ¿Y de qué señales se trata? De las lluvias que el Santo, bendito sea, hizo descender tras tres años de sequía, y de la justicia que Hashem aplicó cuando se ordenó tomar a los hijos de Shaúl, que eran hijos del rey, y cobrar de ellos por lo ocurrido a los guivonitas, que eran conversos arrastrados por conveniencia (guerim guerurim). Y en esto hubo una gran santificación del Nombre Divino (Kidush Hashem): la gente decía: miren esto, se trata de conversos que se unieron por conveniencia y, aun así, se castiga a los hijos del rey por haberlos perjudicado el rey. A raíz de esto, muchos vinieron y se convirtieron. Vieron las señales de Hashem y presenciaron cuánto valor se le otorga en Israel a cada ser humano: aun si fueron perjudicados conversos de este nivel, nadie dice "no es nada, se les puede ignorar", sino que se les da el lugar y la importancia que merecen. Y aunque la exigencia de los guivonitas fue una exigencia despiadada, de todos modos el Santo, bendito sea, cuidó también de su dignidad. Y mediante esto, "temerán Tus señales los habitantes de los confines": todos sentirán reverencia ante Ti y aprenderán una lección ética del modo en que Hashem conduce el mundo.
פָּקַדְתָּ הָאָרֶץ וַתְּשֹׁקְקֶהָ רַבַּת תַּעְשְׁרֶנָּה פֶּלֶג אֱלֹהִים מָלֵא מָיִם תָּכִין דְּגָנָם כִּי כֵן תְּכִינֶהָ׃ - Has visitado la tierra y la has regado, en gran manera la enriqueces; el arroyo de Dios está lleno de agua; preparas su grano, pues así la dispones.
Este versículo resulta difícil a primera vista, por lo que examinaremos las palabras de los comentaristas. Rashi explica: cuando deseas beneficiar a la tierra, Tú la visitas. "Vateshokekéha" (y la riegas) - la mayoría de los comentaristas lo interpretan en el sentido de regar (hashkaá), que Tú le das de beber. "Rabat taasheréna" (en gran manera la enriqueces) - la multiplicas y la enriqueces, ¿y en virtud de qué? "Péleg Elohim malé máyim" - de las corrientes de Dios que están colmadas de agua. Y mediante esto, "preparas su grano", el sustento de los habitantes de los confines de la tierra antes mencionados; "pues así la dispones", ya que de este modo les dejas preparado todo lo necesario.
El Radak menciona aquí el tema de la lluvia, que también forma parte de las maravillas de Dios. Así como mencionó los portentos de la salida de Egipto y dijo que en el futuro el Santo, bendito sea, obrará por nosotros cosas semejantes, del mismo modo menciona la lluvia, tal como Eliyahu se refirió a las cuestiones de la lluvia, y como aprendimos extensamente en el libro de Iyov sobre la gran alabanza del agua celestial: una bondad que el Creador realiza con el mundo al hacerla descender. Añade además que con ella Hashem juzga a los pueblos: "Pakadta" (has visitado) en el sentido de recordar o juzgar el pecado, pues a través de ella Hashem juzga las faltas humanas.
"Vateshokekéha", según el Radak, proviene de la idea de anhelo ardiente (hishtokekut), y la letra vav aquí indica una acción previa, como si dijera: visitaste la tierra después de que ella ya lo anhelaba intensamente. Decretaste un tiempo en el cual se le privó de lluvia, lo que despertó en ella una profunda sed de agua, y entonces, con Tu benevolencia, la visitaste. "Shokéket" expresa deseo vehementemente, como en "y hacia tu marido será tu deseo" (ve'el ishej teshukatej). Esto sirve de parábola para nuestra situación en el exilio: somos como una tierra sedienta que aguarda la salvación y la redención, anhelando la lluvia; y es entonces cuando el Santo, bendito sea, recuerda a Su Creación y hace descender la lluvia, aludiendo a la redención.
"Rabat taasheréna" - equivale a taashiréna (la enriqueces), del mismo modo que "vayidbeku" equivale a "vayadbeku" y "vayidrejú" a "vayadrijú". Tú la enriqueces mediante la lluvia. "Péleg Elohim malé máyim" - una vez que la tierra queda saciada, quedan de la lluvia grandes arroyos llenos de agua para abrevar al hombre y al animal; pues la lluvia, tras caer, forma arroyos, es decir, ríos de los cuales beben personas y bestias. ¿Y por qué se asocia aquí el Nombre de Dios? Según el principio que ya vimos: todo aquello que se desea enaltecer y magnificar se vincula al Nombre divino - "hareré El" (montañas imponentes), "marpeleyá", "ciudad grande para Dios" - denotando algo extraordinariamente poderoso, y así también "arroyo de Dios".
"Preparas su grano, pues así la dispones" - explica el Radak: después de saciar la tierra, esta germina, disponiendo así el grano y haciendo crecer la cosecha. Y "pues así la dispones" - significa que proteges los sembrados de cualquier daño, evitando que caigan sobre ellos el tizón o el añublo. Pues de lo contrario, ¿de qué habría servido la lluvia? Si cayera la lluvia y brotara el trigo, pero el tizón lo arruinara, nada se habría ganado. Más bien, Tú lo proteges para que no sufra merma, y de este modo quede listo para el sustento de los seres humanos.
El Malbim lo explica según su propia perspectiva: se refiere al período de los tres años de hambruna, tras los cuales el Santo, bendito sea, envió lluvia a raíz del merecido duelo en honor a Shaúl y la reparación concedida a los guivonim con sus descendientes. Es entonces cuando "has visitado la tierra" tras la escasez; "y la has regado" - vertiendo sobre ella lluvias de bendición; "en gran manera la enriqueces" - colmándola de abundancia, disponiendo así el grano para sus habitantes. ¿Y qué significa "pues así la dispones"? Que preparaste el curso de las cosas para que el alimento se produjera en volúmenes copiosos, con la provisión justa y suficiente para todos.
En el libro "Tehilot Maharits" hallamos una hermosa interpretación por vía de reméz. El Nombre Elohim manifiesta el atributo de rigor (midat hadín), razón por la cual los jueces terrenales también son llamados elohim. En cambio, el Nombre El (Kel) encarna el atributo de bondad y misericordia: "la bondad de Dios dura todo el día" (hésed El kol hayom), y figura en los trece atributos divinos: "Hashem, Hashem, El...". A esto se suma otra premisa: el agua representa las bondades (jasadim), mientras que el vino, por ser rojo, alude a los rigores (dinim), y por eso se lo suele templar y suavizar con agua. De igual modo, los cabalistas acostumbran acompañar el café negro con un vaso de agua, pues el negro se considera una degradación del rojo y representa los rigores, tomándose el agua para mitigarlos. Conforme a esto, la alusión encaja con precisión: "Péleg Elohim" - si tomas el Nombre Elohim y lo divides (péleg, dividir en porciones), surge de él el Nombre El; "lleno de agua" - colmado de bondades sin fin, ya que la esencia de El es pura bondad. Tal es el sentido de "el arroyo de Dios está lleno de agua".
En estos versículos pasamos de la súplica a la respuesta divina. "Dichoso aquel a quien escoges y acercas" es el elogio de quien tiene el mérito de recibir asistencia celestial para aferrarse a la Casa de Hashem y a Su santuario, pues sin la ayuda divina nadie puede sobreponerse a su inclinación. "Con cosas temibles en justicia nos responderás" enseña un principio supremo: en la justicia descansa la estabilidad del mundo; ella afirma las montañas con Su poder, aplaca el rugido de los mares y el estruendo de las naciones, sosegando tanto las adversidades de la naturaleza como los conflictos nacidos del libre albedrío. Y el suceso de los guivonim, donde Hashem tomó cuentas de la casa real por el daño infligido a conversos protegidos, generó una gran santificación de Su Nombre, haciendo que "temieran las señales los habitantes de los confines". Por último, "has visitado la tierra y la has regado": tras los años de sequía llegaron las lluvias propicias, y la tierra sedienta fue colmada de favor. Desde la óptica del Radak, todo ello constituye una figura y promesa de la redención venidera: así como Hashem dividió el mar y desplegó las columnas de nube y fuego de día y de noche al salir de Egipto, así volverá a actuar en nuestro favor al reunir a los dispersos, tal como está escrito: "Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas".