El libro de Tehilim, en el capítulo 65, comienza: "Al Vencedor, salmo de David, cántico". ¿Sobre qué fue dicho este salmo? El Malbim explica que se fundamenta en la bendición de las lluvias que concedió el Santo, bendito sea, tras la conocida hambruna que hubo en los días de David durante tres años, cuando intentaron comprender por qué había sobrevenido. Muy probablemente, dice el Malbim, el salmo también haya sido dicho sobre la hambruna misma. Sea como fuere, la interpretación del Malbim se apega a este tema a lo largo de todo el capítulo. El Radak, en cambio, explica que el salmo fue dicho sobre el exilio: hay aquí un anhelo y una expectativa de salir del exilio, y nosotros lo entonamos mientras nos encontramos en el galut.
לְךָ דֻמִיָּה תְהִלָּה אֱלֹהִים בְּצִיּוֹן וּלְךָ יְשֻׁלַּם נֶדֶר׃ - Para Ti el silencio es alabanza, oh Dios en Sión, y a Ti se te pagará el voto.
Casi todos los comentaristas explican: el silencio es alabanza para Ti. Rashi dice: no hay fin para Tu alabanza. Y tal como le dijo el Amorá a aquel alumno que abundaba en elogios: "¿Acaso terminaste todas las alabanzas de tu Amo?". El Grande, el Poderoso, el Temible, el Fuerte, el Venerado, etcétera: ¿acaso agotaste todas las alabanzas de Hashem? Y quien abunda en alabarlo no hace más que menoscabar, pues quien multiplica los elogios, por así decirlo, está diciendo "hasta aquí y nada más". Nosotros decimos únicamente lo que nos fue fijado por escrito y no agregamos sobre ello; mas si pretendiéramos decir todo lo que es posible decir, el silencio es alabanza. No tenemos posibilidad alguna de ensalzar y alabar conforme a Su valor, Su existencia y Su verdad, puesto que ni siquiera alcanzamos a comprender Su esencia y Su verdad, y todo elogio que uno exprese, en realidad, reduce y disminuye.
Esto se asemeja a una persona cuyas nociones sobre cuestiones de dinero son sumamente precarias, y viene a describir a un multimillonario: "¿Sabes cuánto dinero tiene? ¡Cientos de miles de dólares!". Y aquel magnate se siente ofendido por lo que dijiste sobre él: es billonario, ya dejó de contar porque no hay cifra, ¡y tú hablas de él en términos de cientos de miles! Has disminuido su valor.
El Rambam en la Guía de los Perplejos (Moré Nevujim) escribe esto explícitamente: el significado del silencio es que, en relación con Él, el silencio constituye la alabanza, dado que todo lo que digamos con la intención de ensalzar y alabar contiene algún defecto y error con respecto a Su grandeza. E incluso la fórmula "el Dios grande, poderoso y temible", de no haberla dicho Moshé Rabenu en la Torá y de no haber venido los Hombres de la Gran Asamblea (Anshé Kenéset HaGuedolá) a establecerla para la plegaria, no podríamos pronunciarla. Pues también sobre esto cabe preguntar: si el silencio es alabanza, ¿por qué decimos "el Grande, el Poderoso y el Temible"? La respuesta es que, si no estuviese escrito en la Torá y los Hombres de la Gran Asamblea no nos hubiesen instituido este texto, jamás lo diríamos; y con mayor razón está prohibido añadir sobre ellos. Y ya advirtió Shelomó: "Porque Dios está en los cielos y tú sobre la tierra, por tanto, sean pocas tus palabras". ¿Qué puedes llegar a comprender de la Divinidad? Todo lo que alabes y ensalces está condicionado por la pequeñez de tu intelecto y de tu entendimiento; por ello, en verdad el silencio es alabanza: el silencio en sí mismo es la mayor alabanza al Creador, bendito sea.
Rashi explica que "Dios en Sión" significa Dios que mora en Sión. Además, cita un Midrash de nuestros Sabios: a Ti, Hashem, Te corresponde la alabanza por haber guardado silencio y haber callado ante lo que Tu enemigo hizo en Sión. Los enemigos entraron, arruinaron, destruyeron e hicieron abominaciones, rasgaron el velo del Santuario (el Parójet), metieron a una mujer en el Santo de los Santos (Kódesh HaKodashim) e hicieron lo que hicieron. ¿Quién puede presenciar todo esto y quedarse callado? Y el Santo, bendito sea, ve y guarda silencio. Nosotros no somos capaces de callar cuando vemos algo que nos indigna, y Hashem calla. Resulta entonces que la alabanza a Hashem, bendito sea, es precisamente por ese silencio, por no haberse cobrado retribución de aquellas naciones de manera inmediata.
El Alshij Hakadash dice que el rey David se presenta, por así decirlo, enumerando tres cosas que le resultaban asombrosas. La primera: de acuerdo con Tu excelsitud, el silencio es la verdadera alabanza; siendo así, ¿por qué Hashem nos ordenó ponernos de pie y rezar ante Él? Al fin y al cabo, no tenemos comprensión de la Divinidad y no sabemos en absoluto cómo expresar Su alabanza. La segunda: "Dios en Sión", ¿acaso el Dios infinito, sobre Quien Shelomó proclamó: "He aquí que los cielos y los cielos de los cielos no Te pueden contener", consentirá en morar en una casa de cedro aquí abajo? "¿Acaso en verdad Dios morará sobre la tierra?". Y la tercera: "Y a Ti se te pagará el voto", a Aquel de Quien todo es Suyo, ¿cómo se le pagará un voto tomado de lo Suyo? Cuando digo: "Amo del Universo, he aquí que prometo dar tal o cual cosa", el Santo, bendito sea, podría responderme: "Da de lo tuyo, ¿por qué me das de lo Mío?". Y en verdad, ¿qué poseo de mi propiedad? Absolutamente nada.
No se trata de preguntas que aguardan una respuesta, sino de asombros: mira qué prodigioso, qué asombroso es que el Santo, bendito sea, Cuyas alabanzas son infinitas, me haya ordenado rezar en mi propio lenguaje y en la forma que conozco. Asimismo es asombroso que, a pesar de que los cielos de los cielos no pueden contenerlo, Él more en Sión. Y asimismo es admirable que hagamos votos y se los paguemos a Hashem, ¿y del bolsillo de quién? Del propio Santo, bendito sea. Es como un niño que le dice a su padre: "Papá, no te preocupes, yo te pagaré por lo que rompí", y va directo al bolsillo de su padre, saca unas monedas de allí y le dice: "Toma, aquí tienes". Así hacemos nosotros. Y todos estos son motivos de asombro ante la inmensa grandeza del Creador, bendito sea.
El Radak, según cuya postura este salmo fue compuesto sobre el exilio, interpreta «dumiah» como expresión de anhelo y esperanza - semejante a «diminu Elokim jasdeja» (hemos aguardado, oh Dios, Tu benevolencia), cuyo sentido es: anhelamos y aguardamos Tu misericordia. Y proviene asimismo de la raíz «damam» (callar, aguardar): «dumu ad higuienu aleijem» (aguarden en silencio hasta que lleguemos a ustedes) - permanezcan callados, en silencio, y esperen; «aj LeElokim domi nafshí» (solo para Dios calla en calma, alma mía) - permanece silenciosa y anhelante. Y así también: «Leja dumiah tehilah» (Para Ti la alabanza aguarda en silencio): la alabanza misma anhela y aguarda en silencio - ¿cuándo estarás ya, Hashem, en Sion y mereceremos alabarte y glorificarte?, ¿cuándo mereceremos ver la reunión de los exiliados? «Uleja yeshulam néder» (y a Ti se te pagará el voto) - y entonces se pagarán también los votos. Todos los votos que el pueblo de Israel formula en su exilio, prometiendo que cuando Hashem nos redima Lo serviremos y ofreceremos sacrificios: cuando estés como «Elokim betzión» (Dios en Sion), entonces se cumplirán allí, en el Bet Hamikdash. ¿Y por qué se especifica precisamente «en Sion»? Porque allí radicaba la mayor parte de la alabanza: en el Bet Hamikdash cantaban con cánticos, arpas y laúdes, y alababan a Hashem. Por eso la alabanza aguarda en silencio y espera el momento en que Hashem more en Sion y merezcamos alabarlo como corresponde.
Lo que dijimos acerca de que no se debe abundar en la alabanza del Creador (Hamakom), pues todo lo que agregues resultará insuficiente, fue dicho cuando alguien pretende fijar sus palabras como parte de la tefilá establecida, como aquel discípulo que añadió en el rezo: «el Dios grande, poderoso, temible, fuerte...» y demás epítetos dentro del texto de la plegaria. Sin embargo, si una persona desea dirigirse a Hashem con sus propias palabras y en su propio idioma para alabarlo y glorificarlo, esto no aplica. No hay aquí una prohibición de pronunciar alabanzas a Hashem, sino la prohibición de fijarlo como una fórmula litúrgica obligatoria, como diciendo: «esto es todo, así debe decirse y nada más». Pero a quien viene a hablar con su propio lenguaje, ciertamente no se le dice: «¿acaso ya terminaste de enumerar todas las alabanzas de tu Amo?», puesto que todo lo que dice es según su propio alcance y su manera subjetiva de percibir la realidad.
El Radak cita además a partir del Midrash: David dijo: «Leja dumiah tehilah» - ¿cómo puedes callar? ¡Todos te dan gloria y Tú guardas silencio, callando en Sion! Como está escrito: «Alzaron la voz en la Casa de Hashem como en día de fiesta». ¿Y qué voz era esa? Que dijeron: «Nuestra mano fue ensalzada y no fue Hashem quien hizo todo esto», y dijeron: «¿Dónde está su Dios, la roca en quien se refugiaban?». ¡Ellos alzaron la voz y Tú permaneces en silencio! Este es el asombro del rey David ante cómo el Santo, bendito sea, es paciente y contiene Su ira - en el mismo sentido que mencionó Rashí. Pues los enemigos levantaron la voz en la Casa de Hashem contra Él, como diciendo: «hemos vencido al Santo bendito sea», «nuestra mano fue ensalzada y no fue Hashem quien hizo todo esto» - una voz de herejía, «¿dónde está su Dios, la roca en quien se refugiaban?», herejía absoluta. Y si es así, Amo del Universo, ¿cómo puedes guardar silencio?
El Malbim explica la alabanza como una entidad abstracta y, fiel a su estilo en muchos pasajes de los Profetas, le confiere una suerte de personificación: la alabanza es como un ser que se presenta erguido ante Ti, en silencio, como si no tuviera palabras en su boca. ¡Y pensar que toda la esencia de la alabanza radica en el habla: en elogiar y glorificar! Y no obstante, permanece ante Ti callada. El significado de esto es que el hecho mismo de que no haya límite posible para alabarte constituye en sí mismo la mayor alabanza. ¿Cuál es la verdadera alabanza? Guardar silencio. Elevado por sobre toda bendición y cántico.
«Uleja yeshulam néder» (y a Ti se te pagará el voto) - ¿cuál es el mérito o elogio que encierra esto? El Malbim lo explica de manera maravillosa: un voto siempre se formula bajo condición - «si haces esto por mí, te daré tal o cual cosa» -, y su propósito es asegurar que la petición se cumpla, pues de lo contrario no pagaré lo prometido. No obstante, frente al Santo, bendito sea, no cabe concebir un «si no lo hiciere», pues es indudable que Hashem actuará. Por lo tanto, «a Ti se te pagará el voto» de inmediato: se puede pagar por anticipado, incluso antes de que la condición se haya cumplido, porque es seguro que la salvación llegará y Hashem está presto para responder a todos los que Lo buscan.
Otro comentarista explica: «Leja dumiah tehilah Elokim betzión» - cuando eras Dios en Sion, es decir, cuando el Santo, bendito sea, residía en el Bet Hamikdash y Su Presencia Divina (Shejiná) era evidente, no había necesidad de alabanzas verbales, pues allí se ofrecían sacrificios. La plegaria fue establecida para que todos rezaran en cualquier lugar precisamente cuando se dio la realidad en que ya no teníamos sacrificios, como dice el versículo: «y compensaremos los toros con el rezo de nuestros labios». Pero allí en el Templo, el silencio era la alabanza, dado que los sacrificios mismos constituían la plegaria - los sacrificios suplían a la tefilá, o la tefilá reemplaza a los sacrificios. Hoy en día, en el exilio, son justamente la plegaria y el clamor los que constituyen la alabanza; mientras que cuando Dios está en Sion, el silencio es la alabanza, pues los sacrificios expían y logran reconciliación sin necesidad de que el hombre deba pararse a suplicar.
La Guemará en Eruvín explica el versículo "Para Ti el silencio es alabanza, y a Ti se pagará el voto": cuando un ser de carne y hueso es condenado a muerte por el reino terrenal, le colocan un anzuelo en la boca para que no maldiga al rey - pues de todos modos va a ser ejecutado y ¿qué más podrían hacerle?, siendo esta su oportunidad para maldecir al rey por cuya causa marcha al patíbulo, y por ello le cierran la boca. Pero un hombre que se hace pasible de muerte ante el Santo, bendito sea, calla: "Para Ti el silencio". Y no solo calla, sino que además Le alaba, como se dice: "alabanza". Y más aún, se considera a sí mismo como quien ofrece un sacrificio, como se dice: "y a Ti se pagará el voto".
Y ciertamente está escrito que quien tiene el mérito de morir por Kidush Hashem (santificación del Nombre divino) es considerado una ofrenda ante Hashem bendito, y este es el nivel más elevado al que una persona puede aspirar. Se cuenta sobre el Gaón de Vilna (el Gra) que durante toda su vida anheló morir por Kidush Hashem, y lo mismo sobre el Beit Yosef, a quien el ángel Maguid le anunció que tendría ese mérito, aunque finalmente no se dio - y cabe profundizar en la razón, pero en todo caso vemos que esa era su aspiración. Asimismo se relata sobre el Gra que cuando descubrieron al conde Potocki y lo llevaban a la hoguera, el Gra le ofreció revelarle un Nombre sagrado mediante el cual salvarse. El conde le respondió: "Tengo el mérito de ser una ofrenda, de ascender y morir por Kidush Hashem, aquello que anhelaron todas las generaciones, ¿y ahora voy a pronunciar un Nombre sagrado para salvarme? Pues así decía Rabí Akiva: toda mi vida me afligí pensando cuándo llegaría a mis manos esta oportunidad para poder cumplirla". Y el conde Potocki marchó entonando cánticos hacia el horno ardiente. Resulta, pues, que no solo hubo "Para Ti el silencio", sino además "alabanza" - glorificando y ensalzando a Hashem; y no solo eso, sino "a Ti se pagará el voto" - sintiendo además el mérito supremo de entregar un sacrificio, pues ¿qué hay más excelso que ofrecerse a sí mismo en holocausto a Hashem?
שֹׁמֵעַ תְּפִלָּה עָדֶיךָ כָּל בָּשָׂר יָבֹאוּ׃ - Tú que escuchas la oración, a Ti vendrá toda carne.
El Radak continúa con su línea explicativa: después de "Dios en Tzión", expresión que alude a la redención futura, allí se revelará como "Tú que escuchas la oración". Puesto que en el exilio se lamenta: "obstruyó mi oración", y nuestros Sabios enseñan que desde el día en que se destruyó el Beit Hamikdash se interpuso una muralla de hierro entre nosotros y nuestro Padre celestial; claman y no reciben respuesta. Mas cuando el pueblo de Israel retorne al Beit Hamikdash, "Dios en Tzión", volverá a manifestarse como Quien escucha la oración y allí Hashem oirá sus súplicas. Y entonces, "a Ti vendrá toda carne", tal como está escrito: "Vendrá toda carne a postrarse ante Mí, dijo Hashem" - no solamente el pueblo de Israel, sino también las naciones del mundo, que se asirán del manto de un judío diciéndole: subamos a la Casa de Hashem; y todos reconocerán la soberanía del Creador.
Decía Rabí Yerujam de Mir sobre lo que recitamos en las oraciones de Rosh Hashaná: "Y sepa toda obra que Tú la hiciste, y comprenda toda criatura que Tú la creaste, y proclame todo aquel que tiene hálito en su nariz: Hashem, Dios de Israel, reina, y Su reinado sobre todo domina" - no podrá decirse que Su reinado domina sobre todo si todavía queda algún bosquimano en una selva remota que ignore a Hashem. "Su reinado sobre todo domina" implica necesariamente que cada obra y cada criatura sabrá que Tú la hiciste, y todo ser que aliente comprenderá que Hashem, Dios de Israel, es Rey. Entonces se cumplirá plenamente: "Y Hashem será Rey sobre toda la tierra", y esa será la revelación completa y definitiva: "a Ti vendrá toda carne".
El Malbim añade una distinción fundamental: a diferencia de un rey terrenal, a quien cuando se le quiere solicitar algo no se acude a él de forma directa sino a través de sus ministros, ante Ti, Amo del universo, Tú mismo escuchas la oración, de tal modo que "hacia Ti", directamente ante Ti, acudirá toda carne. No se despide a nadie diciendo: "diríjase a tal funcionario, mi secretario le atenderá". En el ámbito humano muchas veces resulta imposible llegar al ministro y menos aún al monarca, pero aquí, a Ti vendrá toda carne.
Por esta razón, en todas nuestras oraciones acudimos única y exclusivamente a Él, bendito sea - ni a un ángel, ni a un serafín, ni a un emisario ni a ninguna otra entidad creada. Este fue precisamente el extravío de las generaciones iniciales, tal como expone el Rambam: pensaron erróneamente que Hashem es tan excelso que nadie se atrevería a presentarse ante un rey de manera directa, sino a través de sus príncipes y dignatarios. Por ello comenzaron a dirigir sus plegarias a través del sol, la luna y los demás agentes del cosmos, concibiéndolos como mediadores que elevarían las peticiones ante Él o por medio de los cuales descendería la ayuda divina. Sin embargo, las generaciones venideras convirtieron a estos astros en el objeto central de su culto, postrándose ante ellos como un fin supremo y atribuyéndoles potestad independiente. En sus templos fijaban representaciones del sol y asumieron que el sol mismo era una deidad. Así se originó la idolatría en la época de Enosh. Pero ante el Santo, bendito sea: a Ti vendrá toda carne; la oración se eleva siempre en línea directa a Hashem bendito.
Este mismo principio rige en las tumbas de los tzadikim: bajo ninguna circunstancia debe una persona exclamar "Rabí Shimón, sálvame" o "Rabenu, rescátame". De ningún modo. Ni Rabenu es quien salva ni Rabí Shimón es quien concede la salvación. Lo correcto es decir: "Amo del universo, sálvame por el mérito del justo que reposa en este lugar"; o bien solicitar al tzadik que interceda y ruegue por él ante Hashem para que el Creador lo auxilie, actuando como defensor (melitz yósher). Pero atribuirle al tzadik la capacidad diciéndole "sálvame tú", jamás. No recurrimos a fuerza alguna que no sea Hashem bendito. Por ello advertimos que todos los sacrificios prescritos en la Torá debían ser "únicamente para Hashem solo" - no existe ofrenda alguna en la que se invoque el Nombre Elokim, sino exclusivamente el Nombre Havayá (el Tetragrámaton), que designa Su Esencia singular, mientras que Elokim alude a las diversas fuerzas de la naturaleza. Si bien todas las fuerzas emanan de Él, está prescrito: "Quien sacrifique a otros dioses será exterminado, salvo únicamente a Hashem solo", pues atribuir salvación a cualquier intermediario equivale a tomar a un simple servidor y conferirle rango de soberano.
Y si alguien preguntara: ¿por qué motivo no habríamos de dirigirnos a Hashem del modo habitual ante cualquier soberano excelso, por medio de sus oficiales? La respuesta es sumamente clara y se comprende mediante una parábola. Imaginemos que el rey en persona se encuentra presente y a su lado está parado un subalterno; de pronto, alguien se acerca a dicho empleado y le suplica: "Hazme un favor, resuélveme este problema", mientras el rey observa a escasos pasos. Al instante el subalterno respondería: "¡Pero si el propio monarca está aquí presente! Yo me hago a un lado; acércate y háblale a él directamente, ¿por qué recurres a mí como si yo tuviera potestad?". Tratándose del Santo, bendito sea, Su presencia abarca todo lugar y todo instante; cuando me pongo de pie en oración ante Él, Él está inmediatamente conmigo. ¿Acaso delante de Su propia presencia voy a volver el rostro para pedirle a un emisario? No existe mayor ofensa que esa. Es justamente lo contrario de la limitación terrenal, donde la lejanía del rey obliga a tratar con el empleado. ¡Aquí el Rey del universo está junto a ti, y resultaría absurdo esquivarlo diciendo: "Hazte a un lado, Majestad, que necesito pedirle ayuda a tu servidor"! Por lo tanto, dado que el Santo, bendito sea, se halla cercano a todo el que Lo invoca con sinceridad: "Tú que escuchas la oración, a Ti vendrá toda carne". ¿Qué sentido tendría acudir a intermediarios cuando Hashem mismo está aquí con nosotros?
¿Y cuál es el sentido específico de estas palabras dentro del contexto del salmo? Explica el Malbim: Tú, Hashem, eres el único que atiende esta súplica concreta, y dicha petición es el clamor por el agua. El pueblo ha cumplido los votos prometidos y ahora implora el descenso de las lluvias, dado que este cántico fue compuesto en torno a esa necesidad vital. Por ello elevan su ruego diciendo: Amo del universo, concédenos la salvación y bendícenos con las lluvias que con tanta esperanza aguardamos.
דִּבְרֵי עֲוֺנֹת גָּבְרוּ מֶנִּי פְּשָׁעֵינוּ אַתָּה תְכַפְּרֵם׃ - Las palabras de iniquidad prevalecieron sobre mí; en cuanto a nuestras transgresiones, Tú las expiarás.
Rashi explica: Las iniquidades prevalecieron sobre mí, y no podemos alcanzar a ordenarlas delante de Ti una por una ni a enumerarlas, pues son muchas. Por eso nos dirigimos a Ti de manera general y decimos "nuestras transgresiones, Tú las expiarás" - expía todas las transgresiones juntas.
El Radak repara en la variación del lenguaje: "prevalecieron sobre mí" en singular, mientras que "nuestras transgresiones, Tú las expiarás" está en plural. Y según su postura de que todo el salmo alude a los hijos del exilio y a la espera de la redención, se trata aquí tanto del plano individual como del colectivo: las iniquidades que prevalecieron sobre mí como individuo, y también las transgresiones de toda la comunidad; a ellas también las expiarás, pues fueron las que prolongaron nuestro tiempo en el exilio. ¿Y por qué "Tú las expiarás"? Porque solo Tú perdonas, tal como está escrito: "Pues Contigo está el perdón". No tenemos rey que indulte y perdone fuera de Ti, y el indulto y el perdón no son algo que se le pueda pedir a ningún otro.
El Malbim, según su enfoque de que todo el capítulo trata de la situación en la que cesaron las lluvias en los días de David debido al pecado de no haber despedido en duelo a Saúl como correspondía, explica que esta fue la fórmula de plegaria con la que oraron entonces durante la sequía. Y nuevamente, como es su costumbre, lo abstracto cobra una personificación: las iniquidades mismas hablan. Las iniquidades prevalecieron sobre mí: son más fuertes que el ser humano y él no puede sobreponerse a ellas, por lo que ellas mismas intercederán y hablarán delante de Hashem diciendo "nuestras transgresiones, Tú las expiarás". ¿Y cuál es la petición? Dado que las iniquidades superan las fuerzas del hombre, al resultarle naturalmente difícil dominar a la inclinación arraigada en él, es como si dijera: ni siquiera tengo fuerzas para pedir, pero las iniquidades, que son más fuertes que yo, pedirán que expíes nuestras transgresiones, pues Tú sabes que la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud.
El comienzo del salmo nos enseña el principio fundamental del estar de pie ante el Creador: "Para Ti el silencio es alabanza" - el silencio mismo es la alabanza, ya que toda exaltación responde a la pequeñez de nuestra comprensión, y quien abunda en palabras no hace más que restar; y sin embargo, Hashem nos ordenó rezar en nuestro propio lenguaje, e incluso mora en Tzion, e incluso recibe votos de lo que ya Le pertenece: tres maravillas acerca de Su grandeza. Incluso quien ha sido condenado a muerte guarda silencio y alaba, semejante a quien ofrece un sacrificio. "Oyes la plegaria" - no hay intermediarios entre nosotros y Él: ni sol ni luna, ni ángel ni tzadik, sino solo Él, pues el Rey está de pie aquí, junto a nosotros. Y "las palabras de iniquidad prevalecieron sobre mí" - un reconocimiento de que carecemos de fuerza ante la inclinación negativa, y una súplica para que solo Él, sabiendo que la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud, expíe nuestras transgresiones.