Introducción
En esta parte del salmo, David HaMélej resume el gran mensaje del capítulo: la verdadera confianza reside únicamente en HaKadosh Baruj Hu. Tras haber advertido contra confiar en los seres humanos y en su vanidad, se dirige hacia las riquezas mismas - y en especial hacia el dinero que no proviene de manera íntegra - y enseña que en él no hay subsistencia alguna ni protección. De allí se eleva hacia el gran principio: hay juicio y hay Juez, y HaKadosh Baruj Hu retribuye a cada uno según sus obras.
"No confiéis en la opresión ni en el despojo" - ¿Cuál es la diferencia entre óshek y guézel?
אַל־תִּבְטְחוּ בְעֹשֶׁק וּבְגָזֵל אַל־תֶּהְבָּלוּ חַיִל כִּי יָנוּב אַל־תָּשִׁיתוּ לֵב׃ - No confiéis en la opresión ni os envanezcáis con el despojo; si aumentan las riquezas, no pongáis en ellas el corazón.
"Óshek" (opresión o retención indebida) es el dinero de tu prójimo que ha llegado a tus manos y no se lo devuelves: un préstamo que retienes, el salario de un empleado que no pagas a tiempo. Este es el lenguaje exacto de la Torá: "No oprimirás el salario del jornalero". "Guézel" (robo o despojo), en cambio, consiste en ir y arrebatar por la fuerza. En términos sencillos: retener indebidamente es guardar en mi poder lo que es tuyo; despojar es ir activamente a quitártelo.
Y el Radak formula aquí una advertencia muy severa: "Y en la mayor parte del dinero de los hombres hay algo de estos caminos". Alguien podría pensar: Dios no lo permita, ¡¿cómo se le ocurre?! Si yo no voy por ahí robando. Sin embargo, si examina minuciosamente sus acciones cotidianas, descubrirá múltiples situaciones en las que existe sospecha de guézel o de óshek - toda clase de circunstancias en las que una persona debía pagar y no lo hizo, hallándose entonces ante un grave problema ético y espiritual.
Veamos un ejemplo: alguien compra fiado en la tienda de comestibles del barrio. A los dueños de los comercios realmente no les agrada esto, y te dicen con justa razón: "Señor, estoy con un sobregiro enorme en el banco porque los vecinos me tratan como si fuera un guemaj (fondo de beneficencia). Uno se lleva mercancía a crédito, el otro también, mientras que yo debo pagar puntualmente a mis distribuidores, y la deuda de aquel cliente se arrastra ya desde hace cuatro meses". ¿Y quién absorbe los intereses bancarios? El comerciante. ¿Y qué hay de la falta de robo?
El Rav Zilberstein contó el caso de un almacenero que se vio forzado a cerrar su negocio. ¿Qué ocurrió? Cuando un cliente acumula una deuda tan alta que el dueño se ve obligado a decirle con delicadeza: "Estimado señor, ¿qué hay del pago?", aquel comprador no vuelve a aparecer. La deuda queda impaga y el cliente se pierde. Así quebró la tienda. El Rav Zilberstein clamó conmovido: la gente es consciente de que alimentar a un hijo con comida no kasher daña su alma y lo conduce, Dios no lo permita, hacia rumbos muy oscuros. Toma entonces en cuenta lo siguiente: cuando alimentas a tus hijos con comida comprada con dinero obtenido indebidamente, es espiritualmente equivalente a suministrarles veneno. Es exactamente lo mismo que haberles dado carne de cerdo. ¿Cuál es la diferencia? Comer cerdo es una transgresión de la Torá (lav), y robar es igualmente una transgresión de la Torá. Les diste de comer algo prohibido, y todo lo prohibido repercute negativamente sobre el alma - sobre la tuya y sobre la de tus hijos.
Por lo tanto, la persona debe tomar plena conciencia de que el robo es una falta en la que cualquiera puede llegar a tropezar inadvertidamente. Por ello enseña el versículo: las posesiones materiales carecen de permanencia real, no pongas tu seguridad en ellas. "No confiéis en la opresión ni en el despojo": en bienes mal habidos es imposible confiar, no creas jamás que gracias a ellos te salvarás de la aflicción; y ante ellos "no os envanezcáis", pues semejante confianza no es más que una vana ilusión.
Por qué el robo encabeza las acusaciones celestiales
Nuestros Sabios enseñaron que el robo es el pecado que encabeza las acusaciones en el tribunal celestial, y cabe preguntarse: ¿por qué precisamente este delito? Además, el profeta declara: "Quien acumula riquezas pero no con rectitud, en la mitad de sus días lo dejará". ¿Por qué motivo se decretó específicamente sobre las riquezas injustas que su poseedor fallezca a la mitad de su vida?
En el pasado relatamos el caso de un hombre acaudalado que acudió ante el Jafetz Jaim y le comentó: "Respetado Rabino, usted siempre insiste en que uno debe temer que la rueda de la fortuna gire en su contra. Sin embargo, yo poseo propiedades diversificadas en África y en Rusia: cuando un mercado desciende, el otro asciende, y cuando aquel sube, este baja; es imposible que la rueda gire en mi contra". El Jafetz Jaim le respondió con serenidad: "Está escrito 'en la mitad de sus días lo dejará', pero el texto no aclara quién deja a quién. Es perfectamente posible que sea el hombre quien abandone sus cuantiosas riquezas y parta de este mundo en la mitad de sus días, Dios no lo permita". El hombre quedó aterrado y exclamó: "¡Dios libre y guarde! Que no salga inadvertencia de los labios de una autoridad; que el Rab no pronuncie tales palabras".
Los Ajaronim traen una explicación maravillosa. Observemos: cuando sobre una persona recae un juicio riguroso, ¿qué hace el Santo, bendito sea? "El Creador de las almas no atenta primero contra las almas", sino que al principio toma sus bienes. Por ello al dinero en hebreo se le llama "damim" (que también significa sangre), porque una sangre toca a otra sangre. El dinero representa sangre, y el cuerpo y el alma del ser humano son sangre; entonces Hashem toma esta sangre a cambio de aquella. De hecho, hay personas con quienes se percibe que sacarles dinero es literalmente como sacarles sangre, como si se les cortara una mano.
Resulta de aquí que nuestro dinero sirve de expiación para nosotros y puede prolongar la vida del hombre: aquí sufre un daño, allá una pérdida, y en virtud de ello alcanza larga vida. ¡Pero todo esto con la condición de que el dinero sea propio! Entonces el Santo, bendito sea, puede tomar tu dinero a cambio de tu vida. Pero si el dinero pertenece a otro y hay despojo en tus manos, Hashem dice: "¿Qué he de tomar? ¿Acaso tomaré el dinero de Reubén que está en manos de Shimón para que sirva de expiación por Shimón? No es tu dinero; es el dinero de Reubén que le arrebataste". Ese dinero no puede servir de expiación. Y a esto se refiere el versículo: "Quien hace riquezas pero no con justicia" - no hay alternativa: "a la mitad de sus días lo dejará", la persona parte de este mundo a la mitad de su vida, porque no es posible tomar ese dinero a cambio de su alma.
Esta es también la razón por la cual el robo acusa en primer lugar: cuando el pecado del robo reclama, no se puede cobrar a la persona tomándole su dinero, ya que ese dinero no le pertenece. Por eso el robo cobra su castigo de inmediato en la persona misma. Y a esto alude: "No confíen en la extorsión ni se envanezcan con el robo" - no pienses: "Confiaré en el dinero que arrebaté y retuve injustamente, gracias a él me salvaré de la angustia, daré de él tzedaká y me servirá de escudo". Dice el versículo: no confíes, es vanidad, no es tu dinero, y esa confianza es pura ilusión.
"Si las riquezas fructifican, no pongan en ellas el corazón"
"Si las riquezas fructifican" - incluso si ves que el dinero se multiplica ("yanub", de la raíz de rendimiento o fruto, es decir, que crece), no le prestes atención. ¿Por qué? Porque, tal como dijimos, este dinero no perdurará; proviene del robo y carece de permanencia.
El Malbim explica: el robo, que es pura vanidad, es peor que la extorsión o retención indebida, tal como explicamos: en la retención indebida me quedo con dinero tuyo que ya estaba en mi poder, mientras que en el robo voy activamente y te lo quito. Y continúa: aun si ves a un hombre que robó y prosperó en sus negocios - "mira qué frutos rinde, cómo gana con el dinero arrebatado" -, "no pongan en ello el corazón". No le prestes atención, pues esa prosperidad no perdura ni tiene continuidad.
"Una vez habló Dios, dos cosas he oído"
אַחַת דִּבֶּר אֱלֹהִים שְׁתַּיִם־זוּ שָׁמָעְתִּי כִּי עֹז לֵאלֹהִים׃ - Una vez habló Dios, dos cosas he oído: que el poder pertenece a Dios.
וּלְךָ־אֲדֹנָי חָסֶד כִּי־אַתָּה תְשַׁלֵּם לְאִישׁ כְּמַעֲשֵׂהוּ׃ - Y Tuya, Señor, es la bondad, pues Tú retribuyes a cada hombre según sus obras.
Rashi explica: "Una vez habló Dios" - una sola declaración, y de ella escuché dos asuntos. ¿Y cuáles son esos dos? El primero: "que el poder pertenece a Dios" - Tú posees, Hashem, el poder, la fuerza y la potestad para retribuir a cada hombre según sus obras, refiriéndose a sus malas acciones. Si una persona obra mal, Hashem tiene el poder de cobrar retribución de ella, y por eso se emplea el Nombre "Elohim", que denota riguroso juicio. Y el segundo asunto: "y Tuya, Señor, es la bondad" - Tú actúas con benevolencia y otorgas el bien, que es la recompensa. Tenemos aquí dos principios: castigo y beneficencia.
¿Y de dónde escuchamos ambos en una sola declaración? Rashi explica que esto proviene del segundo de los Diez Mandamientos, donde se dice: "cobra la iniquidad de los padres" y "hace bondad por millares". "Cobra la iniquidad" alude a castigar al hombre y hacerle rendir cuentas por su pecado, y esto corresponde a "que el poder pertenece a Dios". Y "guarda bondad" corresponde a "y Tuya, Señor, es la bondad", pues Tú obras con bondad con el hombre y le otorgas su recompensa por las mitzvot que cumplió. Por ello, dice el rey David: estoy seguro de que Hashem recompensará a los justos y traerá retribución sobre los malvados, porque "una vez habló Dios" - una sola declaración, el segundo mandamiento -, y "dos cosas he oído": aprendimos de allí dos asuntos, cobrar retribución de los malvados y conceder buena recompensa a los justos. Y esto, señala Rashi, lo aprendió de la enseñanza de Rabí Moshé HaDarshán. Asimismo, nuestros Sabios interpretaron esto respecto a "Zajor" y "Shamor", tal como mencionaremos en la explicación del Radak.
La explicación del Radak: el sentido llano del texto
El Radak explica según el sentido literal: Dios habló una y dos veces, es decir, en repetidas ocasiones, en múltiples oportunidades. No se refiere exactamente a dos veces numéricas, sino a la manera en que una persona dice "hablé con él una y dos veces" queriendo decir tres o cuatro veces. Y así también lo escuchamos de boca de los profetas. ¿Y qué es lo que se repite una y otra vez? "Que el poder pertenece a Dios" - la verdadera fuerza le pertenece únicamente a Hashem bendito sea. Y esto es una continuación directa de lo dicho anteriormente: "No confiéis en la opresión ni en el despojo", y de lo afirmado antes: "Confiad en Él en todo momento": confía únicamente en Hashem bendito sea, porque la fuerza y el poder son solo Suyos, y no hay poder fuera de Él. Esto lo escuchamos de boca de los profetas una y otra vez. Y añade el Radak: existen otras explicaciones por vía del drash (la exégesis rabínica), pero no corresponden al tema central del salmo.
Las interpretaciones por la vía del drash
Y ahora el Radak cita las interpretaciones del Midrash: "Una vez habló Dios" - esta es la Torá; "dos veces escuché esto" - que la escuchamos dos veces: de boca del Todopoderoso y de boca de Moshé Rabenu.
Asimismo explicaron nuestros Sabios: "Una vez habló Dios" - esto alude a "Zajor" (recuerda) y "Shamor" (guarda), un solo precepto divino que escuchamos de manera doble, pues "Zajor y Shamor fueron pronunciados en una sola locución". ¿Y cuál es la prueba? La entrega de la Torá ocurrió en una única ocasión, en el mes de Siván, y allí se manifestó la revelación divina de "Yo soy Hashem tu Dios" (y hay quienes dicen que las segundas tablas fueron como una entrega adicional de la Torá, pero según el entendimiento llano se trató de un único acontecimiento). Siendo así, ¿cómo es posible que en los Diez Mandamientos de la parashá Itró esté escrito "Recuerda el día de Shabat" y en los Diez Mandamientos de la parashá Vaetjanán esté escrito "Guarda el día de Shabat"? La respuesta es que Zajor y Shamor fueron pronunciados en una sola locución.
¿Y cuál es su significado? "Shamor" (guarda) - absténte de cometer transgresiones, con la expresión de "cuídate", "no sea que" y "no", que son preceptos prohibitivos, y en Shabat corresponden a las treinta y nueve labores prohibidas. "Zajor" (recuerda) - cumple un precepto positivo, y esta es la mitzvá de "recordarlo con palabras pronunciadas sobre el vino", la mitzvá del Kidush, que es la única mitzvá positiva de acción que tenemos en Shabat. Hashem pronunció una sola palabra y nosotros escuchamos dos cosas a la vez, algo que ninguna boca humana puede pronunciar y ningún oído humano puede captar. Y a esto se refiere el versículo: "Una vez habló Dios, dos veces escuché esto". ¿Y cómo es posible algo semejante? "Porque el poder pertenece a Dios" - solo Dios tiene la omnipotencia para hacer algo así. Sin embargo, como bien señala el Radak, estas son interpretaciones por la vía del drash, ya que no atañen al contexto directo del salmo, pues ¿qué relación tienen aquí la entrega de la Torá y el Shabat?
La explicación del Malbim
El Malbim explica: "Una vez habló Dios" - Hashem transmitió un solo mensaje: no confíes en la opresión ni en el despojo, y no creas que ellos te traerán el éxito. Y aunque Él habló una sola cosa, de ella comprendí dos principios. El primero: "porque el poder pertenece a Dios". ¿Por qué la opresión no prosperará? Porque Hashem tiene el poder de castigar al malvado, y por lo tanto, lo que pretendes ganar mediante la opresión y el robo no te dejará ningún provecho. Y el Nombre divino "Elokim" representa el atributo de la estricta justicia, con el cual el Santo, bendito sea, cobra retribución de los malvados.
Y el segundo principio: "Y Tuya, Señor, es la bondad, pues Tú retribuyes a cada hombre según su obra" - Tú rescatas al oprimido y proteges al justo que fue despojado. "A cada hombre según su obra", cada uno según su juicio: al justo le otorgas recompensa, del perseguido te apiadas, y al malvado que cometió la mala acción lo castigas. El Santo, bendito sea, retribuye a cada uno de forma justa. Por lo tanto, no pongas tu confianza en las riquezas: "No confiéis en la opresión ni pongáis vana ilusión en el despojo", y también "si las riquezas fructifican, no pongáis en ellas el corazón", porque "una vez habló Dios": Hashem tiene el poder de castigar a quien obra el mal, y Tuya, Hashem, es la bondad para retribuir con bien a quien obra rectamente. Esta convicción despierta en la persona la decisión de no confiar en la opresión ni en el despojo, pues hay justicia y hay un Juez supremo.
Al justo le va bien - pero con paciencia y visión a largo plazo
Al final de cuentas, el justo recibe lo que merece para bien y el malvado lo que merece para mal. Ya se ha explicado ampliamente en otra ocasión que también en este mundo terrenal, en definitiva, al justo le va bien y al malvado le va mal. ¿Cuál es el punto? Que se necesita tiempo y una visión de largo alcance para poder percibirlo. El Jafetz Jaim solía señalar y decir: ¿Acaso creen que esto le ocurrió por casualidad? Hace tantos años él hizo tal y tal cosa, y miren ahora el precio que está pagando. Y cuando a alguien le ocurría algo bueno, solía decir: ¿Acaso piensan que esto es fortuito? Vean qué buena acción realizó en su momento; el Santo, bendito sea, se la guardó y la recordó, y treinta años después se ve cómo salió ganando.
Se relata acerca del rabino Shalom Povarsky, rosh yeshivá de Kol Torá, que su hermano, el rabino Baruj Dov Povarsky, rosh yeshivá de Ponevezh, recordaba un episodio de su infancia. Ellos vivían en Liubán, Rusia (donde también vivió Rabí Moshé Feinstein, sobre quien ya se ha contado un relato en otra ocasión). Un día, el niño llegó a casa sin kipá. ¿Qué había ocurrido? Los comisarios soviéticos habían entrado en las escuelas, les habían quitado a todos las kipot y los libros de Torá, y dijeron: de ahora en adelante nosotros decidimos qué se enseña, no habrá más estudios religiosos - pues en aquella época la religión era calificada como "el opio del pueblo".
El rabino Povarsky cuenta que su padre, ese mismo día, le dijo a su madre que preparara una maleta, y esa misma noche, en el primer tren disponible, salieron de Rusia rumbo a Vilna. Hay que dimensionar lo que hicieron: dejaron atrás una casa, dejaron propiedades, ni siquiera se quedaron a vender un colchón o un solo utensilio. Cualquier otra persona habría dicho: mira, aquí no se puede educar a los hijos en la Torá, pero démonos un par de meses, busquemos un buen comprador, vendamos la casa y nos organizamos. Pero él no se llevó nada; abandonó el hogar tal como estaba. Tampoco en Vilna la vida fue sencilla, hasta que con la ayuda de diversos rabinos lograron salir y emigrar a la Tierra de Israel.
¿Acaso se forman así nada más rashei yeshivá y grandes sabios de la Torá? Comprendan con qué entrega actuó aquel padre. Aparentemente perdió: tenías una casa, ¿quién de nosotros está dispuesto a levantarse y arrancarse de su hogar por el bien de los hijos? Pero nadie sale perdiendo. Perdiste una casa, perdiste unos cuantos miles de rublos, y a cambio recibiste perlas infinitamente más valiosas: hijos rashei yeshivá, grandes de la generación. Al final de cuentas, el Santo, Bendito Sea, recompensa con el bien a quien obra el bien, solo que hace falta respirar hondo y tener paciencia. En lo inmediato vemos cosas que no comprendemos y nos parece ver al "tzadik que sufre", pero quien está dispuesto a mirar a la distancia comprueba que, a fin de cuentas, al justo le va bien y al malvado le va mal. Y todos aquellos que obraron con maldad, aunque por ahora parezcan cabalgar sobre olas de éxito, basta un poco de paciencia para ver cómo "juntos son más vanos que la nada", y cómo "apenas posas tus ojos en ello, ya no está".
Las cuentas del mundo, incluso después de siglos
La Guemará enseña que cuando el Santo, Bendito Sea, cobra cuentas del ser humano o le paga con bien con rapidez, ¿cuánto tiempo toma? Ochocientos cincuenta años, tal como está dicho: "Y pereceréis pronto de la buena tierra", y ese fue exactamente el tiempo transcurrido hasta el exilio. Eso es cuando el Santo, Bendito Sea, actúa "rápido". ¿Y qué pasa cuando actúa con lentitud?
Durante la Guerra Civil Española, que cobró más de un millón de vidas, dijo el Jafetz Jaim: "¿Acaso creen que el Santo, Bendito Sea, olvidó que España nos expulsó?". El Jafetz Jaim llevaba la contabilidad de cientos de años hacia atrás. ¿Acaso Hashem olvida? Lo que ocurre hoy en Babilonia (Irak), ¿no es acaso: "Hija de Babilonia, la devastada; dichoso el que tome y estrelle a tus pequeños contra la roca"? ¿Crees que el Santo, Bendito Sea, olvidó que destruyeron nuestro Bet HaMikdash? Y lo que ocurre en Siria, ¿no es lo mismo? Nuestros Sabios mencionan lo que le aguarda a Tadmor y a los malos vecinos de la Tierra de Israel.
En una ocasión, un periodista escribió un artículo en el que señalaba: Europa expulsó la sabiduría y recibió la ignorancia. Expulsamos a los judíos, y hoy en día los judíos están a la cabeza del mundo, en las empresas más destacadas, en los inventos, en el progreso económico; ¿y a quién recibimos en su lugar? Una población que no trabaja, que vive a expensas del Estado y que introduce el islam en nuestras tierras. Ya se empieza a sentir la asfixia, pero ya no resulta "políticamente correcto" hablar de ello, en especial porque necesitan sus votos en las elecciones. Europa expulsó la inteligencia y recibió la ignorancia, y esto forma parte del castigo.
Y del mismo modo, ¿dónde se encuentra Ucrania hoy en cuanto a su posición en el mundo? Hay lugares en Ucrania que parecen haberse detenido hace setenta años. Pregúntenles a quienes viajan a Umán: hay sitios cuyo único avance quizás sea que ya no sacan agua del pozo con balde. ¿A qué se debe semejante atraso? ¿Acaso creen que Hashem olvidó las penurias que nos causaron? Quien reflexiona en esto comprende que hace falta tener serenidad, esperar y ver cómo el Santo, Bendito Sea, al final retribuye con bien al que hace el bien y con mal al que obra el mal. Nuestra debilidad es que carecemos de paciencia; queremos ver los resultados de inmediato. Pero hay que darle tiempo.
En resumen:
David HaMélej nos advierte: no confíes en el dinero obtenido mediante la opresión o el robo, y no le prestes atención ni siquiera cuando prospere y florezca, pues carece de permanencia real y ni siquiera puede servir de expiación para su dueño; por eso el robo es el primero en acusar. Y por otra parte: "Una cosa habló Dios, dos de ellas he oído": de una sola palabra del Santo, Bendito Sea, aprendemos dos principios fundamentales: "Que el poder pertenece a Dios" para ajustar cuentas con el malvado, "y Tuya, Señor, es la bondad" para retribuir con hermosa recompensa al justo, "pues Tú pagarás a cada hombre según sus obras", a cada cual con estricta justicia. Nuestra prueba es la paciencia: mirar hacia el horizonte lejano y reconocer que la cuenta Divina es siempre exacta, y confiar únicamente en Hashem, bendito sea, pues solo a Él pertenece la fuerza y solo de Él procede la salvación.