Introducción: Conclusión del Salmo
Llegamos a la conclusión del Salmo 62, a los dos últimos versículos en los cuales David HaMélej resume todos los fundamentos del bitajón (la confianza en Dios) que expuso a lo largo del salmo: la fuerza pertenece a Hashem, y la bondad pertenece a Hashem. Sobre el último versículo se han transmitido muchas explicaciones maravillosas, y las repasaremos una por una.
אַחַת דִּבֶּר אֱלֹהִים שְׁתַּיִם־זוּ שָׁמָעְתִּי כִּי עֹז לֵאלֹהִים׃ - Una vez habló Dios, dos cosas he oído: que el poder pertenece a Dios.
וּלְךָ אֲדֹנָי חָסֶד כִּי אַתָּה תְשַׁלֵּם לְאִישׁ כְּמַעֲשֵׂהוּ׃ - Y Tuya, Señor, es la bondad, pues Tú retribuyes a cada hombre según su obra.
Rashi: Según su obra, y no su obra misma
Rashi pregunta: ¿cuál es la bondad (jesed) de la que habla el versículo? Y responde: "pues Tú retribuyes a cada hombre según su obra", y no su obra misma, sino solo una parte de ella. Ya que si Hakadosh Baruj Hu cobrara de nosotros según lo que realmente merecemos, conforme al juicio que corresponde a quien desobedece la orden del Rey - Hashem me ordenó hacer una cosa y yo hago lo contrario -, ¡pobre del hombre! Mas Tuya, Hashem, es la bondad, pues no retribuyes al hombre por su obra misma en su totalidad, sino "según su obra": algo semejante a sus actos, pero no el castigo completo que le correspondería.
Rashi aporta una prueba de ello a partir del versículo en Ezra: "Y después de todo lo que nos ha sobrevenido por nuestras malas obras y por nuestra gran culpa, pues Tú, nuestro Dios, contuviste el castigo por debajo de nuestras iniquidades, y nos diste un remanente como este" - y así se interpreta en el Midrash Agadat Tehilim. Y Rashi allí en Ezra complementa la idea: Te contuviste de cobrar de nosotros la totalidad de nuestras iniquidades, cobraste de nosotros muy por debajo de nuestras faltas, y no nos castigaste conforme a todos nuestros pecados. Es decir, incluso cuando Hakadosh Baruj Hu cobra de nosotros, lo hace en dosis sumamente reducidas en comparación con lo que en verdad deberíamos pagar. No pagamos el precio completo: "contuviste el castigo por debajo de nuestras iniquidades". Y así también aquí: Tú, Hashem, haces un acto de bondad al retribuir solamente "según su obra", otorgándole incluso rebajas al momento del cobro.
Una bondad nacida de la fuerza, no de la debilidad
Rashi explica además: la bondad de Hashem consiste en que no cobra del malvado todo lo que este realmente merece, "porque está en Tu poder retribuir a cada hombre según su obra". El concepto es profundo: muchas veces una persona no responde a su prójimo pagándole con la misma moneda no por benevolencia, sino por debilidad; no tiene fuerzas, siente temor, le asusta que si replica reciba un golpe doble. Un ejemplo de los últimos tiempos: Irán viene recibiendo golpes desde hace largo tiempo y no responde - que Hashem ayude para que no responda tampoco en el futuro -, pero esa falta de respuesta no proviene de la fuerza ni del perdón, sino del temor a las represalias que se desencadenarían.
Ante Hakadosh Baruj Hu esto no es así. "Tuya, Hashem, es la bondad" cuando no cobras del malvado conforme a sus malas acciones. ¿Y por qué esto constituye una bondad tan inmensa? Porque ante Ti no existe impedimento alguno para cobrar la cuenta: "está en Tu poder retribuir al hombre según su obra". Tú puedes darle a cada persona exactamente lo que merece. Los extraños alborotan en Su santuario y Hakadosh Baruj Hu guarda silencio; esto es una fuerza suprema, no la debilidad de quien carece de capacidad. Está en Su mano castigar al hombre según sus actos y aplicarle el castigo correspondiente, y a pesar de todo se contiene. ¡Qué bondad tan grande es esta de parte de Hashem!
El Radak: La bondad de la advertencia previa
El Radak explica que la bondad radica en el hecho mismo de que Hakadosh Baruj Hu nos advierte y nos notifica de antemano que Él retribuirá a cada hombre según su obra. Nos dice con anticipación: ten presente que el hombre recibe conforme a sus actos. En consecuencia, el hombre no llega a la cuenta final sorprendido. Es como una caja registradora que te indica el precio de cada producto que pones en el carrito con anticipación, la tarifa de cada cosa, y cuando llegas a pagar no hay sorpresas.
Exactamente así ocurre con el ser humano. Hakadosh Baruj Hu no lo juzga ni le exige cuentas de improviso. Él entregó la Torá, se reveló en la entrega de la Torá a la vista de todo Su pueblo, y no solo eso, sino que el Tanaj es el libro más impreso del mundo y es conocido en todas partes. No hay nadie que pueda decir: "No conocía la palabra de Dios", "No escuché que hubiera advertencias", "No sabía que hubiera preceptos prohibitivos". Esta es la bondad de Hashem: que nos reveló y nos hizo saber que retribuirá a cada hombre según sus obras - quien hace el bien recibirá el bien, y quien hace el mal recibirá el mal.
"Ki" en el sentido de "a pesar de"
Otra explicación del Radak: "Pues Tú retribuirás a cada hombre según sus obras" ("Ki atá teshalem le'ish kema'asehu") tiene aquí el sentido de "a pesar de". Es decir: a pesar de que Tú retribuyes a cada hombre según sus obras, aun así "Tuya, Hashem, es la bondad", y la bondad prevalece. Pues si retribuyera al hombre estrictamente conforme a sus actos, cabría decir: "¡Ay de nosotros, no quedaría nada de él!". Sobre esto viene el versículo y nos dice que incluso en el momento del pago la bondad prevalece, y Hakadosh Baruj Hu no cobra hasta la destrucción total, sino que siempre le deja al hombre existencia y posibilidad de rectificación.
Y un ejemplo de esto lo encontramos en el versículo: "Y perdonarás nuestra iniquidad... porque es un pueblo de dura cerviz" ("Vesalajta la'avonenu... ki am keshe óref hu"), lo cual a primera vista parece un argumento extraño: ¿cómo es posible decir: "perdónanos porque somos de dura cerviz"? Al contrario: ¡si son de dura cerviz, habría que tratarlos con mayor severidad! Sin embargo, la palabra "ki" se utiliza con cuatro acepciones distintas, y una de ellas es "a pesar de": "Perdonarás nuestra iniquidad a pesar de que es un pueblo de dura cerviz". Y lo mismo ocurre aquí: a pesar de que retribuyes a cada hombre según sus obras, con todo y eso se manifiesta con inmensa misericordia y gran bondad, y no aniquilas por completo.
La bondad del exilio: cobrar en este mundo para llegar puro al Mundo Venidero
El Radak explica todo el salmo en referencia al exilio, y por lo tanto afirma: al habernos prolongado el tiempo del exilio, hiciste con nosotros un acto de bondad, con el fin de beneficiarnos en nuestro porvenir final. Un acto de bondad haces con el hombre cuando le cobras por la mala acción que cometió aquí, pues "ciertamente el justo recibe su retribución en la tierra" - Hakadosh Baruj Hu cobra del justo y le exige el pago por las pocas faltas cometidas en este mundo, y así llega purificado al Mundo Venidero. La verdadera recompensa se otorga allí, en el mundo de la verdad, y el ser humano debe llegar allí limpio y puro. Así también aquí: la bondad consiste en que Hakadosh Baruj Hu cobra del hombre y le retribuye según sus obras en este mundo, y por medio de ello llega puro al Mundo Venidero. Y del mismo modo ocurre con las tribulaciones del exilio: Hashem nos purifica para el mundo de la verdad.
El Midrash de Rabí Yehudá: la transgresión es estéril y la mitzvá da frutos
El Radak cita un conocido Midrash. Dice Rabí Yehudá: la transgresión es estéril y no produce frutos, pero la caridad produce frutos. "Estéril" significa que no engendra descendencia. ¿Y de dónde se deduce? De lo expresado en Yeshayahu: "Decid al justo que le irá bien, porque comerán el fruto de sus obras" - las buenas acciones rinden frutos, e incluso comen de esos frutos. En cambio, respecto a la transgresión se dice: "El pago de sus manos se le dará" - exactamente lo que hiciste, solo eso recibirás, sin frutos ni frutos de frutos. Y también está dicho: "Pues Tú, nuestro Dios, nos has castigado menos de lo que nuestras iniquidades merecen", no en proporción a nuestras iniquidades, sino por debajo de ellas.
Definámoslo de esta manera: por las mitzvot se reciben dividendos adicionales; por las transgresiones, no solo no hay dividendos, sino que además se descuenta de lo que correspondía. El castigo no acumula intereses, e incluso de él se resta, mientras que en las mitzvot se recibe una añadidura de bien.
Advertencia: no te equivoques pensando que la transgresión no tiene frutos
Y no entiendas de aquí que la transgresión no genera frutos de ninguna manera. Sin duda, la transgresión produce consecuencias. Una persona que abrió un club nocturno y al final de sus días llega a un mundo de juicio severo, ciertamente pagará allí por todas las personas que sigan pecando a raíz de esa nefasta influencia que dejó aquí en el mundo. Y esto es lo que decimos: "Los libros de los vivos y de los muertos se abren ante Ti". ¿Acaso los muertos no fueron ya juzgados en el momento de su fallecimiento? En efecto, pero es muy posible que hayan dejado aquí tropiezos y trampas, y esas trampas continúan haciendo caer a más y más personas años después de su muerte, por lo que continúan pagando por ello.
Y cuán terrible resulta esto en nuestros días, cuando con pulsar una tecla - a la que bien se podría llamar una trampa mortal - el ser humano puede acarrear sobre sí calamidades por generaciones. Sube un video, una imagen, algo impropio (Dios nos libre), y tantas personas lo miran; y hoy en día también existe la opción de compartir, y comparte con otros, incitando a los demás a pecar y difundiendo aquello a más y más gente. ¿Y adónde terminaron todos? En ese mismo pozo de perdición que uno mismo cavó. Y todo con solo apretar una tecla. Entendamos bien esto: cuántas generaciones después continuará una persona pagando el precio en el mundo de la verdad, porque la foto que subió o el contenido que publicó siguen haciendo tropezar a la gente. Y si es al revés, ¡la recompensa se multiplica por quinientos!: subió una clase de Torá, publicó algo que transmite fortalecimiento espiritual, y más y más personas se fortalecen gracias a ello; saquen la cuenta de cuánta recompensa le espera a esa persona.
"Cobra lo Suyo de lo Suyo"
El Midrash continúa y da un ejemplo: un joven "ardiendo en pecado", cuyo juicio dictaba que muriera por su iniquidad, merecía un castigo. ¿Qué hace el Santo, bendito sea? Le concede una prórroga hasta que se case y engendre hijos, y toma a uno de sus hijos en lugar de aquella transgresión que cometió. Y tal como dijeron nuestros Sabios de bendita memoria: ¿quiénes serán nuestros garantes y expiarán por nosotros? Nuestros hijos. El Santo, bendito sea, preguntó en el monte Sinaí qué garantía darían, y respondimos: nuestros hijos. Y aquí no cabe la pregunta: "¿acaso el hijo merecía morir?", pues desde un principio el Santo, bendito sea, trae a este mundo un alma que estaba destinada a permanecer en él solo un corto período, y esa es su rectificación (tikún). Mientras que al hombre mismo esto le sobreviene por todas las insensateces que cometió en su juventud.
¿Y dónde está la bondad aquí? Relatemos una historia para comprenderlo. Contó el Rab Mishkovski, mashguíaj de la Yeshivá Orjot Torá, que una vez fue a ver al Rab Shteinman y le habló acerca de un avrej que se dedicaba a la Torá en medio de una penuria extrema. Por la bondad de Hashem, le cayó una herencia, digamos para nuestro caso de un millón de shékels, y se alegró enormemente: "Ahora montaré un negocio, el negocio dará frutos y podré sentarme a estudiar Torá sin interrupciones". Invirtió la mayor parte de la suma en un negocio en el extranjero, pero el negocio fracasó y el dinero se perdió por completo. El resto del dinero lo guardó en su casa, pero entraron ladrones y también se lo robaron. Quedó completamente despojado de sus bienes, destrozado y frustrado. Preguntó el mashguíaj: "¿Con qué se puede fortalecer a este avrej? Pues él argumenta: 'Todo lo que pedí fue estudiar Torá sin dificultades, no busqué nada más. Siendo así, ¿por qué me dio el Santo, bendito sea, este dinero? ¡Hubiera sido preferible que no llegara a que me lo quitaran! Pero, ¿dármelo solo para quitármelo?'".
Le respondió el Rab Shteinman: "Dile: ¡cuántas personas están ciegas! El Santo, bendito sea, hace con ellas bondades sin límite y ellas vienen con quejas y reclamos. Y comprende: este avrej merecía desde el Cielo un castigo y una rectificación; por qué motivo, no lo sabemos, tal vez por encarnaciones pasadas o por esta misma vida. Y ahora, ¿qué castigo le enviaría el Santo, bendito sea? ¿Acaso, Dios no lo permita, se llevaría a uno de sus hijos o a su esposa? El Creador de las almas no atenta primero contra las vidas, sino que cobra con bienes materiales. Pero, ¿qué podía hacer si este avrej estaba sin blanca y no tenía ni un centavo? ¿Qué dinero le iban a quitar? ¿Su casa? ¿Acaso iba a terminar viviendo en la calle? ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Le procuró una herencia, le dispuso un millón de shékels y dijo: 'Ahora puedo afligirlo; le quitaré este dinero y he aquí su expiación'. Resulta entonces que el Santo, bendito sea, le proveyó dinero con el propósito de quitárselo, en lugar de perjudicar su propio sustento: le dio de lo Suyo para luego cobrarlo, ¡y el hombre todavía viene con reclamos hacia el Amo del universo!".
Esta es una perspectiva totalmente distinta a la que estamos acostumbrados a pensar. Solemos situarnos desde la postura de "me lo merezco", y cuando nos quitan algo, sentimos que nos despojaron de lo que por derecho era nuestro. Pero, ¿qué merece la criatura? Nada le debe el Creador a Sus seres creados; al hombre no le corresponde nada por derecho propio. Todo lo que posees no es más que bondad de Hashem. Y observemos qué maravilloso: lo que dijo el Rab Shteinman es un Midrash explícito. Así expresa el Midrash: "Resulta que el Santo, bendito sea, cobra lo Suyo de lo Suyo; ¿acaso existe mayor bondad que esta? Esto confirma: 'Y Tuya, oh Señor, es la bondad'". Hashem dice: "Podría haberte quitado la vida cuando eras joven, pero no lo hice; te permití casarte, te di hijos, y de ese hijo que Yo te concedí, de él cobraré tu deuda". ¿De qué cobra? De algo que Él mismo otorgó. "No de lo tuyo, sino de lo Mío he cobrado de ti". Y en eso consiste la bondad.
Rabí Nejemiá: conforme a su obra y no conforme a su pensamiento
Rabí Nejemiá interpreta: "'Pues Tú pagarás al hombre conforme a su obra' - no está escrito 'conforme a su pensamiento', sino 'conforme a su obra'. Si una persona pensó cometer una transgresión y no la cometió, el Santo, bendito sea, no se la registra para castigarlo hasta que la lleve a cabo. ¿Y de dónde se aprende esto? De: 'Si iniquidad contemplé en mi corazón, el Señor no la escuchará' - el mal pensamiento no se computa como pecado, y el Santo, bendito sea, por así decirlo, no le presta atención".
Hay dos excepciones a esta regla: el pensamiento de idolatría (avodá zará) y el pensamiento de relaciones ilícitas (ariot), pues en ambos casos la persona es juzgada por el mero pensamiento. En los demás asuntos no se le pide cuentas por la intención: si planeó robar y no robó, no se le castiga por el pensamiento en sí. Además, cabe añadir algo que muchos ignoran: si la persona tiene por costumbre incurrir en esa falta, y planeó llevarla a cabo pero no se concretó, en tal situación sí es castigada por la planificación misma; esto surge de una Guemará explícita, y la explicación de este punto no corresponde a este lugar. En cualquier caso, para nuestro asunto: "Tuya, oh Señor, es la bondad", pues Tú retribuyes al hombre conforme a su obra y no conforme a su pensamiento, y no tomas represalia de él por sus malos pensamientos.
En cambio, respecto a los buenos pensamientos, el Santo, bendito sea, une el pensamiento a la acción, y aunque finalmente no la haya realizado, la Escritura se lo computa como si la hubiera ejecutado. Pues he aquí que David planeó construir el Beit HaMikdash, y aunque no lo edificó, el Santo, bendito sea, hizo que se le atribuyera como si lo hubiera edificado, tal como está dicho: "Salmo, cántico para la inauguración de la Casa, de David". ¿Acaso David inauguró el Templo? Más bien, dado que deseó hacerlo, el Santo, bendito sea, se lo consideró como el cumplimiento de la mitzvá, como si él mismo hubiera inaugurado la Casa.
Metzudat David: medida por medida es una bondad
El Metzudat David explica: Hashem hace bondad con los seres humanos al declarar que pagará al hombre conforme a su obra, cobrando a la persona de acuerdo a sus malas acciones - "Y si anduvieren Conmigo con hostilidad, Yo también andaré con ustedes con ira de hostilidad". Por cada falta que la persona comete, Tú le retribuyes medida por medida (midá kenégued midá), y esto en sí mismo constituye la bondad: el "conforme a su obra". Porque si el hombre recibiera un castigo que no fuera medida por medida, vendría con quejas, dudas y preguntas; pero al recibirlo en justa correspondencia, sabe con exactitud adónde apuntar el dedo: "He aquí que falté en esto, y recibí en la misma medida".
En nuestra época es muy difícil percibir esto, ya que esto aplica principalmente a hombres justos (tzadikim) que no tienen transgresiones. En su caso, cuando les sobreviene un castigo, saben de inmediato: "Esto se debe con exactitud a que hice tal o cual cosa". Hemos relatado en el pasado varias historias sobre grandes sabios que sabían señalar ante cada percance la causa y el motivo precisos, pues en ellos verdaderamente no hay faltas y se mantienen puros. Pero nosotros, cuando nos llega una aflicción, no sabemos a qué atribuirla: ¿a las faltas de hoy, de esta mañana, de ayer? ¿A las de hace una semana, un mes o cuatro meses? "No hay en él parte sana": de tantas transgresiones ya no sabemos a cuál asociarla. Por consiguiente, cualquier castigo que llegue, sin duda lo merecemos. Y en esto radica la bondad: en que Tú retribuyes "conforme a su obra", y mediante ello el hombre sabrá qué es lo que debe corregir.
Janukat HaTorá: por qué hay preceptos cuya recompensa es en este mundo
El Rebe Rabí Heshel, en su libro Janukat HaTorá, cuyas explicaciones son más dulces que la miel, explica: es sabido que por los preceptos de "Anojí" (Yo soy Hashem) y "Lo yihyé lejá" (No tendrás otros dioses) se recibe recompensa en este mundo. Y el fundamento de esto es: he aquí que está dicho: "No retendrás el salario del jornalero contigo hasta la mañana"; si es así, surge una dificultad: ¿por qué se afirma que "no hay recompensa por los preceptos en este mundo"? Pues si existe la prohibición de retener el salario (bal talín), y ciertamente el Santo, bendito sea, cumple Sus preceptos, ¡debería pagarnos la recompensa de inmediato!
Sin embargo, la condición para transgredir dicha prohibición rige únicamente cuando uno contrata al obrero por sí mismo; pero quien contrata a su prójimo a través de un emisario, no incurre en la transgresión de retener el salario. Y aquí radica algo maravilloso: "Anojí" y "No tendrás" los escuchamos directamente de boca del Todopoderoso (Guevurá); resulta entonces que Hashem nos contrató para Su labor de forma directa y, por lo tanto, por estos dos mandamientos se recibe recompensa aquí, en este mundo. En cambio, los demás mandamientos fueron transmitidos por medio de Moshé, pues dijimos: "Habla tú con nosotros y escucharemos, pero que no hable Dios con nosotros, no sea que muramos" - y allí no rige la prohibición de retener el salario, por lo cual el Santo, bendito sea, puede pagar la recompensa en el Mundo Venidero.
Y esto es lo que dice el rey David: "Una cosa habló Dios, dos de ellas escuché" - "Anojí" y "No tendrás", que nuestros Sabios nos enseñan que fueron pronunciadas en una sola enunciación. Y únicamente sobre estas dos dice: "Y Tuya, Señor, es la bondad, pues Tú pagarás a cada hombre conforme a su obra": ¿dónde realicé las obras? En este mundo, y por ello también la recompensa se paga en este mundo. En cambio, sobre los demás preceptos, que los escuchamos a través de un emisario, Hashem no está obligado a pagar aquí, y la recompensa queda reservada para el Mundo Venidero.
Asará Maamarot: recompensa eterna para una acción eterna
Asimismo explica según lo expuesto en la obra Asará Maamarot: ¿por qué no hay recompensa por las mitzvot en este mundo? Es simple: el precepto es eterno y este mundo es transitorio. No corresponde entregar una recompensa eterna en un mundo efímero; para recibir dicha paga, la propia existencia de la persona debe ser una realidad de eternidad. Cumpliste una mitzvá eterna, por lo tanto mereces una recompensa eterna. ¿De qué serviría que me dieran una recompensa limitada a setenta años, cuando me corresponde una recompensa por toda la eternidad? Por eso, no hay recompensa de las mitzvot en este mundo. Y este es el sentido de "pues Tú pagarás a cada hombre conforme a su obra": en correspondencia con el acto mismo; y dado que el acto es eterno, también la recompensa es eterna, y por esa razón no la entregas aquí en este mundo.
Éretz Jemda en nombre del Javat Yaír: recompensa también por la abstención
Nuestros Sabios afirman: "Anojí" y "No tendrás" los escuchamos directamente del Todopoderoso, al unísono, en una sola enunciación. "Yo soy Hashem tu Dios" es un precepto positivo (mitzvat asé) - proclamar el reinado del Santo, bendito sea; "No tendrás otros dioses delante de Mí" es un precepto negativo (mitzvat lo taasé) - no incurrir en la idolatría. Y esto viene a enseñarte: así como se recibe recompensa por el cumplimiento activo de un mandamiento positivo, del mismo modo se recibe recompensa por la abstención y el cuidado de no violar una prohibición.
Pues uno podría haber pensado: ¿qué hiciste en realidad? Tan solo no miraste algo indebido; fue una mera abstención, fuiste pasivo, y tal vez no haya recompensa por ello. Frente a esto se te enseña: sabe bien que el precepto positivo y el negativo fueron pronunciados al unísono, para indicarte que por ambos recibes recompensa; si a alguien se le presenta una transgresión y se salva de ella, recibirá por ello su galardón. Y tal como dice el rey David en el Salmo 119: "Tampoco obraron iniquidad, en Sus caminos anduvieron" - incluso si tan solo no hiciste el mal, ya se te computa como que "en Sus caminos anduvieron", como si hubieras realizado activamente la voluntad de Hashem.
¿Y por qué lo pronunció el Santo, bendito sea, por Sí mismo y no a través de Moshé? Porque solamente Él puede pronunciar dos expresiones en una sola locución; Moshé no puede hacerlo. Por esa razón, "Anojí" y "No tendrás" los escuchamos de boca del Todopoderoso, pues solo Hashem puede expresar aquello que la boca humana no puede articular y el oído ordinario no puede captar. Y a esto alude Cohélet: "Mejores son dos que uno" - mejores son estos dos mandamientos iniciales que emanaron del Uno, de la boca del único Hashem; y la continuación del versículo añade: "Pues tienen buena recompensa por su labor" - enseñando que incluso por "No tendrás" se recibe recompensa al igual que por "Anojí". Por eso ambos surgieron del Uno y fueron expresados al unísono, para equipararlos.
Y esto es lo que declara David: "Una cosa habló Dios" - en una sola enunciación habló, "dos de ellas escuché" - "Anojí" y "No tendrás"; ¿y quién es capaz de realizar tal portento? "Porque el poder pertenece a Dios". ¿Y con qué propósito lo hizo? "Y Tuya, Señor, es la bondad, pues Tú pagarás a cada hombre conforme a su obra" - pagas al hombre que se aparta del pecado conforme a su obra, como si hubiese cumplido una mitzvá y una acción efectiva, a pesar de que en esencia permaneció pasivo y únicamente se abstuvo de transgredir.
El libro "Zeh Hasháar": el pago a Moshé Rabenu
Otra explicación se cita en el libro "Zeh HaShaar". Es sabido por los libros sagrados, a partir de Rab Saadiá Gaón, que los 613 preceptos están incluidos en los Diez Mandamientos, y los Diez Mandamientos están incluidos en "Anojí" ("Yo soy el Eterno tu Dios"). Y esto es lo que dijeron en la Guemará, en el tratado de Makot, folio 24: "'Anojí' y 'Lo yihyé lejá' los escuchamos directamente de la Boca del Todopoderoso". Resulta entonces que "Anojí" comprende toda la Torá entera, y sus letras iniciales equivalen numéricamente a 613. Y a esto se refiere el versículo: "Una sola cosa ha dicho Dios" - el "Anojí" que pronunció Hashem, donde todo quedó contenido en esa única palabra.
Y hay un apoyo para esto: "Y Tuya, oh Señor, es la bondad, pues Tú pagarás al hombre conforme a su obra" - ¿quién es este "hombre" (ish)? Es Moshé Rabenu, "el varón Moshé". Y hay una alusión oculta en las palabras: "אַתָּה תְשַׁלֵּם לְאִישׁ" ("Atá teshalem le'ish") - las letras finales forman el nombre Moshé (ה - ם - ש). Le dijo el Santo, Bendito Sea: "Te lo considero como si hubieras cumplido los 613 preceptos, 'conforme a su obra', como si los hubieras llevado a cabo en la práctica".
Y esto es también lo que decimos en las oraciones de Shabat: "Se alegrará Moshé con el regalo de su porción, pues siervo fiel lo llamaste". ¿Por qué ha de alegrarse con el regalo de su porción? Porque recibió un regalo. ¿Y cuál es ese regalo? "Una corona de gloria pusiste sobre su cabeza" - la palabra "klil" (כליל, corona) suma en guematria 613. El Santo, Bendito Sea, le otorgó recompensa por los 613 preceptos. ¿Y por qué? "Pues siervo fiel lo llamaste" - fue un siervo fiel y deseaba cumplirlo todo; y aunque no los cumplió todos, ya que no se le concedió entrar a la Tierra de Israel, recibió recompensa por todos ellos. Esta es la gran bondad que el Santo, Bendito Sea, tuvo con Moshé Rabenu.
Una última explicación: todo es bondad y no una deuda
Por último, cabe preguntarse: ¿cuál es la bondad en retribuir al hombre conforme a sus obras? Si a fin de mes viene tu patrón a pagarte el sueldo y te dice: "Mira, te estoy haciendo un favor" - ¿qué favor hay en ello? ¡Si trabajé el mes entero! ¿Cómo dice entonces el versículo: "Y Tuya, oh Señor, es la bondad, pues Tú pagarás al hombre conforme a su obra"?
Sino que la explicación es la siguiente: en verdad, si el ser humano tuviera que pagar siquiera por una sola respiración, todas las mitzvot que cumple no alcanzarían jamás para compensarlo - ni siquiera por el mero hecho de que Hashem lo haya traído a este mundo. Resulta entonces que el hecho de que Él pague al hombre conforme a sus obras procede verdaderamente de la bondad divina, y no porque el Santo, Bendito Sea, nos deba nada en absoluto.
En conclusión: Al cierre del salmo, el rey David nos enseña que dos principios fundamentales emanan de una misma fuente: "Que el poder pertenece a Dios" - y "Tuya, oh Señor, es la bondad". El poder consiste en que está en Su mano retribuir a cada hombre con rigurosa exactitud conforme a sus actos; y la bondad, en que no procede de esa manera: no cobra con todo el rigor de la ley sino "por debajo de nuestras faltas", nos advierte con anticipación para que no seamos tomados por sorpresa, retribuye medida por medida para que sepamos qué debemos enmendar, cobra lo Suyo de lo que de por sí le pertenece, no juzga el mal pensamiento pero une la buena intención a la acción, y recompensa también a quien simplemente se aparta de la transgresión. Y en última instancia, aun el hecho mismo de remunerar al hombre conforme a sus obras no es una obligación sino pura bondad, pues ninguna criatura tiene derecho a reclamarle nada a su Creador, y todo cuanto poseemos no es más que la misericordia de Hashem. Con esto concluimos el Salmo 62.