El Salmo 62 es un salmo de bitajón (confianza): David HaMélej contrapone la confianza exclusiva en Hashem con el apoyarse en carne y hueso. En esta sección nos enfocamos en tres versículos: el llamado a los perseguidores - "¿Hasta cuándo conspiraréis contra un hombre?", la descripción de su hipocresía - "con su boca bendicen pero por dentro maldicen", y finalmente la gran proclamación - "Solo vanidad son los hijos de Adán, una mentira los hijos del hombre". Como de costumbre, seguiremos a los comentaristas, encabezados por el Malbim, y veremos cómo cada uno nos abre una perspectiva distinta del versículo.
עַד־אָנָה תְּהוֹתְתוּ עַל־אִישׁ תְּרָצְּחוּ כֻלְּכֶם כְּקִיר נָטוּי גָּדֵר הַדְּחוּיָה׃ - ¿Hasta cuándo maquinaréis contra un hombre? Seréis quebrantados todos vosotros, como pared inclinada, como cerca a punto de caer.
Hemos mencionado varias veces que dondequiera que un versículo resulte difícil en su sentido simple, allí se multiplican los comentarios. Y aquí surgen tres preguntas: ¿qué significa "tehótetu"? ¿Qué significa "como pared inclinada, como cerca empujada"? ¿Y qué significa "teratzejú"?
Rashi cita la interpretación de Menájem, según la cual la palabra "tehótetu" se relaciona con "hit'ayu" - "hit'avítem lajem le'ojlah", "vayeté rashei am" -, cuya idea es reunirse. Según esto: ¿hasta cuándo os reuniréis y congregaréis para perseguir a David? Y el propio Rashi opina que es más afín al término "havot". Notemos que la palabra "tehótetu" no aparece en ningún otro lugar del Tanaj. La forma habitual de comprender un vocablo es hallarlo en otro pasaje y aprender del contexto; y cuando no existe otra referencia, el método consiste en compararlo con palabras afines. Por ello, hubo quienes lo asemejaron a "hit'ayu", mientras que Rashi lo comparó con "havot". "Havot" denota un pensamiento de engaño y falsedad, como dice el texto: "havot bilshonam" (maldades en su lengua). Así pues: ¿hasta cuándo tramaréis contra este hombre pensamientos maliciosos de falsedad, quebranto y engaño? Otros explican que "tehótetu" alude a alargar la lengua contra las personas para hablar mal de ellas, derivado de la raíz árabe. Y dicho sea de paso, el Rab Yaavetz sugiere que "tehótetu" es como "te'otetu", derivado de señales (otot); no obstante, nos guiaremos por los comentaristas clásicos.
El Radak sigue la línea de Rashi: David se dirige a los enemigos preguntando hasta cuándo maquinarán maldades contra cualquier miembro de Israel, teniendo planes para destruir a Israel y perseguirlo. Y la expresión "teratzejú juljem" (seréis abatidos todos vosotros) es una plegaria y un deseo: ¡que seáis aniquilados todos vosotros! Sin embargo, esto plantea una dificultad: si ya los ha enviado a la tumba, ¿por qué inmediatamente añade "como pared inclinada, como cerca empujada", dando a entender que todavía existen y solo están tambaleantes? Ante esta dificultad, el Radak explica que aquí se presentan dos etapas: en la primera etapa, todos sus días vivirán con temor, como una pared inclinada y como una cerca empujada que está a punto de caer; y al final, "teratzejú juljem", su final será la destrucción violenta. Así les profetiza a las naciones que persiguen a Israel.
El sagrado Alshij enfoca esto hacia la persona que deposita su confianza en carne y hueso, creyendo que su salvación provendrá de determinado individuo o de tal ministro. Interpreta "tehótetu" en el sentido de sumisión: ¿hasta cuándo os humillaréis y doblegaréis ante un hombre? El término "ish" (hombre) suele aludir a una figura importante y poderosa. Al ver que posee dinero, poder, autoridad, fuerza e influencias, acudís ante él, lloráis por vuestra aflicción y le suplicáis: "sálvanos, las aguas nos llegan al cuello", rebajándoos ante él como si fuera la fuente de vuestra salvación.
Y sobre esto dice: "teratzejú juljem", tú mismo te conduces a tu propia destrucción. Pues entras en la categoría de "Maldito el varón que confía en el hombre, que pone su apoyo en la carne y cuyo corazón se aparta de Hashem". En primer lugar, lo más probable es que no obtengas la salvación esperada, y esto puede llevarte a la muerte física real. E incluso si no conduce a la muerte del cuerpo, ciertamente hay aquí una muerte del alma. Pues la muerte del alma significa que no le provees su verdadera vitalidad, no te apegas a la Fuente de la Vida; y al confiar en carne y hueso, te has desconectado del Manantial de la Vida para atarte a lo perecedero, siendo como quien asesina su propia alma.
¿Y qué tienes para apoyarte en él? "Como pared inclinada" - eres como quien se sienta bajo una pared vencida, viviendo en continuo peligro. E incluso si ocurriese un milagro y te salvaras, el milagro trae a colación las faltas y se descuenta de tus méritos. Y no pienses que esa persona te dirá claramente: "no puedo ayudarte"; al contrario, te llenará de promesas, y esto es "la cerca empujada (gueder hadejuyah)" - te posterga (dojé) día tras día. Te dice: ahora no, no me ha sido posible, hablaré con él mañana, veré pasado mañana, tal vez de este modo pueda. Al ver cuánto confías en él, le cuesta desilusionarte y admitir que no puede. Y según el Alshij no queda del todo aclarado el significado de la palabra "gueder" (cerca); tal vez signifique que te coloca en un estado ("guéder") de postergación continua. En todo caso, la idea es clara: mejor habría sido que te dijera de inmediato que no puede ayudarte, pues entonces habrías sabido dirigirte directamente a Hashem y confiar en Él. Pero ahora, habiéndolo enaltecido hasta hacerle creer que él es el salvador, te da largas una y otra vez y mantiene viva en ti la ilusión de que de él brotará la salvación; has puesto tu brazo en la carne, has caído bajo la sentencia de "maldito", te destruyes a ti mismo ("teratzejú juljem") y permaneces bajo una pared inclinada que acabará desplomándose sobre ti y sepultándote.
El Malbim interpreta esto de un modo original. Primero, al igual que Rashi: "tehotetú" proviene del término ruina y quebranto ("havot"): ¿hasta cuándo traerán ruina y quebranto por causa de un hombre, es decir, en favor de un hombre? Se trata de una situación sobre la cual David ya habló en salmos anteriores: la presión ejercida por Shaúl para que le entreguen a David, y todos quieren cumplir la voluntad de Shaúl y por eso persiguen a David. Por complacer a Shaúl quieren traer la ruina sobre David.
Y sobre esto les dice: "todos ustedes asesinarán" ("teratzejú juljem") - y esto no significa que ellos serán asesinados, sino que ellos mismos son los asesinos: son considerados asesinos. Y aunque digan: "Solo cumplimos órdenes, Shaúl nos mandó perseguirte", aun así se les considera asesinos. ¿Por qué motivo? "Como pared inclinada, como cerca empujada". La parábola es la siguiente: hay una pared inclinada que está a punto de caerse, y hay una cerca empujada, a la cual otra cosa ha empujado. Aquí se describe que la pared inclinada cayó y empujó a la cerca, y la cerca cayó sobre una persona y la mató. Uno podría pensar: no fue la cerca la que mató, sino la pared que la empujó. Pero la verdad es que la cerca también tiene parte de culpa, pues si la cerca hubiese sido fuerte, la pared habría caído pero la cerca se habría mantenido en pie sin derrumbarse sobre la persona que estaba detrás. Y solo porque la cerca no era firme desde un principio, la pared cayó sobre ella, la derribó y mató a esa persona. Resulta, por lo tanto, que el homicidio se le atribuye tanto a la pared como a la cerca.
Y lo mismo ocurre en el mensaje: Shaúl los empuja para hacerlos caer sobre David, y ustedes son como esa cerca. Dices: "Yo no fui, la pared me empujó, solo recibo órdenes" - no pienses que eso te eximirá del castigo. El asesinato también se te imputa a ti, porque eres como la cerca empujada: si hubieses sido lo bastante fuerte, Shaúl habría ejercido presión sobre ti pero no habrías obedecido su voz ni habrías cumplido su voluntad.
Y esto queda claro también según la Halajá, y no solo según la ley que hoy todos conocen: si recibes una orden o mandato de un comandante, y esta orden es manifiestamente ilegal o descabellada, serás castigado si la llevas a cabo. Si un comandante del ejército ordenara a todos entrar armados a un pueblo y disparar a discreción, no se puede argumentar "recibí una orden" - tenías prohibido hacerlo. Hay órdenes manifiestamente ilegales y órdenes que contradicen la ley misma, y en tales casos se tiene la obligación de desobedecer.
El Yaavetz presenta dos enseñanzas de Jazal como introducción para explicar el versículo. La primera: que siempre sospechaban de David que cometía transgresiones, y eso les daba la conciencia tranquila para perseguirlo. Decían: David es un malvado, David es un pecador, David tropezó con una mujer casada, David es un ladrón; le adjudicaban toda clase de faltas. Así sentían que estaba permitido perseguirlo e incluso que era una mitzvá hacerlo, puesto que con los transgresores existe el deber de perseguirlos. Y no cabe duda, afirma el Yaavetz, de que si Shaúl, el elegido de Hashem, hubiera considerado que David era un tzadik, no lo habría perseguido con tanto empeño; y Doeg y Ajitófel declararon explícitamente que su sangre era lícita, pues lo consideraban un perverso.
Y con esto se aclara también lo que aprendemos en Shmuel, que cuando David no se presentó al banquete de Rosh Jódesh, Shaúl dijo: "Es un percance; no está puro, pues no está puro". La explicación es: "un percance, no está puro", es decir, tuvo una polución; "pues no está puro", y esto es algo natural en él, ya que David es impuro en sus caminos, siendo rubio y de bellos ojos, por lo que resulta previsible que incurra en semejante tropiezo. En otras palabras: no piensen que fue un simple accidente que le podría suceder a cualquiera; en él es comprensible, porque no es puro, porque David comete transgresiones. Lo trataban como a un pecador, y con ello justificaban atentar contra su vida y actuaban a su antojo.
La segunda premisa: Jazal dicen que quien habla lashón hará es considerado como un derramador de sangre, y quien lo escucha no es menos culpable y también es considerado como tal, más aún cuando las palabras son falsas. Por eso dice David: "¿Hasta cuándo tramarán ruina contra un hombre?" - ¿hasta cuándo persistirán en esta distorsión y perversión, de hablar mal contra un hombre que verdaderamente es un hombre íntegro, temeroso de Hashem? Y por eso dice: "asesinarán todos ustedes" - todos ustedes, tanto el que habla como el que escucha, son considerados asesinos, pues quien habla lashón hará es juzgado como un homicida. "Y ustedes son como pared inclinada", que hace recordar las faltas del hombre. ¿Hasta cuándo continuarán por ese camino torcido? No son menos que asesinos al perseguirme de este modo.
אַךְ מִשְּׂאֵתוֹ יָעֲצוּ לְהַדִּיחַ יִרְצוּ כָזָב בְּפִיו יְבָרֵכוּ וּבְקִרְבָּם יְקַלְלוּ־סֶלָה׃ - Solamente aconsejan derribarlo de su grandeza, se complacen en la mentira; con su boca bendicen y en su interior maldicen, Selah.
Rashi explica que "misheëtó" proviene del término exaltación ("hitnasut"): tienen miedo de que David sea exaltado y llegue a reinar, y entonces ajuste cuentas con todos los que no estuvieron de su parte hasta hoy y les pague según sus obras; por eso quieren deshacerse de él ahora. Y "con su boca bendicen": por temor a David no se atreven a hacer nada en su presencia, por lo que con su boca lo bendicen pero en sus pensamientos lo maldicen. Y ante la dificultad de que el texto debió haber dicho "con sus bocas" en plural ("befihém"), Rashi resuelve: con la boca de cada uno de ellos bendicen; cada uno bendice con su boca, y en su interior - en sus pensamientos - maldicen.
El Radak no interpreta "mishe'eto" en relación con David, sino en relación con el Santo, bendito sea: "mishe'eto", de la grandeza y la exaltación de Dios, "han aconsejado derribar", pues cada uno aconseja a su prójimo apartarlo de la exaltación de Dios y alejarlo del Creador bendito, como en el caso del instigador y seductor (mesit umadíaj). Y no creen que Hashem conoce sus actos y pensamientos, y por eso "se complacen en la mentira": hablan con falsedad, uno en la boca y otro en el corazón; con su boca bendicen a Hashem, pero en su interior maldicen.
El Malbim continúa con su línea explicativa e interpreta "mishe'eto" con una tercera explicación: no la exaltación de David ni la grandeza de Dios, sino la dignidad ("se'et") de Shaúl, quien es el príncipe, el rey y el gobernante. Es decir: lo que aconsejáis para derribar la cerca sobre David, vuestro argumento es que esto proviene del temor a Shaúl, que "solo recibimos órdenes", y que Shaúl es la pared inclinada que nos empuja a derribar la cerca sobre David.
Pero David no acepta este argumento: "se complacen en la mentira" - es un argumento falso, y con esto no expiarán la falta ni podrán justificar lo injustificable. Al contrario, sabed que no actúan por temor a Shaúl ni por miedo a desobedecer su mandato. Pues Shaúl les ordenó cómo debían comportarse con David: acercaos a él, fingid ser sus amigos y allegados, y luego investigad y ved dónde se encuentra. David no sospechará de vosotros ni os temerá, pensará que puede confiar en vosotros, y vosotros vendréis y me revelaréis en secreto su paradero para que pueda perseguirlo. Y esto es lo que está escrito: "Id, os ruego, preparaos más, y averiguad y ved el lugar de su retiro... porque me han dicho que es muy astuto".
Y según esto explica el Malbim por qué se dice "con su boca" (befihu) en singular: "con su boca" - por orden de la boca de Shaúl. El hecho de que me bendigan en mi presencia y parezcan mis amigos no sale de la boca de ellos, sino de la boca de Shaúl, quien así les ordenó actuar como amigos para descubrir mi paradero. Pero si quieres saber qué hay en su interior más profundo: "y en su interior maldicen"; me odian y ellos mismos buscan mi mal.
Y esta es precisamente la excusa de "solo recibíamos órdenes". Guardando las distancias, en la Segunda Guerra Mundial: allí Alemania recibía órdenes, Polonia recibía órdenes, Ucrania recibía órdenes, y todos sabemos con qué alegría y entusiasmo delataban a los judíos, los entregaban a manos de los nazis, e incluso hubo quienes los asesinaron ellos mismos. Todo supuestamente bajo el rótulo de "recibíamos órdenes", pero en verdad no se trataba solo de órdenes; había una voluntad propia de cometer esos actos por odio personal. Y hasta el día de hoy se juzga a personas de la Segunda Guerra Mundial que alegaban que solo cumplían órdenes. Así también aquí: me odian y buscan mi mal, no por temor a la autoridad de Shaúl y su reino, sino que "en su interior maldicen, Selah", y "Selah" marca el final del asunto. Y dice el Malbim: hasta aquí concluye la primera parte del salmo.
אַךְ הֶבֶל בְּנֵי־אָדָם כָּזָב בְּנֵי־אִישׁ בְּמֹאזְנַיִם לַעֲלוֹת הֵמָּה מֵהֶבֶל יָחַד׃ - Ciertamente vanidad son los hijos de Adán, una falsedad los hombres ilustres; puestos en la balanza para subir, son juntos más livianos que la vanidad.
"Cazav" (engaño, falsedad) es vanidad, algo que no tiene permanencia, como en la expresión: "¿Serás para mí como un arroyo engañoso, como aguas que no son de fiar?". Y el Radak agrega a las palabras de Rashí sobre la expresión "puestos en la balanza para subir": que si los pusieran en la balanza junto con la vanidad, serían aún más ínfimos y livianos que la misma vanidad. Y al parecer apuntaba a lo que veremos de inmediato en el Malbim: el platillo que se eleva en la balanza es el más liviano, y cuando los pones frente a la vanidad, ellos suben todavía más, es decir, la vanidad resulta más pesada que ellos.
El Malbim explica: "benei adam" (hijos de hombres comunes) son vanidad, carecen de sustancia real; y quizás digas que los "benei ish" - personas distinguidas e importantes - ¿acaso tienen sustancia? Ante esto afirma: también los "benei ish" son "cazav" (decepción). ¿Y qué significa "cazav"? Del término que denota una expectativa defraudada: cuando se tiene una esperanza respecto a algo y esta no se cumple. Esta es la diferencia entre falsedad (shéquer) y decepción (cazav): "shéquer" es algo que desde el principio no existió en absoluto, una pura ficción; mientras que "cazav" es algo que tenía potencial pero defraudó las expectativas, como un arroyo que corría y se secó. Así lo explica el Malbim en varios lugares: algo que en apariencia tiene un comienzo, pero no llega a un desenlace fructífero. Por lo tanto, aunque sean hombres distinguidos e influyentes, no confíes en ellos: la esperanza depositada en ellos se desvanece y no se cumple.
Y respecto a "puestos en la balanza para subir": si ves personas que ascienden a la cumbre del éxito, no te deslumbres por ello; ten en cuenta que su elevación es como la subida del platillo de la balanza. ¿Y quién sube en el platillo de la balanza? El liviano, el insignificante y el inferior. El lado pesado es el que desciende hacia abajo, y el lado liviano sube hacia arriba. Y esto es "son juntos más livianos que la vanidad": ves que son como el vapor o la nada, que carecen de peso y sustancia, pues en la balanza son ellos los que suben, lo cual es señal de que ellos y la vanidad son una misma cosa.
El libro Toldot Aharón explica aquí algo maravilloso: el versículo fue dicho contra aquellos que piensan que les basta con el mérito de los antepasados (zejut avot). Le preguntan a alguien: «¿Quién eres?», y él responde: «El nieto de tal Admor, el hijo de tal rabino». Cree que el mero hecho de ser hijo de una persona distinguida y justa le servirá de escudo y protección. Y se cuenta que una vez alguien fue a ver a un Admor, y este le preguntó: «¿Quién es usted?». Le respondió: «Soy el hermano de tal Admor». El Admor le dijo: «“Léshem shevó ve’ajlamá” - yo le pregunto cuál es su propio nombre, quién es usted, ¿y para qué tiene que hablarme de su hermano?».
Y esto es lo que dice el versículo: cuánta vanidad hay en «vanidad son los hijos de hombre, mentira los hijos de varón ilustre» - cuánta falsedad encierra el que alguien diga «yo soy hijo de un hombre ilustre», soy el hijo de fulano, bisnieto y nieto de tal tzadik y de tal sabio. Porque cuando lleguen ante Quien mora en lo Alto para el juicio celestial, «allí el pequeño y el grande son iguales»; allí se aclara quién es verdaderamente pequeño y quién grande. «Un mundo al revés he visto»: aquellos que aquí parecen grandes, allí son insignificantes; y aquellos que aquí parecen pequeños y despreciados, contra quienes los proyectiles de los medios de comunicación arremeten constantemente, allí se revela su elevadísimo nivel. Y ese argumento de «soy el hijo de fulano» será considerado allí la más vana de las vanidades y no te hará avanzar en absoluto.
Pues el mérito de los antepasados no protege a los hijos a menos que continúen y se apeguen a las buenas obras de sus padres. Si tu padre es un tzadik y tú sigues su camino, ¡qué maravilloso!: el mérito de tu padre se une al tuyo. Pero si tu padre es un tzadik y tú no lo eres, no solo no constituye un mérito, sino que resulta un agravante. Y la razón es muy simple: de otro podrán decir que creció en un entorno humilde y marginado, y por eso terminó como terminó; pero tú, siendo el hijo de tal rabino y nieto de tal tzadik, ¿en qué te convertiste? De este modo, el mérito de los padres se torna en acusación, y recae sobre él una demanda mucho más severa.
Y esto es lo que enseña el santo Shelá, resolviendo con ello lo escrito: «Y Me acordaré de Mi pacto con Yaakov...» en medio de la sección de la Tojejá (las reprensiones). Ya se ha dedicado en otra ocasión una exposición entera a estas palabras del Shelá. La pregunta es famosa: ¿Cómo es posible que en medio de la reprensión se diga «y Me acordaré de Mi pacto con Abraham... y de la tierra Me acordaré», e inmediatamente después el Santo, bendito sea, continúe cobrándose de ellos y trayendo calamidades? ¿Qué clase de recuerdo favorable sería ese? El Shelá explica que la ubicación de este versículo dentro de la reprensión enseña que no se trata de un recuerdo para mérito, sino para culpa: «Yo recordaré que estos son los hijos de Abraham, Itzjak y Yaakov, ¿y cómo pudieron decaer hasta semejante bajeza?». Si hubiesen sido gentiles, descendientes de Esav, no habría reclamo contra ellos; pero siendo hijos de Abraham, Itzjak y Yaakov, ¿cómo no aprendiste de los buenos actos de tus antepasados? En virtud de esto, el castigo se agrava notablemente. Ahora se comprende «mentira los hijos de varón ilustre»: una ilusión falsa es afirmar «soy hijo de tal personalidad»; eso no te otorga nada ni te concederá beneficio alguno en el Mundo de la Verdad, e incluso podría convertirse en una acusación contra ti.
En esta parte del salmo, David reprende a sus perseguidores: «¿Hasta cuándo tramaréis ruina contra un hombre?» - ¿hasta cuándo concebiréis pensamientos destructivos y hablaréis mal, siendo tenidos por asesinos? El argumento de «solo cumplimos órdenes» no los absuelve, pues incluso la pared inclinada es cómplice del derrumbe mortal, ya que si hubiera sido firme no habría caído. Además, pone al descubierto la hipocresía: «con su boca bendicen, pero en sus entrañas maldicen» - la bendición formal proviene de los labios de Shaúl, pero el odio arraigado es propio de ellos. Y finalmente sintetiza todo el cuadro: «ciertamente vanidad son los hombres comunes, mentira los hombres ilustres» - no hay firmeza real en el ser humano, ni siquiera en los más encumbrados; incluso aquellos que alcanzan la cima del éxito se elevan apenas como lo más liviano en el platillo de la balanza. De aquí la lección: no cabe apoyarse en el poderío de carne y hueso ni en el linaje sin mérito propio, sino únicamente en Hashem, de Quien proviene toda salvación.