לַמְנַצֵּחַ עַל־יְדוּתוּן מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Para el director del coro, sobre Yedutún; salmo de David.
¿Quién es "Yedutún"? Los comentaristas difieren al respecto. Rashi explica que es el nombre de un instrumento musical, mientras que Ibn Ezra califica esta interpretación de "improbable", es decir, lejana del sentido común. Rashi mismo cita además un Midrash Agadá: "sobre las leyes y los juicios (datot vedinim) decretados sobre Israel por sus enemigos" - es decir, sobre los decretos opresivos que los adversarios imponían a Israel, de la raíz datot ("leyes"), de donde proviene "Yedutún". Ibn Ezra, por su parte, explica que Yedutún es el nombre de una persona: bien que el cantor Yedutún compuso el salmo, o bien que otra persona lo compuso acerca de él.
El Radak ofrece otra explicación: el rey David compuso el salmo y se lo entregó a Yedutún para que fuera su cantor. Pues todos estos salmos se recitaban con cánticos, como en el Bet Hamikdash, y cuando iban a entonar el canto, se lo daban a Yedutún para que lo interpretara y cantara. Conforme a esto, "al Yedutún" significa "a Yedutún" (hacia él), y cita ejemplos donde la palabra al se usa en lugar de el ("hacia" o "a"): "Y oró sobre [a] Hashem" - es decir, a Hashem; "Y Elcaná se fue sobre [a] su casa" - es decir, a su casa. Así también aquí: a Yedutún, un salmo de David.
El sagrado Alshij explica que Yedutún es el cantor que compuso el salmo cuando el espíritu de santidad (Rúaj Hakódesh) reposó sobre él. Sin embargo, surge de inmediato una dificultad: si es así, ¿por qué dice "salmo de David"? ¿Acaso lo compuso Yedutún o David? Y responde el Alshij: el espíritu de profecía se reveló a ambos con un mismo estilo. "Al director, sobre Yedutún" indica que Yedutún compuso este cántico, pero a David también se le reveló ese mismo cántico por medio de Rúaj Hakódesh, y por eso se llama "salmo de David".
El Malbim divide el salmo en tres partes. La primera parte trata sobre los enemigos que traman el mal contra David. En la segunda parte, David habla por así decirlo a su propia alma, fortaleciéndose a sí mismo para no temer ni asustarse ante los adversarios, sino afianzarse en la confianza (bitajón) en Hashem. Y la tercera parte es una exhortación moral: enseña que hay juicio y hay Juez, y que Dios juzga en la tierra, por lo que el ser humano no debe pensar que puede actuar a su antojo, sino comprender que debe cumplir la voluntad de Dios.
אַךְ אֶל־אֱלֹהִים דּוּמִיָּה נַפְשִׁי מִמֶּנּוּ יְשׁוּעָתִי׃ - Solo hacia Dios calla en espera mi alma; de Él proviene mi salvación.
¿Qué significa dumiyá ("silencio")? Rashi explica: mi alma aguarda. Es una expresión de espera anhelante: aguarda en silencio, sosegada, hasta que llegue la salvación, semejante al versículo "enmudecí en silencio".
El sagrado Alshij explica que este salmo viene a enseñarle a la persona cómo confiar en Hashem, cómo acercarse a Él y cómo apoyarse en Él. El Santo, bendito Sea, es la única fuerza real en la creación, y si hay de quién esperar auxilio, es únicamente de Él; si hay a quién recurrir, es exclusivamente a Él. No se debe acudir a un ser de carne y hueso ni apoyarse en hombres mortales, sino depositar la confianza solo en Él. Quien clama a Hashem será salvado y redimido por Él, pues escudo es para todos los que se refugian en Él. En cambio, quien pone la carne por su brazo, quien confía en un ser mortal para que lo salve y acude a algún personaje influyente o encumbrado esperando de allí su salvación, por más que le ruegue y por más que crea que de allí provendrá su ayuda, no tendrá éxito. Y no solo no alcanzará el éxito, sino que arruina su propia alma, pues cae bajo la categoría de "Maldito el hombre que confía en el hombre". Quien pone su confianza en el ser humano daña en realidad su alma y acarrea sobre sí la maldición.
Y esto es lo que expresa el salmo: "Solo hacia Dios" - únicamente a Dios debes dirigirte, no a un dignatario ni a ninguna persona de quien esperes que brote tu salvación. "Calla en espera mi alma" - ante el ser humano permanezco en silencio, no recurro a los hombres. "De Él proviene mi salvación" - solo de Hashem provendrá mi socorro. E incluso si la salvación llega fácticamente por medio de una persona, fue Hashem Quien condujo los acontecimientos a través de sus manos; no fue el hombre quien me salvó, sino Hashem Quien envió Su salvación mediante tal médico, tal ministro o tal benefactor, pues todo proviene de Hashem, bendito Sea.
Y sin embargo, esto no nos exime de dar las gracias a esa persona. La Guemará dice: "Jamrá lemarei vetivuta leshakei" (el vino pertenece a su amo, pero la gratitud es para quien lo sirve): el camarero te sirve el vino y tú le dices gracias. ¿Acaso él es el dueño de la casa? El dueño compró el vino y pagó ochenta shékels por botella, ¿y tú le agradeces al camarero? Es que el camarero te lo sirvió, y a quien sirve se le reconoce el favor. El vino pertenece al señor, pero el agradecimiento se le expresa al que lo escancia. Lo mismo ocurre aquí: cuando una persona nos hace un favor - si un médico realizó una operación y, baruj Hashem, todo salió bien y el paciente se recuperó -, sería un error decir: "¿Por qué le voy a agradecer a él? Toda la gratitud le pertenece solo a Hashem". Ciertamente hay que agradecer a Hashem Itbaraj, pero también se debe agradecer al emisario que intervino. Y a propósito, no le diga al médico que solo es un emisario; a ellos no les agrada oírlo, y no hay ninguna necesidad de decírselo; pero en su interior sepa que fue un buen mensajero del Amo del Universo. Agradecerle, sí; pero depender de él, confiar en él y decir "mi salvación provino de él", de ninguna manera. No hay salvación en el ser humano; la salvación proviene únicamente de Él, bendito sea. Y ese es el sentido de "de Él proviene mi salvación": incluso si llega a través de un ser de carne y hueso, proviene de Él.
El Malbim explica: el hecho de que mi alma esté en silencio y yo no tema a nadie se debe únicamente a que "de Él proviene mi salvación", es decir, que mi salvación procede de Hashem. Cuando una persona carece de bitajón en Hashem, vive en constante tensión: qué pasará, qué será de nosotros, cómo lo resolveremos, ahora dicen que los precios subirán... Pero David afirma: en mi caso no es así, "en calma está mi alma", mi alma está serena y libre de angustia. ¿Por qué? Porque "de Él proviene mi salvación", pues en cualquier lugar donde me encuentre, estoy con el Creador del Universo y no estoy en peligro en absoluto.
Y dice el Jazón Ish: ¿qué es el bitajón? Que la persona sepa que está en manos de Hashem, tanto si está recostada en el sofá de su sala como si le tocara encontrarse al borde de un precipicio, suspendida entre el cielo y la tierra. Está en manos de Hashem otorgarme la vida o lo contrario, tanto aquí como allá. Esto es lo que expresa el versículo "como un niño destetado en brazos de su madre": cuando una madre lleva a su hijo y a este le preguntan dónde está, responde: en los brazos de mamá. Si la madre llega a Beer Sheva, ¿dónde estás? En los brazos de mamá. Si viaja a Nahariya, ¿dónde estás? En los brazos de mamá. Pero cuando la persona camina por sí misma, dice: ahora estoy en Beer Sheva, ahora en Nahariya. Dice David: yo siempre estoy junto a Hashem, en cualquier lugar donde me encuentre, porque en todas partes el Santo, bendito sea, me lleva como a un niño en brazos de su madre. Por eso "en calma está mi alma": mi alma está tranquila, serena y en silencio, porque solo espero en Hashem, de Quien brotará la salvación.
El libro Tehilot Maharitz aporta otra explicación a este versículo. Nuestros Sabios enseñan que antes de la salvación se intensifican los juicios estrictos (dinim). Existen muchas parábolas sobre esto: la oscuridad que arrecia justo antes del amanecer; inmediatamente antes de que empiece a despuntar la luz, hay un recrudecimiento del rigor. Del mismo modo, a medida que los dolores de parto se hacen más frecuentes e intensos, se sabe que el nacimiento es inminente. Y así son los dolores de la redención: cuanto más se intensifican las aflicciones, más evidente es la cercanía de la redención. Por eso, cuando Moshé Rabenu reclamó: "¿Por qué has hecho mal a este pueblo? ¿Para qué me enviaste?", el Santo, bendito sea, le respondió: "Ahora verás". Es precisamente por eso: dado que ves que han comenzado aflicciones más duras - "no se da paja a tus siervos y nos dicen: '¡hagan ladrillos!'" -, es señal de que la redención está a las puertas. Precisamente cuando arrecia el rigor, es señal de que la salvación está por llegar.
Y esto es lo que expresa el rey David: el Nombre Havayá representa la misericordia y el Nombre Elokim representa el juicio estricto. "Solamente hacia Elokim" - cuando el atributo del juicio me alcanza, cuando veo la manifestación de Elokim, cuando veo aflicciones rigurosas -, "en calma está mi alma": precisamente entonces mi alma calla, se sosiega y aguarda la salvación. Pues si ahora reina el rigor, es señal de que la salvación ya está muy próxima. Y a esto alude "de Él proviene mi salvación": del hecho mismo de ver los juicios sé que la salvación se aproxima; percibir el rigor es la señal de su cercanía, tal como dice la Guemará: "de la angustia surge el alivio", pues precisamente desde el seno de la dificultad trae el Santo, bendito sea, la salvación.
אַךְ־הוּא צוּרִי וִישׁוּעָתִי מִשְׂגַּבִּי לֹא־אֶמּוֹט רַבָּה׃ - Solo Él es mi roca y mi salvación, mi baluarte; no seré conmovido en gran manera.
Lo que dijimos de que "de Él proviene mi salvación" se debe a que "solo Él es mi roca y mi salvación". El sagrado Alshij explica: del mismo modo que afirmamos que no se debe esperar en seres de carne y hueso sino únicamente en Él, bendito sea, así también Él es exclusivamente "mi roca". La roca es la metáfora del peñasco sobre el cual me apoyo y bajo cuya sombra me refugio para que la tribulación ni siquiera me sobrevenga en un principio. Y si la aflicción ya ha llegado, Él es "mi salvación", para rescatarme de ella. Incluso después del rescate, Él es "mi fortaleza", para elevarme y colmarme de bien más allá de la propia salvación; Hashem me eleva y me ensalza, términos asociados al rescate y la redención.
¿Y qué significa "no tambalearé mucho" (lo emot rabá)? En su sentido literal: no caeré demasiado. Pero el sagrado Alshij propone una interpretación novedosa: se trata de una condición - todo lo afirmado anteriormente está condicionado a que yo "no tambalee mucho", es decir, a que no tropiece gravemente en mis actos mediante transgresiones. Hashem es mi salvador y mi refugio con la condición de que permanezca verdaderamente apegado a Él. Si llego a tener una mayoría de pecados, ya no podré afirmar que Hashem es mi roca y mi salvación, y se desvanece la promesa de que me librará. Y añade el Alshij: todo esto proviene de Él, bendito sea, incluso sin necesidad de plegarias ni súplicas previas - "en silencio espera mi alma", pues aun si permanezco callado, dado que confío en Hashem y "de Él proviene mi salvación", puedo tener la plena serenidad de que Él es mi roca, mi salvador y quien me redimirá.
Es preciso saber que en este punto existe una gran controversia entre los primeros sabios: quien confía en Hashem de forma íntegra - a quien se le prometió que el Santo, bendito sea, lo salvará -, ¿acaso esto depende también de las transgresiones que arrastre o no? Hay quienes sostienen que todo esto aplica únicamente si no tiene pecados, pues si ha pecado, ¿quién le garantiza la salvación? Otros afirman que aun cuando cargue con transgresiones, por cuanto ahora deposita su confianza en Hashem, tiene garantizada la salvación. De las palabras del Alshij aquí se desprende que si la persona carga con pecados no cuenta con tal promesa, y así parece deducirse también de la postura del autor de Jovot HaLevavot, si bien es cierto que allí se aprecian ciertas contradicciones aparentes entre un capítulo y otro; sin embargo, de su texto se desprende que si uno comete transgresiones no puede decir simplemente "confío en Hashem y Él me salvará".
Una prueba de esto la encontramos en Yaakov Avinu: él contaba con una promesa divina explícita: "He aquí que Yo estoy contigo y te guardaré por dondequiera que vayas, y te haré volver a esta tierra". A pesar de ello, sintió temor: temió haberse mancillado con el pecado y que, habiendo pecado, ya no fuera merecedor de dicha promesa. De aquí se deduce que, también en lo relativo al bitajón (la confianza en Dios), si la persona no se conserva verdaderamente pura, no puede proclamar a la ligera: "Tengo la certeza absoluta de que así ocurrirá".
No obstante, el Alshij nos aporta cierta tranquilidad en este punto, ya que establece que la condición consiste en no tener una mayoría de transgresiones. Es decir, incluso si uno carga con ciertas faltas - pues no hay justo en la tierra que haga el bien y nunca peque -, mientras no haya alcanzado una mayoría de culpas, puede apoyarse y confiar plenamente en Hashem; sólo al acumular una mayoría de transgresiones se pierde la promesa. Y si alguien objetara sobre Yaakov: ¿acaso él acumuló una mayoría de transgresiones? Debe responderse que Yaakov, debido a su excelsa elevación espiritual, temía ser juzgado con severidad por el detalle más mínimo, pues con los justos Hashem es meticuloso hasta el grosor de un cabello. Pero en el orden común de las cosas, si no cargamos con una mayoría de faltas y la persona confía sinceramente en Hashem, según el Alshij resulta evidente que Hashem cumplirá plenamente Su salvación.
Rashí interpreta el pasuk según su sentido literal y no como una condición: Hashem me socorre para que no sufra un gran tropiezo. Además, Rashí cita un Midrash según el cual la palabra "rabá" alude al Guehinom, sugiriendo que el versículo insinúa que Hashem me salva de precipitarme en el Guehinom.
El Malbim añade: no pienses que la salvación del Santo, bendito sea, se manifiesta únicamente a través de causas naturales; por eso se dice "Sólo Él es mi roca y mi salvación" - Él por Sí mismo, incluso sin la intervención de intermediarios. En ocasiones la salvación llega por medio de un emisario, como el sustento, cuando Hashem envía a una persona para proveerle; pero en otras ocasiones los prodigios ocurren prescindiendo por completo de agentes intermedios, como la partición del Mar Rojo o el maná que descendió del cielo directamente de Él, bendito sea. Siendo así, "es mi refugio, no tambalearé": Hashem me sostiene para que no caiga y nada he de temer. Y de acuerdo con el Malbim, el vocablo "rabá" se refiere a la grandeza divina: puesto que el Santo, bendito sea, me sostiene para que no tropiece, y lo hace de manera sobrenatural sin intermediarios, entonces es "rabá" - inmensa es Su fidelidad, inmenso es Su supremo poder.
De hecho, resulta difícil explicar "no tambalearé mucho" en un sentido puramente literal, pues ¿qué vendría a significar? ¿Acaso que Hashem me cuida para que no caiga demasiado, pero no me cuida de sufrir un tropiezo leve? Es precisamente por esto que el Alshij lo explica según su enfoque y el Malbim según el suyo, ya que interpretar "no tambalearé mucho" al pie de la letra sugeriría, Dios no lo permita, que Hashem sólo evita un colapso mayor y que no podemos confiar en Él para vernos totalmente a salvo de cualquier caída.
En el libro "Zeh Hasháar" se citan las palabras del Talmud en Sanhedrín 111a respecto al versículo "y abrió su boca sin límite [livlí jok]". Allí discrepan Resh Lakish y Rabí Yojanán; como suele ocurrir, en estos temas de juicio celestial Resh Lakish sostiene una postura rigurosa y Rabí Yojanán una benevolente. Resh Lakish interpreta: el Guehinom abre sus fauces contra quien carece de un solo estatuto [jok], es decir, de una sola mitzvá - basta una sola transgresión para hacerse pasible del Guehinom. Rabí Yojanán, por el contrario, interpreta: "livlí jok" se refiere únicamente a quien no cumplió ni siquiera un solo precepto, pero quien haya observado aunque sea una sola mitzvá ya queda a salvo del juicio del Guehinom.
Y según la postura de Rabí Yojanán, de que el Guehinom sólo se abre contra quien no cumplió nada en absoluto, encontramos una alusión en nuestro versículo: "אַךְ־הוּא צוּרִי וִישׁוּעָתִי מִשְׂגַּבִּי" (Sólo Él es mi roca, mi salvación y mi refugio). Las letras iniciales de las palabras "הוּא צוּרִי וִישׁוּעָתִי מִשְׂגַּבִּי" (Hu Tzurí Vishuatí Misgabí) forman la palabra "Mitzvá" (מצוה). Además, el término "aj" (sólo, apenas) siempre viene a excluir o limitar: si posees tan sólo una mitzvá, gracias a ella "no tambalearé mucho [lo emot rabá]", lo cual Rashí interpretó en el sentido de que "rabá" alude al Guehinom: por el mérito de ese único precepto te librarás de caer en el Guehinom.
אַחַת דִּבֶּר אֱלֹהִים שְׁתַּיִם־זוּ שָׁמָעְתִּי כִּי עֹז לֵאלֹהִים׃ - Una vez habló Dios, dos veces he oído esto: que el poder pertenece a Dios.
También aquí, si se toman las letras iniciales de las palabras, se obtiene el valor de 613 (Taryag): la álef de "Ajat" (1) y la dálet de "diber" (4) suman cinco; la álef de "Elohim" (1) suma seis; la shin de "shtáyim" (300) y la shin de "shamáti" (300) suman seiscientos; y si agregamos la zayin de "zu" (7), da en total seiscientos trece, es decir, Taryag. Esto viene a insinuar lo que enseñan los libros sagrados: que los 613 preceptos están contenidos y aludidos en los Diez Mandamientos, y todo ello se encuentra cifrado con mayor profundidad aún en la palabra "Anojí" ("Yo soy"). Y este es el sentido de "Una vez habló Dios": "Yo soy Hashem tu Dios", y en virtud de esa sola palabra, "dos veces he oído esto", oí la totalidad de los 613 mandamientos.
A partir de esto, se añade que la idea antes explicada también se encuentra insinuada aquí: que aun si la persona no cumplió más que un solo precepto, este basta para librarla del Guehinom. "Una vez habló Dios": incluso si de entre los 613 mandamientos -cuyas iniciales suman Taryag- uno tiene en su haber un único mandamiento, también este lo salva del Guehinom.
וּלְךָ־אֲדֹנָי חָסֶד כִּי־אַתָּה תְשַׁלֵּם לְאִישׁ כְּמַעֲשֵׂהוּ׃ - Tuya, Señor, es la bondad, pues Tú retribuyes a cada hombre según su obra.
Y así concluye el salmo: "Tuya, Señor, es la bondad". No está dicho "según sus obras" en plural, sino "según su obra" en singular, para enseñarnos que Tú retribuyes al hombre incluso por una obra aislada, incluso por un único acto de bien.