Introducción: Salmo 7 - ¿Quién es Cush ben Yeminí?
El Salmo 7 de Tehilim comienza con un encabezamiento enigmático, y de este título se deriva toda la comprensión del salmo. Como es habitual, en cada capítulo se busca comprender en qué contexto fue pronunciado, cuál es el trasfondo histórico a raíz del cual David compuso este cántico. Aquí discrepan los comentaristas: están quienes sostienen que todo el salmo gira en torno al rey Shaúl, y están - en particular el Malbim, a cuya luz nos guiaremos principalmente - quienes explican que se trata de una persona completamente distinta.
שִׁגָּיוֹן לְדָוִד אֲשֶׁר־שָׁר לַיהוָה עַל־דִּבְרֵי־כוּשׁ בֶּן־יְמִינִי׃ - Shigayón de David, que cantó a Hashem por causa de las palabras de Cush ben Yeminí.
¿Qué significa "Shigayón"?
Rashi cita en nombre de Menajem que shigayón es uno de los nombres del canto musical, denominado así por el instrumento, y así interpreta también el versículo de Jabakuk: "Oración de Jabakuk sobre shigyonot". De igual modo, el Radak explica que se trata de una de las modalidades de melodía. Sin embargo, Jazal aportaron otras explicaciones: shigayón proviene de la raíz de mishgué y shegagá (error involuntario). David Hamelej rezó por una falta involuntaria - por haber entonado un cántico durante la caída de Shaúl, como está escrito: "Y habló David a Hashem". Resulta entonces que vio en esto la necesidad de hacer teshuvá, y este es el sentido de "Shigayón de David que cantó a Hashem": por lo que cantó al Santo, Bendito Sea, ante la caída de Shaúl. No obstante, el propio Rashi observa que el resto del salmo no respalda esto, es decir, el desarrollo del texto no indica que ese sea el tema.
La interpretación de Rashi: el episodio de Ishbi Benov
Rashi explica que el salmo fue dicho con motivo del suceso de Ishbi Benov. Se relata que el Santo, Bendito Sea, vino ante David con un reclamo y le dijo: por tu causa fue desterrado Doeg Haadomí, y por tu causa murieron Shaúl y sus hijos. David rezó ante el Santo, Bendito Sea, y Él le respondió: te daré a elegir - o bien tú serás entregado en manos del enemigo y tu descendencia no perecerá, o bien tu descendencia será entregada. Al principio, David pidió ser entregado él mismo. Pero cuando llegó junto a Avishai al encuentro de Ishbi Benov y se vio en peligro inminente, Avishai le dijo: ¡invierte tu plegaria! Es preferible que tú vivas bien, y que tus hijos vendan cera - es decir, una persona no debe procurar el bien de sus hijos a costa de su propia vida. Entonces David invirtió su oración y suplicó no caer en manos del enemigo. Este es el "Shigayón de David": el error involuntario que cometió David al pedirle al Santo, Bendito Sea, ser entregado él en manos del adversario, "por causa de las palabras de Cush ben Yeminí", por las palabras relativas a Shaúl que murió por su causa. Por eso cambió su oración y pidió salvarse él y que su descendencia fuera entregada.
Otra explicación: "Shigayón de David" se refiere a la inadvertencia de David al haber cortado el borde del manto de Shaúl. Según esto también, "Cush ben Yeminí" es Shaúl. El Radak afirma que, según todos los comentaristas, la intención es Shaúl - y por supuesto no conoció al Malbim, quien vivió varios siglos después y planteó un camino distinto al respecto.
¿Por qué se llama a Shaúl "Cush"?
"Ben Yeminí" (hijo de Benjamín) resulta comprensible, dado que pertenecía a la tribu de Biniamín. Pero, ¿qué significa "Cush"? Dicen nuestros Sabios: así como una persona etíope (cushita) se distingue por el color de su piel, así Shaúl se distinguía por sus actos. Y según la versión citada por el Radak: así como un cushita no cambia el color de su piel, del mismo modo Shaúl no cambiaba en su odio hacia David. El cushita no se aclara ni cambia, y así el odio de Shaúl hacia David permaneció inalterable. Otra posibilidad es entender "distinguido en sus actos" en un sentido positivo, es decir, que era excepcional para bien, pues está escrito que no había en Israel nadie mejor que él, y dice el versículo: "De un año era Shaúl al reinar" - y explicaron Jazal: como un niño de un año sin pecado, ya que en su rectitud era singular frente al resto de la gente y poseía una estatura espiritual muy elevada.
El Radak añade otra explicación: lo llamó Cush porque era hermoso, como se dice de "la mujer cusita", que el Targum traduce como "itá shapirtá" - la mujer hermosa. Se trata de un eufemismo (sagui nahor), al modo en que alguien llama a su hijo hermoso "cushí" para evitar que caiga sobre él el mal de ojo. Conforme a esto, "las palabras de Cush ben Yeminí" se refiere al rey más apuesto de Israel, es decir, Shaúl ben Yeminí. Y el Midrash añade: ¿por qué lo apodó Cush? Porque está escrito: "Ni aun en tu pensamiento maldigas al rey". Dado que David venía a expresar algo negativo respecto a Shaúl, no quiso mencionarlo explícitamente y lo denominó con otro nombre para ahorrarle la afrenta, ya que ni siquiera en el pensamiento se debe maldecir a un rey.
La explicación del Malbim: Cush como una persona distinta
Hasta aquí según las interpretaciones de que el salmo se refiere a Shaul: o bien David se arrepintió de haber cortado la orilla del manto, o bien se arrepintió de haber rezado para que cayera en manos de sus enemigos, o bien se arrepintió de haber agradecido y cantado a Hashem por la caída de Shaul. Sin embargo, el Malbim explica que Cush Ben Yeminí no era Shaul, sino un hombre llamado Cush Ben Yeminí. Aquel Cush persiguió a David, y no se conformó con eso, sino que llevó consigo a un grupo de hombres para luchar contra él. Este consejo se volvió en su contra, ya que al final "cavó un foso y lo ahondó, y cayó en la fosa que hizo" - aquellos hombres que llevó consigo cayeron a causa de su propio consejo y acción, resultando que su ruina provino de su propio acto.
Y dicho sea de paso, aun si interpretamos que se trata de Shaul, el asunto se explicaría del mismo modo: que su caída provino de sus propias acciones. Pues Shaul murió a raíz del suceso de Nob, la ciudad de los cohanim, como se dijo "por tu causa fue expulsado" - acusando a David de que, al huir hacia Ajimélej ben Ajituv, lo comprometió, y Doeg Haedomí, que estaba allí, se lo contó a Shaul, y Shaul mató a toda Nob, la ciudad de los cohanim. Resulta así que David fue la causa indirecta de la muerte de los cohanim de Nob, de Doeg y de Shaul. Y observemos: Shaul mató a Nob, la ciudad de los cohanim, y luego él mismo cayó en la batalla; su propia espada atravesó su corazón. Él pretendía herir a David matando a quienes consideraba sus cómplices, pero en última instancia se hirió a sí mismo, pues provocó su propia muerte. Y como veremos más adelante: cavó una fosa, y en esa misma fosa cayó, en la ruina que preparó.
Y añade el Malbim, siendo este el eje de todo el salmo: Cush y el grupo que lo acompañaba eran, por así decirlo, la vara del furor de HaKadosh Baruj Hu para castigar a David; pero después de que HaKadosh Baruj Hu contempla las malas acciones de estos malvados en contraste con las buenas obras de David, Su ira se aparta de él y castiga precisamente a los perseguidores. Ellos persiguieron a David - y la espada se vuelve contra ellos.
Versículo 2: Refugio y salvación
יְהוָה אֱלֹהַי בְּךָ חָסִיתִי הוֹשִׁיעֵנִי מִכָּל־רֹדְפַי וְהַצִּילֵנִי׃ - Hashem, Dios mío, en Ti me he refugiado; sálvame de todos mis perseguidores y líbrame.
"En Ti me he refugiado" - y esta misma es la razón para que me salves. Es sabido lo que enseña el Gra (el Gaón de Vilna), que existe una diferencia entre "bitajón" (confianza) y "jasiyá" (refugio). "Bitoaj" (confiar) proviene de la idea de promesa (havtajá), alguien te lo ha prometido. "Lajasot" (refugiarse) significa que nadie te ha prometido nada, sino que vas y te cobijas bajo su amparo, como aquel cabrito que vino a buscar refugio bajo el manto de Rabbí. Como una persona que, durante una ráfaga de proyectiles en el sur, entra a guarecerse en un refugio protegido: ¿acaso se le garantizó la salvación? No, se refugia allí sin que nadie le haya prometido nada. Y sobre esto dice el Gra: "Mejor es refugiarse en Hashem que confiar en nobles" - es preferible refugiarse en Hashem aun sin una promesa expresa, antes que venga un hombre generoso o poderoso y te prometa salvarte. Porque ante HaKadosh Baruj Hu, el mero hecho de refugiarse en Él es más seguro que cualquier promesa de carne y hueso.
¿Y qué añade la acción de librar (hatzalá) a la salvación (yeshuá)? Explica el Malbim: "Y líbrame" - que incluso si ya ha caído en manos del enemigo, HaKadosh Baruj Hu lo libre de su poder, y luego lo conduzca a la salvación completa. La idea de "hatzalá" (librar o rescatar) aplica cuando uno ya ha sido atrapado y necesita ser extraído de allí.
Versículo 3: No sea que desgarre como un león
פֶּן־יִטְרֹף כְּאַרְיֵה נַפְשִׁי פֹּרֵק וְאֵין מַצִּיל׃ - No sea que desgarre como un león mi alma, despedazándola sin que haya quien la libre.
Si no me libras, desgarrará mi alma como un león rapaz. Y mira, Amo del Universo, que ya está "despedazando" mis miembros y no hay quien me libre. Explica el Malbim que, después de que el león caza a su presa, despedaza los huesos y los separa, y a eso alude "porek". Y es interesante la explicación de Ibn Ezra, quien señala que el león es llamado "porek" porque quiebra la cerviz (la nuca, mifréket), de la raíz mifréket. De cualquier modo, "porek" significa que desmiembra a la presa. Es decir: Amo del Universo, me encuentro ya en una situación en la que necesito un rescate inmediato.
Versículo 4: Si hay iniquidad en mis manos
יְהוָה אֱלֹהַי אִם־עָשִׂיתִי זֹאת אִם־יֶשׁ־עָוֶל בְּכַפָּי׃ - Hashem, Dios mío, si he hecho esto, si hay iniquidad en mis manos.
Como explicamos, aquel Cush cayó atrapado en la obra de sus propias manos; no fue David quien lo mató, sino que el pozo que él mismo cavó fue lo que lo hizo caer. Y a pesar de ello, hubo quienes culparon a David de su caída. No bastaba con que aquel lo persiguiera, ni con que cayera por sí mismo: además culparon al perseguido. Así sucede siempre: preparan explosivos, estallan con lo que ellos mismos fabricaron, y al final nosotros somos los culpables; cavan túneles y nos acusan de por qué estorbamos y los tapamos con cemento. Al final siempre culpan a los justos. Y así culparon a David porque aquel Cush que lo perseguía quedó atrapado por la obra de sus manos y cayó en el hoyo que él mismo cavó.
A esto responde David: e incluso si yo lo hubiera hecho, e incluso si yo lo hubiera matado, no habría injusticia en mis manos, pues él vino a matarme, y la regla establece que ante quien viene a matarte, madruga a matarlo primero. "Hashem, Dios mío, si he hecho esto, si hay injusticia en mis manos": ¿acaso hay injusticia en matar a quien vino a matarme?
Y según el Metsudat David y los comentarios que siguieron el camino de Jazal, según los cuales el salmo trata sobre el remordimiento de David respecto a Shaúl, el versículo se refiere al corte de la orilla del manto, sobre el cual está dicho: "Y el corazón de David le remordió". Sobre esto dice David: ¿acaso hay injusticia en mis manos por haberlo avergonzado y haber dejado al rey con un manto rasgado, a la manera de los hombres vulgares?
Versículo 5: Si pagué con mal a quien estaba en paz conmigo
אִם־גָּמַלְתִּי שׁוֹלְמִי רָע וָאֲחַלְּצָה צוֹרְרִי רֵיקָם׃ - Si he pagado con mal a quien estaba en paz conmigo, o si libré con las manos vacías a mi adversario.
"Sholemí": quien estaba en paz conmigo, y así explica el Radak. El Malbim sigue esa misma dirección y lo interpreta como "mi aliado", solo que explica el final del versículo de otra manera: "vaajaletzá" proviene de la raíz de movilizarse o armarse para la guerra ("jalutzim"). Es decir: ¿acaso pagué con el mal a mi aliado por haberme armado para luchar contra quien me hostiga sin razón ni motivo? ¿Acaso hay maldad en haber ido a combatir a quien me persigue en vano?
El Radak, por su parte, explica: a quien estaba en paz conmigo, ¿acaso le pagué con mal como él hace conmigo? Pues yo estaba en paz con él, era el yerno de Shaúl, peleé sus guerras, y él me persigue y me devuelve mal por bien. Y al contrario, Amo del Universo, mira que no solo no le pagué con el mal, sino "vaajaletzá tzorerí reikam": rescaté a quien era mi perseguidor y lo dejé ir con las manos vacías, es decir, lo salvé de la muerte y no le cobré ningún precio.
¿Y dónde vimos esto? Cuando David y Avishai fueron de noche a tomar la vasija de agua de junto a Shaúl, que yacía dentro del campamento, Avishai dijo: "Déjame clavarle la lanza en tierra de una sola vez, y no tendré que repetir el golpe" - no temas que se levante y pueda luchar. Pero David respondió: "¿Quién extendió su mano contra el ungido de Hashem y quedó impune?", y no consintió de ninguna manera. Y así también en la cueva: "Y David contuvo a sus hombres con palabras, y no les permitió levantarse contra Shaúl". Le decían: "He aquí lo que dijo Hashem: 'Entregaré a tu enemigo en tu mano', ha llegado el momento"; pero David de ningún modo estuvo dispuesto. De modo que a quien me hostigaba, lo dejé ir con las manos vacías.
Versículo 6: Persiga el enemigo mi alma
יִרַדֹּף־אוֹיֵב נַפְשִׁי וְיַשֵּׂג וְיִרְמֹס לָאָרֶץ חַיָּי וּכְבוֹדִי לֶעָפָר יַשְׁכֵּן סֶלָה׃ - Persiga el enemigo mi alma y alcáncela, pisotee en tierra mi vida y haga morar mi honor en el polvo para siempre.
El enemigo persigue mi alma, y también me alcanza y pisotea en tierra mi vida, y además hace morar mi honor en el polvo, rebajándolo hasta la tierra. ¿En qué se manifiesta esto? En que no solo persiguió a David, sino que además le dio a su persecución una justificación jurídica aparente: que David era quien lo perseguía y pretendía arrebatarle el reino. No bastó con perseguirme, sino que además me presentó de manera degradante, como alguien que merece la muerte y como un usurpador que intenta arrebatar la monarquía.
Así es según el enfoque del Malbim. No obstante, el Malbim también toma en cuenta aquí la interpretación de Jazal de que Cush ben Yeminí es Shaúl, según la cual la intención de David es: ciertamente estuvo en mis manos herirlo, como vimos cuando corté la orilla de su manto, y de haberlo matado habría sido conforme a la ley, pues la halajá establece que si alguien viene a matarte, madruga a matarlo primero. "Persiga el enemigo mi alma": él tiene la categoría legal de perseguidor (rodef), y a quien persigue mi vida está permitido matarlo; y a pesar de ello, no actué así. Y "Sela", como siempre explicamos según el Malbim, significa que aquí concluye el asunto; de aquí en adelante David comienza a describir la caída de Cush.
Gramática: "Yirdof" - Qal y Kaved a la vez
Antes de proseguir, examinemos la palabra misma: "Yirdof". Explica el Malbim que se trata de una palabra compuesta tanto del binián Qal (simple) como del binián Kaved (intensivo). Ya se ha explicado varias veces que muchas palabras en Lashón Hakódesh pueden expresarse tanto en el binián Qal como en el binián Kaved: "rotzéaj" en Qal, "meratzéaj" en Kaved; y se llama Kaved ("pesado") porque resulta más pesado para los órganos de articulación fonética: "rotzéaj" sale con facilidad de la boca, mientras que "meratzéaj" sale con pesadez. Lo mismo ocurre con "rodef" frente a "meradef". La regla general es que el binián Qal indica que la acción se realiza con sencillez, mientras que el binián Kaved indica que se realiza con fuerza e intensidad.
Y aquí, señala el Malbim, se combinan ambos: "yirdof", por un lado, se asemeja al Qal y, por el otro, a "meradef", que es Kaved. ¿Y por qué? Porque "meradef" no denota únicamente que él mismo persigue, sino que funciona como causativo: que incita a otros a perseguir, al igual que "maasé" se refiere al que impulsa a otros a hacer. Así, encontramos aquí dos significados: él mismo persigue, y no conformándose con eso, también mueve a otros a perseguir tras David. Por ello se empleó una forma verbal que abarca a ambas, con un sentido doble: persigue en persona y, al mismo tiempo, hace que otros persigan junto a él.
En resumen:
Comenzamos con "Shigaión leDavid" y la discrepancia entre los comentaristas: según Rashi, el Radak y Jazal, se trata del rey Shaúl, a quien se llama "Kush" bien porque no mudó de parecer en su odio, bien por su notable porte y belleza, o bien para no afrentar de modo explícito a un monarca; en cambio, para el Malbim, Kush ben Yeminí era un hombre en sí mismo, que persiguió a David, incitó a otros a sumarse a su persecución y acabó cayendo en el foso que él mismo había cavado. David comienza refugiándose en el Creador ("En Ti me he refugiado"), acto que en sí mismo constituye la causa de la salvación, y pide un rescate inmediato ante el león desgarrador. Luego se somete a sí mismo a juicio: no hay iniquidad en mis manos, no pagué con mal a quien estaba en paz conmigo, e incluso dejé marchar indemne a mi adversario cuando estaba en mis manos quitarle la vida. Todo este desarrollo conduce a un principio fundamental: los perseguidores caen por la propia fuerza de sus maquinaciones, y la espada que apuntaron contra el tzadik se vuelve contra su propio corazón.