מִזְמוֹר לְדָוִד בִּהְיוֹתוֹ בְּמִדְבַּר יְהוּדָה׃ - Salmo de David, cuando estaba en el desierto de Yehudá.
El Radak explica que David compuso este salmo cuando se encontraba en el desierto de Yehudá huyendo de Shaúl; este es el desierto de Zif mencionado en otros pasajes. El Malbim nos presenta en su introducción la esencia del salmo: "Declarar en él la grandeza de su anhelo por el apego divino, hasta el punto de dejar de recordar todos los asuntos materiales, pues únicamente a Dios se apegó su alma". En este salmo vemos cuán profunda era la pasión y la auténtica devoción del rey David por Hashem Itbaraj, hasta qué punto abandonó todas las cuestiones materiales, concentrando toda su inclinación, su voluntad y su aspiración en el servicio a Hashem y en la adhesión a Él.
אֱלֹהִים אֵלִי אַתָּה אֲשַׁחֲרֶךָּ צָמְאָה לְךָ נַפְשִׁי כָּמַהּ לְךָ בְשָׂרִי בְּאֶרֶץ־צִיָּה וְעָיֵף בְּלִי־מָיִם׃ - Oh Dios, Tú eres mi Dios; temprano Te buscaré. Mi alma tiene sed de Ti, mi carne Te anhela en tierra árida y agotada, sin agua.
Rashi explica: "Ashajreka" - Te buscaré e inquiriré por Ti, del término de búsqueda y ruego, como en "me buscarás y ya no estaré" o "si tú buscas con empeño a Dios". "Mi alma tiene sed de Ti" - tengo sed y anhelo de rezar en Tu casa de oración. "Mi carne Te anhela" - denota deseo ferviente, y Rashi señala que no tiene equivalente idéntico, es decir, que no encontramos otra expresión semejante en todo el Tanaj. Con ello, David manifiesta su aspiración y anhelo, mostrando que incluso su carne suspira por Hashem mientras se halla en una tierra árida y sedienta, sin agua, pues ciertamente se encontraba en el desierto, un paraje de sequedad y agotamiento desprovisto de agua.
El Radak explica el encabezamiento "Oh Dios, Tú eres mi Dios": Tú eres mi roca, Tú eres mi fortaleza mientras voy huyendo. No tengo otro sostén sino únicamente a Ti; Tú eres la fuerza sobre la cual me apoyo. "Ashajreka" - Te buscaré, y en la plegaria del alba (shajarit), bien temprano por la mañana, mientras voy errante de un lugar a otro, a Ti Te busco. David manifiesta aquí su ferviente deseo de llegar al santuario. Aunque el Beit Hamikdash aún no estaba construido en esa época, existía el lugar del Arón en Kiryat Yearim, y estaba el Mishkán en Guivón; hacia allí anhelaba ir David y hacia allí dirigía sus aspiraciones. ¿Y por qué precisamente hacia allá? Porque en esos lugares se congregaban todos los que buscaban a Hashem, allí acudían los sabios de Israel, y él ansiaba reunirse con ellos. Por eso se compara a sí mismo con una persona sedienta que se halla en una tierra seca y agotada, deseosa en extremo de alcanzar una fuente de agua.
Esto no es más que una metáfora: la aridez y el cansancio de los que se habla aquí representan que su lengua se había secado por falta de Torá. Y si uno preguntara: ¿acaso no había hombres con él? Pero ¿quiénes eran las personas que se habían unido a él? "Todo hombre en apuros, endeudado y de espíritu amargado". En palabras sencillas, individuos marginados y rudos. David huía con una cuadrilla de hombres marginados, no con grandes talmidei jajamim a su alrededor. Por eso David siente una sed inmensa de estar en un lugar donde se encuentren los sabios. "Mi alma tiene sed de Ti": la cumbre del anhelo, dice el Radak, es dedicarse al estudio de la Torá, gozar de la compañía de los sabios y merecer la cercanía de Hashem; y el alma intelectiva anhela con el deseo más sublime alcanzar la sabiduría y la proximidad divina. La máxima aspiración, el anhelo supremo, es la cercanía a Hashem.
También sobre las palabras "mi carne Te anhela" indica el Radak que no tienen par en el texto bíblico, y lo interpreta como expresión de ardiente deseo. Mi carne anhela estar con el Santo, bendito sea, residir en un lugar seguro para que mi alma pueda conectarse con la Divinidad. "En tierra árida y agotada, sin agua": la palabra "agotada" alude a la sed; y no significa que David estuviera físicamente exhausto por falta de agua, sino que la tierra misma es árida y está sedienta de agua, una tierra exhausta por falta de agua.
El santo Alshij ofrece una interpretación sumamente interesante sobre esta introducción. Encontramos que David se lamentó diciendo: "Me han expulsado de unirme a la heredad de Hashem", cuando fue perseguido y se vio obligado a acudir a Ajish, rey de Gat, saliendo de la Tierra de Israel. Allí se quejaba de residir fuera de la Tierra, pues quien habita fuera de la Tierra de Israel es considerado por Jazal como si no tuviese Dios. Ahora dice David: he regresado, bendito sea Hashem, al desierto de Yehudá, estoy en la Tierra Santa; por ende, "Oh Dios, Tú eres mi Dios", ahora soy como quien sí tiene Dios. Conforme a esto se comprende también por qué se titula "Salmo de David": ¿por qué entona una alabanza si se encuentra perseguido? Ciertamente entona alabanzas porque tuvo el mérito de regresar a la Tierra Santa, y he aquí que nuevamente Dios es su Dios.
El Malbim explica: Dado que Tú eres mi Dios, te buscaré desde el alba; solo a Ti te procuro, te busco y te anhelo. Y así como mi alma tiene sed de Ti, así también mi carne desfallece y ansía estar Contigo. Es decir, incluso mi materia, mi propia corporalidad anhela a Hashem. ¿Y dónde? "En tierra seca y agotada, sin agua" - incluso en un lugar donde de manera natural el cuerpo anhela otras cosas, ansía beber y el alma tiene sed de agua, dice David: aunque me encuentre en una tierra desértica y exhausta sin agua, mi carne desfallece por Ti. Todo mi anhelo no es por la bebida, sino por Ti, Amo del Universo; lo que pido ahora es la cercanía de Hashem.
Algo similar encontramos en otro pasaje, en las palabras de David: "¿Quién me dará a beber agua del pozo de Beit Léjem?", donde Jazal explican que allí también se refería a palabras de Torá: su anhelo era quién le traería una halajá del pozo de Beit Léjem, donde estaban los sabios, pues tenía una duda con respecto a la gavilla que estaba oculta, etc., como relata la Guemará en Babá Kamá. Aprendemos de aquí que en David el anhelo, semejante al de quien ansía agua, está dirigido hacia la Divinidad, hacia las palabras de Torá, hacia la espiritualidad.
Si bien el Malbim en su primera interpretación explica, como el resto de los comentaristas, que connota apetencia y deseo intenso, intenta hallar una explicación a la palabra en sí misma. Ya se ha explicado en varias ocasiones que cuando una palabra no tiene paralelo en el Tanaj, la vía para comprenderla es una de dos: a través del contexto o por analogía con una palabra semejante. Según el contexto se comprende por sí solo: "Mi alma tiene sed de Ti, mi carne desfallece [kamah] por Ti" - si tener sed expresa anhelo, entonces "kamah" expresa deseo vehemente, súplica y pasión.
Y aun así, el Malbim propone explicar según el sentido del vocablo: es posible que "kamah" provenga del concepto de cantidad (kamut, cuánto) - cuántos había allí, cuánto dinero tienes. Es decir, cuán grande es su aspiración hacia Hashem: hasta qué punto mi carne te procura. Otra explicación: "kamah" deriva de "kmo" (como, de igual modo) - mi alma tiene sed de Ti, y del mismo modo hacia Ti se vuelve mi carne. El alma tiene sed de Hashem, y esto es natural, pues el alma es espiritual; a un alma no se la deleita con manjares materiales. Pero la inclinación del cuerpo es hacia lo tosco y terrenal, y sobre esto viene David a decir: en mí no es así; tal como mi alma te procura y tiene sed de Ti, así también mi carne te busca.
"En tierra seca y exhausta, sin agua" - dice el Malbim: "tziah" (seca) alude al calor abrasador del sol; "ayef" (exhausta) alude al aire sofocante y perjudicial. Aire perjudicial significa un ambiente donde el aire no es saludable; en el desierto, por ejemplo, el aire es sumamente seco, áspero al respirar y reseca los pulmones. Por ende, este lugar es una tierra árida donde impera un sol ardiente, posee un aire sofocante que dificulta la respiración y, además, carece de agua: no hay fuentes ni manantiales de donde beber.
Rabí Israel de Ruzhin interpreta según la senda del jasidismo: "Dios, mi Dios eres Tú, te buscaré al alba [ashajreja]" - el inicio del pensamiento, en Shajarit, en la mañana, está consagrado a Ti. Y entonces "mi alma tiene sed de Ti" incluso en una tierra árida y de sombra de muerte; aunque luego camine por un entorno material y terrenal, "así en el santuario te he contemplado", toda mi atracción se orienta únicamente a Ti. En palabras sencillas: todo sigue al comienzo. Cuando el inicio se dio por una buena senda espiritual, y al amanecer "mi alma tuvo sed de Ti", entonces, aunque en el transcurso del día surjan dificultades y pruebas, y la persona se halle en tierra seca y exhausta sin agua, aun así todo su apego y su anhelo continuarán dirigidos hacia Ti.
כֵּן בַּקֹּדֶשׁ חֲזִיתִךָ לִרְאוֹת עֻזְּךָ וּכְבוֹדֶךָ׃ - Así te contemplé en el santuario, para ver Tu poder y Tu gloria.
El Malbim precisa: El verbo "jazah" (contemplar) se aplica a la visión del corazón, a lo que la persona percibe con los ojos de su espíritu, tal como se dice respecto a Abraham, a quien Hashem se le reveló en una visión ("majazé"), y como se afirma: "sus profetas no hallaron visión [jazón] de parte de Hashem". La profecía es una visión del corazón, no algo que el profeta percibe con sus ojos físicos. En cambio, "raah" (ver) se refiere a la visión ocular.
Conforme a esto se explica el versículo: "Así te contemplé en el santuario" - mi alma te contempla en la santidad, mediante la visión del alma, la percepción del intelecto, con inspiración divina; percibo Tu grandeza y Tu Shejiná, y esto se halla siempre ante mis ojos. No se trata de una visión física real, sino de una contemplación interior. No obstante, dice David: no me conformo con esto. Así como te contemplé en santidad mediante una visión espiritual, del mismo modo pido "ver Tu poder y Tu gloria" con la mirada del ojo de carne. ¿Y dónde? En el Beit HaMikdash, donde se revela el poder de Hashem y donde se presencia, por así decirlo, cara a cara. Esa realidad es la que deseo contemplar: a los cohanim en su sagrado servicio, a los levitas sobre su estrado entonando sus cánticos y salmos, los milagros y maravillas que Hashem obraba a diario de forma constante en el Beit HaMikdash, la presencia manifiesta de la Shejiná. Eso es lo que deseo ver de manera tangible y concreta, sin limitarme únicamente a una percepción espiritual.
El Sfat Emet explica la yuxtaposición de los versículos: "Mi alma tiene sed de Ti" - e inmediatamente después: "Así Te he contemplado en el santuario". Sepa uno que, en la espiritualidad, según la sed es el alcance. Cuanto más sedienta está la persona, más percibe; cuanto más anhela, más lejos llega. Y así dice también respecto al Shabat: desde el domingo hasta el viernes - "hacia el Shabat anhela mi alma". ¿De qué depende el Shabat? De cuánto lo hayas anhelado y añorado. Cuanto más lo ansíes durante los seis días de la semana, tanto más merecerás apegarte a la santidad del Shabat cuando llegue. Por lo tanto, "mi alma tiene sed de Ti" - y exactamente según eso: "así Te he contemplado en el santuario", mereceré en la práctica la santidad precisamente conforme a la medida de mi sed.
כִּי־טוֹב חַסְדְּךָ מֵחַיִּים שְׂפָתַי יְשַׁבְּחוּנְךָ׃ - Porque mejor es Tu bondad que la vida; mis labios Te alabarán.
¿Qué significa que la bondad es mejor que la vida? Se han ofrecido varias explicaciones al respecto. Ibn Ezra dice: es mejor a mis ojos ver Tu benevolencia, que Tú moras en medio de Israel, que la propia vida; contemplar esto es más valioso para mí que mi vida misma, y por eso mis labios Te alabarán.
El Radak explica: mejor es la bondad que hiciste con el ser humano al haberle otorgado discernimiento, entendimiento e intelecto, que el haberle dado un cuerpo. ¿Por qué? Porque un cuerpo también lo tienen los animales; la bestia también posee cuerpo. La bondad de habernos otorgado el alma, el espíritu, la percepción, el intelecto y el entendimiento - eso es mejor que la vida física, y por lo tanto mis labios Te agradecerán por este favor. Y así cita también en nombre de su padre acerca del versículo: "Vida y bondad hiciste conmigo": "vida" alude a la existencia animal, al haberme dado un cuerpo y vida física en su sentido llano; y "bondad" se refiere al alma suprema. También aquí: mejor es Tu bondad, que es el alma elevada y la espiritualidad, que el propio cuerpo físico que poseen asimismo los animales.
Y explica además el Radak: "Mejor es Tu bondad que la de los vivos" - es decir, mejor que la benevolencia que prodigan los seres humanos. Mejor es la merced que recibes de Hashem que el favor que recibes de los hombres. Y no te sorprendas de la formulación lingüística, pues está escrito: "Tu trono, oh Dios", queriendo decir: "Tu trono es como el trono de Dios"; del mismo modo aquí, "mejor es Tu bondad" que la bondad de los vivos, aunque la palabra "bondad" se mencione una sola vez. Y el sentido es: hay personas adineradas que hacen obras de bien, como está escrito "andar ante los vivos", y David afirma que Tu benevolencia es superior a la de ellos. He aquí que Shaúl tuvo benevolencia conmigo, y en gran medida: me acogió junto a sí, me nombró jefe en su ejército, me entregó a su hija y me favoreció - y ahora me persigue y busca mi vida para matarme, y apenas un paso hubo entre mí y la muerte más de una vez. Resulta, pues, que el favor de los vivos es imperfecto; la benevolencia de carne y hueso tiene fecha de caducidad, mientras que la benevolencia de Hashem es ilimitada: "¡Cuán preciosa es Tu benevolencia!". Y por ello mis labios Te alabarán, por no depender de la bondad humana sino únicamente de la Tuya.
El Malbim explica: el favor que me otorgaste con el don de la vida es diferente de cualquier bien que otra persona pueda conceder. Todo favor que recibes de otro individuo no es un bien en sí mismo, sino en función del provecho que se derive de él. Es como una parábola de un rey de carne y hueso que perdonó a una persona condenada a muerte y le concedió la vida: el favor que le hizo consistió en dejarlo con vida. Pero ante Hashem, bendito sea, la bondad en sí misma es mejor que la vida. Esto significa: el mero hecho de que Hashem te haya dado la vida no constituye el beneficio en cuanto a su propósito final. Es como un boleto de avión: el boleto en sí no es el objetivo; únicamente cuando lo utilizas para subir al avión se hace efectiva la ventaja que contiene. Así ocurre también con la vida: es un potencial. ¿Qué hace uno con ella? Se puede utilizar para transgredir o para cumplir preceptos. Siendo así, la vida biológica no es el propósito en sí. ¿Y cuál es el propósito? Servir a Hashem, apegarse a Él a lo largo de esta existencia y, mediante la vida, alabar y agradecer a Hashem.
Dice David: mejor es la bondad que hiciste conmigo que la sustancia misma de la vida que me otorgaste, puesto que esta no es el propósito final. Y el propósito es: "mis labios Te alabarán". La gracia de haberme dado una existencia espiritual es una bondad inmensa y sublime, mediante la cual puedo agradecer y glorificar a Hashem. La vida no es un fin en sí misma; más bien, al haberme concedido la vida, tengo por qué agradecer y alabar, y dispongo del medio para hacerlo: tengo un cuerpo. "Todo ser que tiene alma alabe a Dios", solo cuando está dentro del cuerpo. Y tal como dice David: "¿quién en el Seol proclamará Tu alabanza?", ¿quién dirá Tu loor? Solo mientras tengo vida puedo alabar. Resulta, por ende, que la vida no es el objetivo último sino el instrumento mediante el cual el ser humano sirve a Hashem y ensalza al Creador, y esta merced es superior a la vida misma, siendo ella el verdadero fin.
כֵּן אֲבָרֶכְךָ בְחַיָּי בְּשִׁמְךָ אֶשָּׂא כַפָּי׃ - Así Te bendeciré en mi vida; en Tu Nombre alzaré mis manos.
¿Qué significa aquí "así" [ken]? Rashi explica que "ken" equivale a "entonces" [az], ya que la palabra "az" se traduce en arameo como "ubején": "Entonces [az] cantó Moshé" se vierte "Ubején shabaj Moshé". Es decir: entonces, cuando comparezca ante Ti, Te bendeciré todos los días de mi vida; cuando merezca alcanzar la condición de presentarme ante Ti y orar en Tu presencia. "En Tu Nombre alzaré mis manos" - en Tu Nombre alzaré mis manos en oración; la elevación de las palmas aquí denota el acto de rezar.
El Radak explica: "Así te bendeciré en mi vida" - así como te alabo hoy, así te bendeciré y te alabaré todos los días de mi vida. Según esto, la palabra "ken" (así) no tiene el sentido de "entonces", sino de "de este modo", como en la expresión bíblica "así como desde entonces, así ahora". Y esto es lo que dijo David: tal como expresé "tu bondad es mejor que la vida, mis labios te alabarán", del mismo modo te bendeciré en mi vida, de forma constante a lo largo de toda mi existencia. Y respecto a "en Tu nombre alzaré mis manos", el Radak aclara que no se refiere a la tefilá sino a la batalla: con Tu ayuda levantaré mis manos contra quienes combaten contra mí, como decimos: "en Tu nombre pisotearemos a nuestros adversarios" - con Tu auxilio abatiremos a los que se levantan contra nosotros. Al invocar Tu nombre obtendré la victoria sobre ellos, como está escrito: "Quien adiestra mis manos para la batalla, mis dedos para la guerra" - todo proviene de Tu poder.
El Malbim explica: "Así te bendeciré en mi vida" - esta es la bendición con la que te bendeciré en mi vida; no te bendeciré por la vida en sí, sino por la bondad de tener la capacidad de alabarte. Y esto es en esencia lo que expresamos a diario en la plegaria de "Modim": te agradecemos... por el hecho mismo de que podemos agradecerte. Prestemos atención a aquello por lo cual damos gracias: por la oportunidad y el mérito de poder agradecerte. Por el solo hecho de haberme concedido la posibilidad de darte gracias, por eso mismo te agradezco. Y eso es lo que manifiesta David: ¿por qué motivo te alabo? Por la benevolencia de haberme concedido la facultad de alabarte y de servirte. "En Tu nombre alzaré mis manos": al levantar mis manos en oración, no ruego por la vida material ni por las necesidades terrenales, sino únicamente "en Tu nombre", para tener el mérito de ensalzar Tu Nombre; esta es toda mi aspiración y todo mi propósito.
El Rab Mazuz enseña aquí una guematriá: "Ken" (כ"ן) equivale numéricamente a setenta, y el rey David vivió setenta años - en efecto, setenta años te bendeciré en mi vida; a lo largo de toda mi vida, que constó de setenta años, tendré el mérito de bendecirte. Y añade además: el rey David instituyó la práctica de recitar cien bendiciones diarias, dado que antes de ello fallecían jóvenes en el pueblo de Israel. Esto también se encuentra insinuado aquí: la frase "ken bejayay" (כן בחיי) suma en guematriá cien - "ken" (כ"ן) suma setenta, la bet y la jet (ב-ח) suman diez, y las dos yud (י-י) suman veinte, dando un total de cien. "Ken bejayay": instituyó cien bendiciones. ¿Y cuál es el sentido de "en mi vida"? Que gracias a estas bendiciones se salvaron las vidas de los jóvenes de Israel que morían a diario, y de este modo se les concedió la vida.
כְּמוֹ חֵלֶב וָדֶשֶׁן תִּשְׂבַּע נַפְשִׁי וְשִׂפְתֵי רְנָנוֹת יְהַלֶּל־פִּי׃ - Como con grosura y médula se saciará mi alma, y con labios de cántico de júbilo te alabará mi boca.
El Radak explica que la conjunción "vav" en las palabras "veshifteí renanot" (y con labios de júbilo) cumple la función de "cuando": como con grosura y médula se saciará mi alma cuando mi boca te alabe con labios de cántico. Es decir, cuando mi boca entona alabanzas con júbilo, el alma experimenta un deleite tan grato y dulce como el de quien disfruta de manjares sustanciosos y selectos. La parábola viene a enseñar: cuando alabo y ensalzo a Hashem, eso es lo más dulce para mí, lo más agradable a mi ser. Y cita otro ejemplo en las Escrituras donde dicha letra se emplea en el sentido de "cuando": "si no se saciaren, cuando pasen la noche".
El Malbim explica: así como la comida sustanciosa y rica sacia el cuerpo y constituye el alimento del hombre, del mismo modo se saciará mi alma cuando le proporcione su alimento espiritual tres veces al día en las tres tefilot, tal como se alimenta el cuerpo tres veces al día - desayuno, almuerzo y cena (aunque en la época talmúdica se acostumbraban dos comidas diarias, en todo caso ese es el sentido de la analogía). Tal como formuló el Séfer HaCuzarí: así como el cuerpo físico requiere alimento y perecería sin él, de igual manera el alimento del alma es la tefilá, que le permite unirse a su raíz espiritual; y tal como el cuerpo recibe su sustento a lo largo de la jornada, así se afirma: "Tarde, mañana y mediodía oraré y clamaré".
Y esta es siempre la respuesta definitiva a la clásica pregunta: ¿por qué es necesario rezar tres veces al día? ¿Acaso no comemos tres veces al día? Respecto al cuerpo nadie plantea objeciones, pues a todos les resulta evidente que requiere sustento y mantenimiento continuo; sin embargo, sobre la tefilá suelen surgir dudas. Es indispensable comprender que el alma también necesita de ese mantenimiento constante.
אִם־זְכַרְתִּיךָ עַל־יְצוּעָי בְּאַשְׁמֻרוֹת אֶהְגֶּה־בָּךְ׃ - Al recordarte en mi lecho, en las vigilias de la noche medito en Ti.
Rashi explica: cuando descanso sobre mi lecho recuerdo Tu amor, y en las vigilias de la noche mis pensamientos están puestos en Ti. Y obsérvese cuán refinada y pura era el alma de David: al acostarse medita en Hashem, en el silencio de las vigilias nocturnas reflexiona en el Creador; no piensa en sus asuntos materiales ni en las preocupaciones que inquietan a los hombres, sino que todo su pensamiento se halla consagrado a Hashem.
El Radak interpreta: cuando te recuerdo en mi lecho dentro de mi corazón y medito en Ti en las vigilias de la noche, entonces me siento colmado, saciado y fortalecido. Resulta así que este versículo es la continuación directa del anterior: "¿Cuándo se saciará mi alma como con grosura y médula?". Cuando mi boca te alabe con júbilo, cuando te recuerde en mi lecho y cuando medite en Ti en las vigilias; todo ello me resulta tan dulce como el más sustancioso de los banquetes. ¿Y por qué dice "yetsu'ai" (mis lechos) en plural? Porque David no contaba con un solo lecho fijo sino con múltiples lechos provisionales, dado que huía de sus perseguidores y cada noche pernoctaba en un sitio distinto; en todos y cada uno de los lechos en los que reposé, allí te recordé. Y el término "ashmurot" designa las divisiones en las que se reparte la noche, tal como enseñan los Sabios que la noche se divide en vigilias: la vigilia matutina, la vigilia intermedia, etc. En esas vigilias, al momento del cambio de guardias, medito en Ti.
כִּי־הָיִיתָ עֶזְרָתָה לִּי וּבְצֵל כְּנָפֶיךָ אֲרַנֵּן׃ - Porque has sido mi ayuda, y a la sombra de Tus alas cantaré de júbilo.
El Malbim explica: incluso cuando me acordé de Ti sobre mi lecho, al meditar en Ti en las vigilias de la noche y recordar que fuiste mi ayuda y me salvaste de los enemigos, cantaré de júbilo por haberme refugiado a la sombra de Tus alas. El cántico de júbilo no surge de una satisfacción física, no es un mero "qué bien, mi cuerpo se salvó, sigo con vida". Para David, la vida material no es el objetivo final, sino tan solo un medio para alcanzar la espiritualidad. Lo esencial es que fuiste mi ayuda para que tuviera el mérito de estar bajo la sombra de Tus alas.
דָּבְקָה נַפְשִׁי אַחֲרֶיךָ בִּי תָּמְכָה יְמִינֶךָ׃ - Mi alma se ha apegado tras de Ti; Tu diestra me ha sostenido.
El motivo principal de mi alegría no reside en la salvación física y material, sino en el apego a Ti. El Malbim explica que aquí intervienen dos dimensiones: por mi parte, "mi alma se ha apegado tras de Ti"; y por Tu parte, que Tú también Te apegas a mí: "Tu diestra me ha sostenido", Tú me asistes y me brindas sostén. La mayor alegría consistió en ver que cuando me apego a Hashem, el Santo, bendito sea, vela por mí y permanece a mi lado, como está escrito: "Como el agua refleja el rostro frente al rostro", y "Hashem es tu sombra a tu mano derecha". Que el Santo, bendito sea, derrame el bien sobre mí cuando permanezco apegado a Él me resulta más preciado que la vida misma, más valioso que todo cuanto existe.
וְהֵמָּה לְשׁוֹאָה יְבַקְשׁוּ נַפְשִׁי יָבֹאוּ בְּתַחְתִּיּוֹת הָאָרֶץ׃ - Y ellos, para ruina buscan mi vida; descenderán a las profundidades de la tierra.
Nota gramatical: ¿por qué se pronuncia "yevakshú" y no "yevakeshú"? La regla enseña que todo shvá tras una vocal breve es quiescente (shvá naj). Si debajo de la bet hubiera habido un kamatz, lo leeríamos con shvá móvil (shvá na); pero dado que debajo de la bet hay un pataj, el shvá posterior es quiescente, a menos que haya un métag o un daguesh en la kuf. Y dado que aquí no hay daguesh en la kuf ni métag, y la bet lleva pataj, la pronunciación correcta es "yevakshú".
"Y ellos" - los enemigos, "para ruina buscan mi vida": avanzan contra mí mediante emboscadas, en momentos de oscuridad, para que no advierta su presencia; este es el sentido de shoá, un tiempo de densas tinieblas. Además, dice: "descenderán a las profundidades de la tierra". Rashi aclara que esto no debe interpretarse en el sentido literal inmediato, como si estuvieran excavando túneles bajo tierra con el fin de buscarme, sino que David pronuncia una plegaria contra ellos: Soberano del Universo, aquellos que buscan arrebatar mi alma, que desciendan a las profundidades de la tierra, a un sitio degradado, que se desplomen en el Sheol y en la fosa; hácelos caer en lo más profundo de la tierra. Del mismo modo lo explica el Radak: quienes me persiguen y buscan mi alma para causarle ruina y desolación, descenderán a las profundidades de la tierra a modo de súplica. David formula esto como una plegaria: por favor, introdúcelos en las profundidades de la tierra, que bajen al Sheol, que es el abismo terrestre. ¿Por qué razón? Por el principio de medida por medida: dado que pretenden arrojar mi alma al Sheol, haz que descienda la de ellos al Sheol.
El Malbim explica: "ellos" son los enemigos, y buscan reducir a la ruina esta alma tan elevada, respecto de la cual David nos ha demostrado que todo su anhelo es la espiritualidad y que su única aspiración es el apego a Dios; precisamente a ella buscan arrojar a la desolación y a las tinieblas, para desarraigarla de la tierra de los vivientes. Por su parte, la expresión "descenderán a las profundidades de la tierra" alude a las cavernas y escondrijos del desierto en los cuales salían a rastrear a David. Según el Malbim, no se trata aquí de una plegaria contra ellos tal como sostiene Rashi, sino de la descripción de su propia conducta: se internan en las profundidades de la tierra con el fin de perseguir mi vida.
יַגִּירֻהוּ עַל־יְדֵי־חָרֶב מְנָת שֻׁעָלִים יִהְיוּ׃ - Los entregarán al filo de la espada; porción de zorros serán.
Rashi explica: vendrán enemigos sobre los perseguidores y derramarán a cada uno de ellos por medio de la espada y le darán muerte. Hay aquí una dificultad que se halla en muchos versículos: "yaguiruhu" (lo derramarán) está en singular, mientras que antes habló en plural: "vendrán a las profundidades de la tierra". Dice Rashi que la intención se refiere a cada uno de los enemigos en particular: antes hablé de los enemigos en general, y ahora sobre cada uno de ellos; vendrán enemigos contra ellos y los matarán a espada. Y es un versículo elíptico, que no detalló quiénes lo derramarán; y el sentido es que a mis enemigos los perseguirán otros enemigos. Y "yaguiruhu" es una expresión de arrastre, como "derramados en la pendiente", que significa arrastrados por la pendiente, y como "abrió un torrente lejos de donde mora". De manera similar, Radak explica que "yaguiruhu" también tiene el sentido de derretimiento y flujo, como aguas que se derraman; el agua corre y fluye como si fuera arrastrada sobre la pared; y así también "mi ojo se derrama", lágrimas que descienden de mis ojos.
"Porción de zorros serán": estos son los demás adversarios que están con Shaúl; formarán parte del lote de los zorros, una ración para los zorros. ¿A quiénes necesitan los zorros como ración? A mis enemigos, a los allegados de Shaúl, a todos aquellos que vienen a calumniarme y hablar mal de mí: Doeg, Ajitófel. Y la costumbre de los zorros era que, cuando caían muertos en la batalla, venían a abalanzarse sobre los caídos y a devorar los cadáveres; del mismo modo, los zorros y las fieras devorarán a todos los que se levantan contra mí y se alían con Shaúl.
El Malbim conecta "lo derramarán" con el versículo siguiente: "se gloriará todo el que jura por Él". El sentido de esto es: todo aquel que jura por el Nombre de Hashem con verdad - pues los servidores del rey juraban por Hashem que no se rebelarían contra él, y asimismo los hombres de David le juraron fidelidad -, ellos se gloriarán de que, aun si "lo derraman por medio de la espada", es decir, aun si Shaúl y sus hombres expulsan a David a punta de espada de las cuevas donde se esconde, hasta el punto de que las cuevas y las profundidades de la tierra sean "porción de zorros", quedando vacías de David y habitadas sólo por zorros, a pesar de todo ello el rey se alegrará en Dios, y Hashem lo salvará de todas sus tribulaciones.
וְהַמֶּלֶךְ יִשְׂמַח בֵּאלֹהִים יִתְהַלֵּל כָּל־הַנִּשְׁבָּע בּוֹ כִּי יִסָּכֵר פִּי דוֹבְרֵי־שָׁקֶר׃ - Y el rey se alegrará en Dios; se gloriará todo el que jura por Él, porque será cerrada la boca de los que hablan mentira.
Según el Malbim: aun si logran hacer huir a David, aun si lo persiguen sin tregua y lo expulsan de los lugares donde se oculta, y lo buscan en las profundidades de la tierra, a pesar de todo ello el rey se alegra en Dios y está seguro de que el Santo, bendito sea, lo salvará, lo protegerá y lo librará de todas las angustias. Y sabe con certeza que "será cerrada la boca de los que hablan mentira": aquellos que dicen que lo entregarán al filo de la espada, que muy pronto lo atraparán y pondrán fin a su historia, son habladores de mentira y sus palabras no se cumplirán; con toda seguridad David reinará, tal como Hashem le prometió.
"El rey se alegrará": esto lo dice David sobre sí mismo, pues ya había sido ungido como rey. Y cuando vean que Hashem lo salvó, se gloriarán y enorgullecerán todos los que juran en el Nombre del Soberano del universo, al ver cómo salvó a David Su siervo, y entonces quedará tapada la boca de todos los que hablan falsedad. "Yisajer" (será cerrada), dice Rashi, es semejante a "y fueron cerradas las fuentes del gran abismo", con el sentido de cerrarse, como una represa que frena y detiene el agua.
También el Radak explica que "y el rey se alegrará en Dios" se refiere a David mismo: ellos piensan matarme para que yo no tenga el reino, pero el reino será mío y ellos perecerán, y quien es digno de ser rey se alegrará en Dios, es decir, David, sobre quien fue decretada la monarquía. "Se gloriará todo el que jura por Él": todo aquel que es digno de jurar en Su Nombre, es decir, el temeroso de Dios y hombre de verdad; pues ¿quién puede jurar por Hashem? Únicamente tras cumplir todo lo que está dicho allí: "y a Él te apegarás" y todos esos preceptos; y quien alcanza tales niveles espirituales, "en Su Nombre jurarás". En cambio, los que hablan mentira no pueden jurar en Su Nombre, y su boca será tapada.
Y con esto concluiremos el capítulo. La obra Tehilot Maharitz explica que "y el rey se alegrará en Dios" se refiere al rey Shaúl, a diferencia de Rashi y del Radak, quienes sostenían que David se refería a sí mismo. David reza para que Shaúl encuentre alegría en Hashem. Es que la persecución que Shaúl emprendió contra él provenía de lo que le aconsejaban sus malos consejeros; Shaúl había jurado que no perseguiría a David y, a pesar de ello, continuó. ¿Quién lo condujo a eso? Los malos consejeros: Doeg, Ajitófel, Avner; todos ellos le aconsejaban continuar persiguiendo a David y le infundían temor.
Por eso David pide que el rey se alegre en Hashem y deje de llenarse de temores, que esté en alegría y no viva con el miedo de que alguien quiera arrebatarle su reino. ¿Y cómo alcanzará la alegría, si a su alrededor están todas "las zorras pequeñas que destruyen las viñas", todos los que lo incitan constantemente? La respuesta es: "porque será cerrada la boca de los que hablan mentira". Cuando se tape la boca de aquellos que difaman mi nombre, de quienes dicen que tengo la intención de ir a matar a Shaúl y a sus hijos y despojarlo de su reino, automáticamente el corazón del rey Shaúl se alegrará en Hashem, no continuará persiguiendo a David, y de esa manera vendrán la paz y la tranquilidad a reinar en nuestras moradas.
En resumen: el Salmo 63 es el cántico del anhelo: David en el desierto de Yehudá, perseguido y rodeado de hombres en apuro, aflicción y amargura de espíritu, y todo su anhelo no es de agua ni de comodidades físicas, sino de la cercanía de Hashem, del Santuario y de la compañía de los sabios. "Mi alma tiene sed de Ti, mi carne desfallece por Ti": incluso el propio cuerpo es arrastrado tras la espiritualidad; "Así Te he contemplado en el santuario": y en la medida de la sed, así es la percepción; "Porque Tu bondad es mejor que la vida": pues la vida no es un fin en sí misma, sino un medio para alabar y servir; "Como con médula y grosura se saciará mi alma": pues el alma necesita su sustento en las plegarias tal como el cuerpo necesita su mantenimiento. Y frente a los enemigos que buscan su alma para ruina y en las profundidades de la tierra, David concluye con certeza: "Y el rey se alegrará en Dios"; ciertamente vendrá la salvación, se cerrará la boca de los que hablan mentira, y la paz y la tranquilidad vendrán a reinar en nuestras moradas.