El Malbim divide el Salmo 61 en dos partes. La primera aborda las épocas difíciles de David, cuando era perseguido, y concluye con el versículo "me refugiaré al amparo de Tus alas, Selah" - ya que, como se ha explicado en varias ocasiones, según el Malbim "Selah" señala la conclusión del asunto. A partir de aquí, David habla de lo ocurrido tras haber alcanzado el reinado y sobre los votos que realizó. Repasemos los versículos en su orden.
אָגוּרָה בְאׇהׇלְךָ עוֹלָמִים אֶחֱסֶה בְסֵתֶר כְּנָפֶיךָ סֶּלָה׃ - Habitaré en Tu tienda por siempre; me refugiaré al amparo de Tus alas, Selah.
Rashi cita la derashá de Jazal sobre la palabra "olamim" (eternidades o mundos): en Olam Hazé (este mundo) y en Olam Habá (el mundo venidero). Es decir, merecer morar en Tu tienda tanto en este mundo - en el Bet Midrash - como en el mundo venidero, estando en la tienda de Hashem. El Radak explica que "olamim" en plural alude a largos períodos de tiempo, y "Tu tienda" es el Bet HaMikdash: poder residir en el Bet HaMikdash por largo tiempo. Y si el salmo se refiere a David mismo, época en que aún no se había construido el Bet HaMikdash, la intención es el Ohel Moed.
El Malbim añade un punto fundamental: "Habitaré en Tu tienda por siempre" - este era el núcleo de mi plegaria. Cuando clamé a Ti: "Desde el extremo de la tierra clamaré a Ti cuando desmaye mi corazón", y cuando dije: "Porque fuiste refugio para mí, torre de fortaleza frente al enemigo", no pedía únicamente ser salvado del peligro. La aspiración principal era poder morar en la tienda de Hashem y cobijarme a la sombra de Sus alas.
Y esta es una gran enseñanza de musar. A veces una persona atraviesa una aflicción, y todos sus pensamientos y esfuerzos se concentran únicamente en cómo librarse de ella. David HaMélej nos enseña que ese no es el propósito final. Librarse de la angustia es un asunto meramente personal; la aspiración verdadera debe ser: Amo del Universo, esta adversidad me impide servirte; retírala de mí para que pueda apegarme más a Ti y servirte con tranquilidad, sin tropiezos. No buscar salvarse de las dificultades como un fin en sí mismo, sino con el fin de poder habitar en Tu tienda, cobijarme al amparo de Tus alas, estudiar en el Bet Midrash y no tener que andar errante por los montes, huyendo y escapando, lo cual me impide apegarme a la heredad de Hashem.
El Yalkut Shimoni (Rémez 881) cita: "'Habitaré en Tu tienda por siempre (olamim)': dijo Rav Yehudá en nombre de Shemuel: ¿Acaso puede una persona residir en dos mundos? 'Olamim' está en plural, ¡pero uno está o aquí o allá! En verdad, así dijo David: Amo del Universo, sea Tu voluntad que se cite una enseñanza en mi nombre en este mundo. Pues dijo Rabí Yojanan en nombre de Rabí Shimón ben Leví: Todo talmid jajam en cuyo nombre se cita una enseñanza de Torá en este mundo, sus labios se mueven en la tumba - aunque haya partido a su morada eterna, es como si sus labios continuaran moviéndose en la sepultura.
Dijo Rabí Itzjak ben Zeira, y según otros Shimón Nazira: ¿Cuál es la fuente en la Escritura? 'Y tu paladar es como el buen vino, que corre suavemente para mi amado, haciendo hablar los labios de los que duermen'. ¿A qué se parece esto? A un montón de uvas almacenadas: cuando las uvas comienzan a fermentar, si pones el dedo sobre ellas, percibes un movimiento, la fermentación misma. Así también el talmid jajam: cuando citan una enseñanza en su nombre en este mundo, sus labios se mueven en la tumba - es como si sus labios volvieran a pronunciar esa misma enseñanza. Y así también dice el versículo: 'Alégrense los piadosos con honor, canten sobre sus lechos' - ¿por qué habría de cantar quien ya yace en el sepulcro? Sino que, al recitarse una enseñanza en su nombre, sus labios allí se mueven y entonan alabanzas.
Dijo Rav Jamá bar Rabí Yosé: No hay diferencia entre los tzadikim vivos y los tzadikim que partieron salvo el habla misma, pues ellos alaban allí al Santo, bendito sea, dado que sus almas se encuentran unidas en el haz de la vida; y 'cantar' (yeranenu) no es sino una alabanza, como está escrito: 'Voz de cántico y de salvación en las tiendas de los justos'. Es decir, no hay diferencia entre los tzadikim que viven y los que han fallecido salvo en la articulación de los labios: quien ha partido no puede mover sus labios de forma tangible, mientras que el vivo aún habla, exalta, alaba y bendice al Santo, bendito sea.
Y sobre 'haciendo hablar los labios de los que duermen', prosigue el Midrash: Rabí Janina bar Papá y Rabí Simón discrepan; uno dice que es como quien bebe conditón (vino aromatizado), y el otro dice que es como quien bebe vino añejo: a pesar de haberlo bebido, el sabor permanece en su boca. Es decir, los labios del difunto se conmueven como si aún estuviera con vida: semejante a quien bebe vino aromático o añejo, que mucho tiempo después de beberlo aún conserva el sabor en la boca, de igual modo los labios del justo se mueven largo tiempo después de su partida.
Y sobre este asunto ya se ha explicado en otra ocasión: el mes de Jeshván suele llamarse "Marjeshván", y la explicación común es que "mar" alude a una gota de agua, ya que es el mes de las lluvias; también existe otra conocida explicación, según la cual se le llama "mar" (amargo) porque carece de festividades. Sin embargo, en la tradición de los judíos yemenitas no se dice "Mar Jeshván", sino "Marjeshván" en una sola palabra, derivado de la raíz que indica murmullo o movimiento suave de los labios, como en la expresión "sus labios se mueven con murmullo" (merajashán siftotav). Y explican los libros sagrados la razón: en este mes, inmediatamente después de Tishré, nuestros labios aún susurran y musitan las plegarias, las Selijot y las súplicas. Del mismo modo ocurre con los justos: incluso después de su partida de este mundo, sus labios continúan susurrando las palabras de Torá que pronunciaron aquí en la tierra. Por este motivo está escrito que una persona no debe entrar al baño inmediatamente después de haber hablado palabras de Torá, pues estas aún reposan en sus labios, evitando así musitar o reflexionar allí en esas palabras sagradas.
Y en este mismo sentido está escrito que el tzadik tiene cierta carencia allí, pues a su Torá le falta algo en el Mundo de la Verdad: carece de la voz física. Aunque su alma estudia Torá, no posee una voz material. Pero cuando en este mundo se citan sus enseñanzas, él adquiere también la voz, sus labios se mueven y la obra alcanza su plenitud. Pues la grandeza de la palabra de Torá radica en que no debe quedar solo en el pensamiento sino expresarse mediante el habla, y de esta manera el tzadik se hace merecedor de una articulación real y no solo de una meditación en las palabras de Torá.
Asimismo expone el Midrash: dijo la Congregación de Israel: "Amo del Universo, no busco estar junto a este enemigo, sino 'habitar en Tu tienda para siempre'". Y así también dice: "Sean gratas las palabras de mi boca", y además: "Hashem, he amado la morada de Tu Casa y el lugar donde reside Tu gloria", y declara: "Pues mejor es un día en Tus atrios". Es decir: Amo del Universo, no pido tranquilidad aquí, en medio del enemigo.
Y si alguien dijera: ¿acaso no es obvio? ¿cuál es la novedad? En verdad es una enseñanza trascendental. Pues en Alemania, los reformadores y neólogos comenzaron quitando del rezo las palabras "y a Jerusalén, Tu ciudad, regresa con misericordia", así como las súplicas por el retorno a Sión y a Jerusalén, afirmando: "Berlín es nuestra Jerusalén. ¿Qué nos falta aquí en Berlín? ¿Y qué hay allí en Jerusalén? Solo pedregales y desierto. No queremos Jerusalén". En cambio, aquí la Congregación de Israel proclama lo contrario: no busco descanso aquí, junto al enemigo, sino "habitar en Tu tienda para siempre", "he amado la morada de Tu Casa y el lugar donde reside Tu gloria", "pues mejor es un día en Tus atrios" - hacia allí se dirigen mis anhelos, y no hacia un sosiego ilusorio junto al enemigo.
כִּי אַתָּה אֱלֹהִים שָׁמַעְתָּ לִנְדָרָי נָתַתָּ יְרֻשַּׁת יִרְאֵי שְׁמֶךָ׃ - Pues Tú, oh Dios, has escuchado mis votos; has concedido la heredad de los que temen Tu Nombre.
El Malbim y el Radak explican que "escuchaste" (shamata) se expresa en pasado pero alude al futuro, al igual que "concediste" (natata). Existen numerosos ejemplos en las palabras de David y en otros pasajes del Tanaj donde se utiliza el tiempo pasado cuando en realidad se trata de una plegaria por el porvenir. Es decir: escucha, oh Dios, los votos que formulo, prometiendo que si me devuelves a mi sitio en paz, te ofreceré sacrificios, te serviré y oraré ante Ti. Y según la segunda interpretación del Radak, el versículo hace referencia al exilio: el pueblo de Israel formula votos asegurando que si Hashem los rescata de la dispersión, ofrecerán sacrificios ante Él y Le servirán devotamente.
"Has concedido la heredad de los que temen Tu Nombre" - esta herencia alude a la Tienda del Encuentro (Óhel Moed) o al Beit HaMikdash, que constituye la posesión de quienes temen a Hashem. Y aquí también se entiende como una súplica: concédenos la heredad de los que temen Tu Nombre, permítenos poseer su lugar. Si se refiere a David, pide regresar a la Tienda del Encuentro; y si alude al pueblo de Israel en el exilio, pide que se reconstruya prontamente el Beit HaMikdash. Rashí, en cambio, interpreta "has concedido" en tiempo pasado literal: restituiste las ciudades de su heredad por medio de mí. David libraba las batallas del pueblo y recuperaba de manos de los enemigos lo que nos habían arrebatado; es decir: me asististe para vencer en las guerras y devolver la herencia que entregaste a quienes temen Tu Nombre.
Y según el Malbim, como se ha señalado, aquí comienza la segunda parte del salmo: David relata que, aun después de que "has concedido la heredad de los que temen Tu Nombre" - habiéndome otorgado el reinado -, escuchaste mis votos. Pues la promesa de HaKadosh Baruj Hú a David fue: "Si tus hijos guardaren Mi pacto... también sus hijos para siempre se sentarán sobre tu trono": la monarquía sería una herencia perpetua a condición de que fuesen temerosos de Tu Nombre. Y a continuación, David detalla cuál fue ese voto.
יָמִים עַל יְמֵי מֶלֶךְ תּוֹסִיף שְׁנוֹתָיו כְּמוֹ דֹר וָדֹר׃ - Días sobre los días del rey añadirás, sus años serán como de generación en generación.
Según el Malbim: si agregas días a los días ya fijados, "sus años serán como de generación en generación" - alargarás sus días de tal manera que cada año será como una generación. ¿Cuánto dura una generación? Hay quienes dicen setenta años, otros treinta, y otros cuarenta; hay diversas opiniones sobre lo que constituye una generación. Y si le estaba fijado vivir diez años más, resulta que vivirá diez generaciones, diez veces setenta años.
Rashi explica: si se decretó que muriera en mi juventud, David pide que agregues días a mis días, a mis días como rey, hasta que sus años sean como los de dos generaciones ("dor vador"), que son setenta años, tal como dice: "Los días de nuestros años son setenta años" - esta es, por así decirlo, la norma habitual -, "y si con fortaleza, ochenta años".
Y no en vano pide aquí el rey David que se prolonguen sus días. El Midrash Shojer Tov menciona - y estas cosas se explican detalladamente en la obra Mishnat HaGuilgulim - que a David no se le había decretado vivir en absoluto, pues debía haber nacido muerto, y recibió setenta años de Adam HaRishón. Ya que "Adam" (אד"ם) es un acrónimo de Adam, David y Mashíaj, tres reencarnaciones de Adam HaRishón; por ello, el Mashíaj habrá de reparar en el futuro lo que Adam HaRishón dañó, y así se perfeccionará el mundo bajo el reinado del Todopoderoso. Resulta entonces que sobre esto mismo pide David: "Días sobre los días del rey agregarás", sobre aquellos setenta años que le entregó Adam HaRishón. No obstante, está escrito que al final Adam HaRishón se arrepintió de ello - no porque le fuera de ayuda, pues en lugar de mil años vivió novecientos treinta -, por lo que hubo que renovar para David una entrega diferente: los años que se restaron de Abraham, Itzjak y Yaakov, que juntos suman setenta años, y fueron estos los que se añadieron a los años de David.
El Sforno explica de manera sencilla: "Días sobre los días del rey agregarás" - añade sobre los días habituales de los reyes. Y ofrece una explicación muy interesante: la vida de los reyes solía ser breve y morían a temprana edad. Probablemente debido a las numerosas guerras; siempre había conflictos y el rey salía al combate, o bien corría el riesgo de rebeliones en su corte y fallecía alrededor de los treinta años. Alejandro Magno, que conquistó y dominó el mundo entero - quien lee todo lo que logró en esos treinta años apenas puede creerlo -, murió joven. Por eso pide David: Amo del Universo, añade para mí días sobre los días habituales de un rey, que por naturaleza son breves.
El Radak explica que si se refiere a David, él ya fue ungido como rey y reza para que Hashem prolongue sus días y agregue tiempo a los días que le fueron fijados, tal como se dijo respecto a Jizkiyahu: "Y añadiré a tus días". Y según su segunda interpretación, de que el salmo alude al exilio, el "rey" es el rey Mashíaj, y la súplica es que Hashem alargue sus días, "sus años como de generación en generación", es decir, como dos generaciones.
יֵשֵׁב עוֹלָם לִפְנֵי אֱלֹהִים חֶסֶד וֶאֱמֶת מַן יִנְצְרֻהוּ׃ - Permanecerá para siempre delante de Dios; prepara bondad y verdad que lo guarden.
Dice el Malbim: este es el voto en sí. "Permanecerá para siempre delante de Dios" - incluso si viviera eternamente, siempre permanecerá ante Dios, perseverará en morar en la tienda de Hashem y estar ante Su bendita Presencia. "Bondad y verdad preparadas lo guarden" - la palabra "man" significa preparar o designar, y así lo explican varios comentaristas. El Santo, bendito sea, preparó Su bondad y Su verdad para resguardar al rey: Hashem me preparó para ser rey y Hashem también prometió cuidarme. No los hombres valientes, ni los guardias de la puerta, ni el ejército, sino solo Su bondad y Su verdad, que Él designó y me prometió, serán las que me guarden. Tu promesa, Amo del Universo, es la que me protegerá y me guardará, en el sentido de "que habite yo en la casa de Hashem todos los días de mi vida", "porque Él me ocultará en Su tabernáculo". Todo esto, explica el Malbim, conforma los votos de David: si me concedes vida y prolongas mis días, prometo habitar en la casa de Hashem por siempre; y sobre esto reza.
Rashi explica el versículo como la continuación de la súplica por el rey: he pedido que "días sobre los días del rey agregues", y por consiguiente, el rey permanecerá para siempre delante de Dios. Y la "bondad y verdad" en las que el rey se ocupa son las que "lo guardarán", aquellas que estarán dispuestas para protegerlo (entendiendo "man" como algo preparado y dispuesto). ¿Qué protegerá al rey y prolongará sus días? La bondad y la verdad que realiza. Y el rey David practicaba la bondad y la verdad: por un lado administraba justicia y verdad, y por el otro, cuando en el juicio se determinaba que un indigente debía pagar una suma considerable que no tenía de dónde obtener, David sacaba de su propio bolsillo y le daba para pagar; a esto se refirieron nuestros Sabios con "justicia y caridad" (tzedaká umishpat).
El Radak explica: todos los días de su vida permanecerá ante Dios y se ocupará en el temor a Hashem y en la sabiduría, por lo que pide "bondad y verdad prepárale para que lo guarden" - designa para él (pues "man" proviene de la raíz de designar o proveer), designa para él Tu bondad y Tu verdad, y disponlas para que lo cuiden.
El Midrash Tanjuma en la Parashat Mishpatim expone: "'Permanecerá para siempre [o: se asiente el mundo] delante de Dios' - dijo David ante el Santo, bendito sea: haz que Tu mundo se establezca de manera equitativa entre pobres y ricos". Esta es la célebre pregunta: ¿por qué creó el Santo, bendito sea, pobres y ricos, en lugar de que todos estuviesen en el mismo nivel y a nadie le faltara nada? Al fin y al cabo, hoy en día la realidad es que un porcentaje mínimo concentra la riqueza de la mayor parte del mundo; observemos a los mayores potentados del planeta, una ínfima minoría dueña de casi todo el capital mundial. ¿No habría sido mejor repartirlo todo por igual y que así no hubiese personas sin hogar? Esa fue la petición de David: establece Tu mundo de forma equitativa.
Le dijo el Santo, bendito sea: "La bondad y la verdad lo preservarán" - si todos fueran iguales, ¿quién podría hacer bondad (jésed)? ¿Quién preservaría la bondad? ¿Quién haría benevolencia y verdad y beneficiaría al prójimo?
Y esta es, en esencia, la respuesta que dio el sabio a Turno Rufo en la Guemará, cuando este preguntó: si su Dios ama a los pobres, ¿por qué no los sustenta? Y la respuesta fue: para que nosotros tengamos el mérito a través de ellos de alcanzar la vida del Mundo Venidero (Olam Habá), pues al alimentar y sustentar al pobre, merezco la vida del Mundo Venidero. Y surge la pregunta: si es así, el pobre sale perjudicado por partida doble; no solo es pobre, sino que además le dicen que su pobreza es conveniente para que el rico gane a través de él el Mundo Venidero. Aquel recibió tanto dinero como Mundo Venidero, ¿y yo qué, solo recibí pobreza para que él gane méritos? La respuesta es mediante un argumento a fortiori (kal vajómer): si el rico, por medio del dinero que te da, amerita la vida del Mundo Venidero, tú, por cuya causa él lo amerita, con cuánta más razón tendrás Mundo Venidero, y con cuánta más razón tu recompensa será inmensa.
כֵּן אֲזַמְּרָה שִׁמְךָ לָעַד לְשַׁלְּמִי נְדָרַי יוֹם יוֹם׃ - Así cantaré a Tu Nombre para siempre, cumpliendo mis votos día a día.
Rashi explica: así como me hagas el bien, así cantaré alabanzas a Tu Nombre, cumpliendo mis votos día tras día; Te alabaré y ensalzaré, y los votos que asumí en el momento de aflicción los cumpliré cuando me libres de mi angustia.
El Metzudat David explica: así como canto cuando venzo en la guerra, así cantaré para siempre cuando ninguna guerra venga contra mí en absoluto. En el momento de la victoria agradezco a Hashem, y cantaré aún más si no hay guerra en absoluto. "Cumpliendo mis votos día a día": cuando cumplo mis votos cada día canto a Tu Nombre, pues prefiero hacer votos cada día antes de que me sobrevenga la guerra, en lugar de formular votos en plena batalla para salvarme del enemigo y para que me rescates. Es preferible hacer votos cuando todo está en orden, cuando estoy en mi casa y con salud, antes que buscar votos después, cuando ya me encuentro en medio de la tribulación.
Y esto concuerda con lo que enseñaron nuestros Sabios (Jazal): que la persona siempre debe rezar y hacer buenas acciones mientras goza de salud y vigor. Pues cuando alguien cae en cama enfermo y ahora debe actuar, le dicen: traiga buenos defensores. Y ahora ponte a buscar un bufete de abogados, ponte a buscar quién te represente; eso ya resulta sumamente costoso. Antes de caer enfermo, se podían arreglar los asuntos con facilidad; después de caer, ya es muy complicado. Por eso dice David: prefiero hacer votos todos los días, antes de que llegue la guerra, y no esperar a que la guerra estalle para recién entonces formular votos.
Y el Malbim explica: "Así cantaré a Tu Nombre para siempre" - conforme a la promesa que formulé, así entonaré alabanzas a Tu Nombre para siempre, cumpliendo mis votos día a día, morando en la Casa de Hashem y alabándote continuamente. Por lo tanto, Amo del Universo, derrama sobre mí Tu gracia para que sea salvado de la persecución de Shaúl, y de igual modo sálvame y cólmame de bien durante mi reinado, para que siempre esté en sosiego y pueda morar en Tu tienda eternamente, consagrado solo a alabarte y glorificarte.
En esta parte del salmo, David HaMélej nos enseña cuál es el verdadero propósito de toda plegaria: no la salvación de la angustia en sí misma, sino "morar en Tu tienda eternamente", para poder sentarse ante Hashem y refugiarse bajo la sombra de Sus alas. Nuestros Sabios interpretaron "eternamente" (olamim): que se cite una enseñanza en su nombre en este mundo mientras sus labios se mueven en la tumba; y la Asamblea de Israel (Knéset Israel) declara que no busca la tranquilidad junto al enemigo, sino la morada de la Casa del Santo, bendito sea. Luego, David detalla sus votos: que si Hashem añade días sobre sus días, se sentará para siempre ante Dios, y la bondad y la verdad del Santo, bendito sea - y no las tropas ni el ejército - serán las que lo preserven. Y de esa misma bondad aprendimos por qué el mundo no fue creado de manera igualitaria, pues de lo contrario, ¿quién haría bondad? Y el salmo concluye con "Así cantaré a Tu Nombre para siempre": cumpliendo los votos día a día, en medio de la paz y de una alabanza continua a Su Nombre bendito.