לַמְנַצֵּחַ עַל־נְגִינַת לְדָוִד׃ - Para el director del coro, sobre Neginat, de David.
El Radak comenta sobre la expresión "Neginat": aunque la palabra está vocalizada con pataj, no cumple aquí una función de estado constructo, sino que equivale a decir "al neguiná ledavid" (sobre un instrumento de música, de David). Y cita otros ejemplos semejantes en el texto bíblico: "makat bilti sara" (golpe incesante), "jojmat vadaat" (sabiduría y conocimiento, aun cuando correspondía decir gramaticalmente "jojmá"), "rabat saveá la nafshenu" (mucho se ha saciado nuestra alma) y expresiones similares. ¿Y qué es "Neginat"? Señala el Metzudat Tzión: es el nombre de un instrumento musical.
¿Cuándo fue compuesto este salmo? El Radak presenta dos alternativas: o bien David lo pronunció mientras se hallaba errante y huía de Shaúl, o bien lo compuso aludiendo al exilio del pueblo. De igual manera interpreta el Midrash Shojer Tov, explicando que el salmo fue dicho en nombre de Kneset Israel (la asamblea de Israel) durante su cautiverio.
El Malbim explica que en este cántico brotó del corazón del rey David un propósito elevado: implorar por los dos estados tan dispares que experimentó a lo largo de su vida. La primera situación corresponde a sus días de estrechez y aflicción, cuando era perseguido por Shaúl entre las rocas de las cabras salvajes. La segunda situación atañe a su época de grandeza y prosperidad, cuando ya ocupaba el trono del reino. Sin embargo, en ambos escenarios su meta y su ruego supremo fueron uno solo: permanecer siempre en la Casa de Hashem y consagrarse a Su servicio, tal como declaró en el Salmo 27: "Una sola cosa he pedido a Hashem... que habite yo en la Casa de Hashem todos los días de mi vida". Por esta razón, en la primera sección del salmo David describe su condición durante sus días de penuria y persecución, y en la segunda parte evoca los tiempos en que resplandeció sobre él el sol de la gloria.
שִׁמְעָה אֱלֹהִים רִנָּתִי הַקְשִׁיבָה תְּפִלָּתִי׃ - Escucha, oh Dios, mi clamor; atiende a mi oración.
Ibn Ezra puntualiza: "Rinatí" se refiere a la alabanza o clamor que el ser humano entona de manera abierta y sonora; mientras que "tefilatí" designa la plegaria silenciosa que nace en el corazón, a semejanza de Janá, de quien se dice: "solo sus labios se movían, pero su voz no se oía".
El sagrado Alshij señala que de las palabras del Midrash se desprende que estos versículos describen las tribulaciones del presente exilio, por lo que bien pueden expresar el sentir de Kneset Israel ante el Santo, bendito sea: el pueblo de Israel, agobiado por el dolor de la diáspora, implora: "Soberano del Universo, ahora que todavía permanecemos en la Tierra Santa, te rogamos: 'Escucha, oh Dios, mi clamor'". Esto concuerda con lo profetizado: "Y sucederá que antes de que llamen, Yo responderé; aún estarán hablando, y Yo habré escuchado".
El Alshij descubre aquí dos profundos fundamentos respecto a la aceptación de la plegaria y brinda una explicación sumamente original del versículo. El Talmud en Babá Metziá (85b) relata que Rabbí Yehudá HaNasí le preguntó al profeta Eliyahu: "¿Acaso existen hoy en la tierra personas comparables a la santidad de los Patriarcas?". Eliyahu le contestó: "Rabí Jiyá y sus hijos". Pensó Rabbí: "Si es así, cuando el pueblo requiera lluvias para subsistir, disponemos del recurso más poderoso". De inmediato los hizo descender ante el púlpito para dirigir el rezo público. En cuanto ellos pronunciaron "Mashiv havíaj" (Él hace soplar el viento), comenzó a soplar un viento potente; al decir "Morid haguéshem" (Él hace descender la lluvia), cayeron copiosas lluvias. Pero cuando existió el temor inminente de que continuaran con la bendición de "Mejayé hametim" (Él resucita a los muertos) y los difuntos se levantaran de sus sepulcros sin que hubiese llegado aún el tiempo fijado para la redención final y la resurrección, se provocó desde el Cielo un tremendo estrépito que interrumpió su plegaria y los dispersó.
A partir de esto, el Alshij explica el versículo: en la tefilá hay un lugar específico para pedir lluvias - "Barej aleinu... vetén tal umatar livrajá". En cambio, "Mashiv harúaj umorid haguéshem" no es una súplica en absoluto, sino una alabanza. A esto se refiere "Antes de que llamen" - incluso antes de que llegaran a la bendición de "Barej aleinu" para pedir por las lluvias, "Yo responderé" - dice el Santo, Bendito Sea: Me basta con que recuerden la alabanza del Creador, y de inmediato respondo. Y así sucedió en efecto: ya durante las tres primeras bendiciones, que corresponden a la alabanza, dijeron "Mashiv harúaj" y sopló el viento, dijeron "morid haguéshem" y cayó la lluvia.
¿Y qué significa la continuación del versículo: "Aun estarán hablando y Yo escucharé"? Pues Rabí Jiá y sus hijos continuaron rezando en el orden habitual; a nadie se le ocurrió pensar que, una vez que bajara la lluvia, dirían enseguida "Oseh shalóm" para concluir. Por el contrario, prosiguieron con "Atá jonén" y así sucesivamente, hasta llegar nuevamente a "Barej aleinu". Y en apariencia, esta petición resultaba ya superflua, pues la lluvia ya había descendido y habían recibido respuesta antes de pedirla. Podría haberse pensado que a esa plegaria de "vetén tal umatar livrajá" el Santo, Bendito Sea, ya no le prestaría atención, habiéndoles concedido ya lo solicitado desde el inicio. Por eso afirma el versículo: "Aun estarán hablando y Yo escucharé" - tan queridas son Sus palabras ante Él, tan grata Le resulta su oración, que aun tratándose de un añadido, el Santo, Bendito Sea, continúa prestando oído y escuchando su súplica, hallando en ella Su propia alabanza.
El Malbim explica el versículo a la luz de dos circunstancias: "Oye, oh Dios, mi clamor" (Shim'á Elohim rinatí) - se refiere al lamento y al clamor angustiado de su época difícil, en los comienzos de la vida pública de David, cuando era perseguido por Shaúl. "Presta atención a mi oración" (Hakshivá tefilatí) - alude a la segunda etapa, a las plegarias elevadas durante los días de su reinado.
¿Y por qué cambió el versículo los términos? Explica el Malbim: el clamor y el lamento eran para él lo principal, y por ello empleó con ellos el término de "oír" (shemiá). Es una regla constante que, cuando aparecen juntos el oír (shemiá) y el prestar atención (hakshavá o haazaná), el oír es lo esencial y el prestar atención es lo accesorio - a la inversa del uso habitual en el hebreo moderno, donde prestar atención se asocia a una mayor concentración y el simple oír a algo superficial. En la lengua sagrada es al contrario: "oír" (lishmóa) implica una captación profunda y reflexiva, como en la expresión "tu siervo oye", donde oír equivale a comprender; mientras que prestar atención denota un nivel más externo. Por esa razón, sobre lo primordial recae el verbo oír, y sobre lo secundario, el de prestar atención.
Así pues, David expresa: el clamor y el lamento - la plegaria nacida en mis días de aflicción - constituyen para mí lo esencial, y por eso dice "oye" (shim'á). En cambio, lo que recé en los tiempos de mi reinado es una oración de menor intensidad emocional, y sobre ella se emplea el término de prestar atención (hakshivá). (Cabe notar, de paso, que en el texto del Malbim se deslizó una errata al citar "shim'á haazina", debiendo decir "shim'á hakshiva", pues este último es el vocablo exacto del versículo).
Se cuenta la historia de un hombre que le relató a un gran sabio que él y su esposa habían atravesado un largo período, cerca de diez años, sin poder tener hijos. El sabio le preguntó: "¿Y qué ocurrió después?". Él respondió: "Baruj Hashem, hoy ya llevamos quince años de casados y tenemos varios hijos". El sabio le dijo: "Dime, ¿acaso tu rezo de hoy tiene la misma fuerza que el de aquellos años?". El hombre contestó: "¡De ninguna manera! Cuánto añoro las oraciones que elevaba en aquel entonces". Así es la naturaleza humana: en la adversidad, la plegaria brota desde lo más hondo del alma; en la tranquilidad, se tiende a recitar las palabras de memoria. Por eso dice David: lo que considero entrañable y precioso es "oye mi clamor" (shim'á rinatí), aquella plegaria de cuando era perseguido, ¡cuánta cercanía con Dios había en ella! Mientras que para "mi oración", la de los días del trono, se usa el término de prestar atención, de menor grado que el de escuchar plenamente.
מִקְצֵה הָאָרֶץ אֵלֶיךָ אֶקְרָא בַּעֲטֹף לִבִּי בְּצוּר־יָרוּם מִמֶּנִּי תַנְחֵנִי׃ - Desde el extremo de la tierra a Ti clamo cuando desfallece mi corazón; condúceme a una peña más alta que yo.
Rashi explica: aunque me encuentre lejos de mis hombres enviados al campo de batalla, clamo a Ti por ellos cuando mi corazón desfallece, pidiéndote que me conduzcas a una peña. "Tzur" es una roca firme, metáfora constante del apoyo en algo inconmovible: en Ti confío, Amo del Universo, que eres semejante a una roca. Y no una roca común, sino una "peña más alta" (tzur yarum) - un peñasco elevado y firme, más fuerte y encumbrado que yo. Es decir: condúceme hacia algo infinitamente superior a mis propias fuerzas para apoyarme en ello, esto es, en Ti.
Ibn Ezra comenta: "Desde el extremo de la tierra" - aun cuando me halle en los confines del mundo, en un estado de abatimiento eインferioridad; "a una peña más alta" - confío en que Tú me elevarás hacia una roca excelsa, enalteciendo mi situación.
El Radak lo interpreta según las dos vertientes señaladas: si el salmo habla de David en lo personal, alude al período en que habitó en tierra de los filisteos al huir desterrado, y a ello se refiere con "Desde el extremo de la tierra a Ti clamo", en consonancia con sus palabras: "Pues me han expulsado hoy para que no participe en la heredad de Hashem, diciéndome: Ve a servir a otros dioses", viéndose arrojado fuera de la tierra de Israel. Y si describe el exilio de la colectividad de Israel, conforme al Midrash Shojer Tov, representa la plegaria que cada judío eleva al Santo, Bendito Sea, desde la diáspora: desde Irak, Yemen, Marruecos, Argelia, Polonia, Persia o Alemania - sin importar el rincón del mundo; cada cual clama desde su confinamiento: "Desde el extremo de la tierra a Ti clamo".
¿Qué significa "baatof libí"? El Radak explica que la abundancia de plegarias en el momento de la aflicción se denomina "atifá" (desfallecimiento o envoltura). Cuando una persona multiplica sus rezos al encontrarse en angustia, a eso se le llama "atifá", tal como en el versículo "Tefilá leaní ji yaatof" ("Plegaria del afligido cuando desfallece") - que multiplique su plegaria cuando la angustia es grande. Siendo así: clamaré a Ti "baatof libí", cuando me encuentro en gran angustia, clamo a Ti y suplico.
"Betzur yarum mimeni tanjeni" ("A una roca más alta que yo me guiarás"): a una roca que es más alta que yo, a la cual no puedo subir por mis propias fuerzas, Tú, Hashem, me guiarás. El significado es: todo lugar que para mí resulta intransitable, con el Santo, Bendito Sea, todo se puede superar. No se refiere necesariamente a una roca física sobre la que haya que trepar, ni se pide aquí que Hashem le ponga un ascensor; sino que aquellas cosas que están por encima de mí, aquellas que me resulta difícil realizar y parecen insuperables desde mi perspectiva - Tú, Amo del Universo, me guiarás y me ayudarás a superarlas.
¿Y qué es la "roca alta" según el sentido literal del salmo? Dice el Radak: "guíame" hacia la Tierra de Israel. Si se trata de David, él se encuentra ahora entre los filisteos; y si se trata del pueblo de Israel en su exilio, ellos piden: Amo del Universo, guíame hacia el lugar elevado, hacia la roca alta, que es Éretz Israel. Pues hacia la Tierra de Israel siempre se sube, debido a que es más elevada que todas las demás tierras.
Y esto no se refiere al aspecto topográfico, pues uno podría objetar: el Everest es más alto que ella. Sin embargo, explicamos que esto tiene dos aspectos. El primer aspecto es espiritual: la Tierra de Israel es más elevada que todas las tierras; las demás tierras representan un descenso y un declive, mientras que la Tierra de Israel es una elevación. Y por otra parte, también se puede explicar esto desde un aspecto físico: el criterio actual para medir lo alto y lo bajo es en relación con el nivel del mar, pero ¿quién dice que este sea el criterio correcto? Es un parámetro arbitrario, que no es concluyente. Se puede proponer otra medida: cuando se quiere verificar si algo es alto o bajo, se lo mide en relación con lo que le es exterior. La Tierra es una esfera; veamos entonces qué es exterior a ella, y lo que esté más cerca de eso será lo alto, y lo que esté más lejos será lo bajo, y ciertamente lo que esté en el extremo opuesto del globo será lo más bajo. ¿Y qué se encuentra por encima de la Tierra de Israel y de Jerusalén? La Jerusalén celestial (Yerushaláyim shel Maalá). Resulta entonces que la Tierra de Israel es por siempre el lugar más alto, ya que la realidad espiritual suprema no abarca a todas las tierras por igual, sino que se encuentra directamente frente a la Jerusalén terrenal. Y si consideramos a la Jerusalén celestial como un techo y medimos con respecto a ella lo que es alto y lo que es bajo, la Jerusalén terrenal es la más alta, la más cercana a ese techo. De modo que, incluso desde una perspectiva física, es factible considerar a la Tierra de Israel como el lugar más elevado de todas las tierras.
El Malbim explica según su enfoque que la primera parte del salmo trata sobre el período en que David huía de Shaúl: "Desde el extremo de la tierra" - cuando estaba refugiado y escondido en el confín de la tierra, desde allí clamé a Ti. "Baatof libí" ("cuando desmaya mi corazón") - por la multitud de aflicciones clamé a Ti allí, y la expresión de desfallecimiento indica la abundancia de la tribulación, como en "al desfallecer en mí mi alma" y "Plegaria del afligido cuando desfallece", similar a lo que vimos en el Radak. "A una roca más alta que yo me guiarás" - en aquellos tiempos debía subir a las peñas de las cabras monteses al huir de Shaúl, y fuiste Tú Quien me guiaste hasta allí. Tú me ayudaste a escapar a aquellas montañas altas, a lugares que eran una roca más alta que yo, para refugiarme en ellos y salvarme de Shaúl.
כִּי־הָיִיתָ מַחְסֶה לִי מִגְדַּל־עֹז מִפְּנֵי אוֹיֵב׃ - Porque has sido un refugio para mí, una torre de fuerza frente al enemigo.
Y esta es la continuación según el Malbim: Tú me guiaste a esos lugares elevados porque has sido un refugio para mí y una torre de fuerza frente al enemigo, para salvarme de él y evitar que me capturara.
El Radak explica de manera general: "Has sido un refugio para mí" - en el pasado, muchas veces fuiste un refugio para mí, muchas veces me amparé en Ti y me salvaste. Y "majseh" (refugio) significa algo que protege a la persona, bajo cuya sombra uno se cobija. Y esto se aplica tanto al rey David como al pueblo de Israel: David vio en numerosas ocasiones cómo Hashem lo salvaba, e igualmente el pueblo de Israel: cuántas veces los salvó Hashem en su exilio. "Has sido un refugio para mí" de manera constante.
El Ya'avetz explica que la tefilá otorga a quien reza dos beneficios inmensos. Con esto viene a resolver una dificultad que muchos plantean: ¿qué necesidad hay de rezar? ¿Acaso le estás contando al Santo, Bendito Sea, sobre tus tribulaciones? ¡Si Él las conoce mejor que tú! Y ya dijo alguien: no le cuentes al Santo, Bendito Sea, cuán grandes son tus problemas; es mejor que les cuentes a tus problemas cuán grande es el Santo, Bendito Sea - eso es mucho más provechoso.
El primer beneficio: ser librado de sus enemigos, "todos los que lo devoran serán culpables". Y como dijeron sobre las armas de la santidad: madruga y anochece frente a ellos acudiendo al Beit Midrash, y se consumirán por sí mismos. Esto es "torre de fuerza frente al enemigo": en la tefilá reside una fuerza salvadora; clamas a Hashem, y Hashem te salva y concede tu anhelo.
El segundo beneficio: la purificación del alma y su cercanía a Dios. Este es un tema en el que ya hemos profundizado: la tefilá vino en lugar de los sacrificios (korbanot). ¿Qué logra un korbán? Crea cercanía (kirvá) entre tú y el Creador, y por eso se llama korbán. Cuando no tenemos sacrificios para forjar esa cercanía, la generamos a través de la tefilá. Además, la misma palabra "tefilá" guarda relación con "petilá" (trenzado o unión), como en la expresión "luchas de Dios he luchado y he prevalecido", donde se toman tres hilos y se entrelazan hasta convertirse en uno solo; en la tefilá nos unimos al Santo, Bendito Sea.
¿Y cómo obtiene la persona lo que pide por la fuerza de la tefilá, si acaso lo que le corresponde recibir lo recibiría de todos modos? La respuesta es que, a veces, en su nivel actual no le corresponde; pero al rezar, se eleva espiritualmente y, en ese nuevo nivel, sí resulta digno de recibirlo. Resulta así que la tefilá lo elevó, lo purificó y lo hizo más recto y meritorio, por lo que a partir de ese momento es digno de que su ruego sea concedido.
Conforme a esto, se esclarece de forma maravillosa lo enseñado por nuestros Sabios: "quien reza por su prójimo es respondido primero". Porque en quien reza por su compañero se da solamente la primera ventaja: tú le pides a Hashem y Él cumple la petición. Pero la segunda ventaja -que la persona se eleva y por esa fuerza se vuelve digna y meritoria de recibir- no la has obrado respecto a tu compañero; él permaneció tal como estaba y no cambió espiritualmente. ¿Y quién sí se elevó? Tú mismo. Por lo tanto, si tú necesitas esa misma cosa y rezaste por tu compañero, la tefilá te elevó a ti, y en el instante en que te elevaste eres una persona distinta; y como persona distinta, ya eres apto para recibir, por lo cual eres respondido primero.
Y sobre esta dimensión, la de la purificación del alma, David declara: "כי היית מחסה לי" - porque Tú has sido mi refugio; es decir, Tú, Soberano del universo, has sido mi amparo en el sentido de que yo mismo me he santificado, mi alma se ha purificado, y gracias a ello soy digno de que atiendas mis súplicas.
El Salmo 61 constituye la plegaria de David sobre las dos etapas de su vida -los días de persecución y estrechez a causa de Shaúl, y los días de reinado y prosperidad-, y en ambas albergaba un único anhelo: habitar en la Casa de Hashem. El texto abre con "oye mi clamor" por la tefilá en días de angustia, que es la primordial, y continúa con "atiende a mi oración" por la tefilá en días de bonanza, ya que la oración que brota del sufrimiento supera a la que se pronuncia en la serenidad. "Desde el confín de la tierra clamaré a Ti", ya sea desde el confín de la tierra en territorio filisteo, ya sea desde todas las dispersiones del exilio, al desfallecer el corazón en medio de la gran tribulación. "En peña más alta que yo me guiarás": todo aquello que es demasiado elevado e infranqueable para mí, Tú me guiarás a través de ello; y en el plano colectivo: guíame hacia la Tierra de Israel, la más excelsa de todas las tierras. Y "porque has sido refugio para mí, torre de fuerza frente al enemigo", alude a los dos beneficios de la tefilá: la salvación ante el adversario y la purificación del alma con su cercanía a Dios, por cuyo mérito la persona misma se vuelve digna de ser respondida.