En esta parte del salmo, David HaMélej describe su dominio sobre los enemigos de Israel circundantes - Moab, Edom y Filistea - y llega, a partir de esto, al reconocimiento de que todo proviene únicamente de la salvación de Hashem. El salmo concluye con una súplica para el futuro: que Hashem nos libre de toda angustia, pues "vana es la salvación del hombre", y solo "con Dios haremos proezas".
מוֹאָב סִיר רַחְצִי עַל־אֱדוֹם אַשְׁלִיךְ נַעֲלִי עָלַי פְּלֶשֶׁת הִתְרוֹעָעִי׃ - Moab es la vasija donde me lavo; sobre Edom arrojaré mi calzado; sobre mí, oh Filistea, aclama.
Rashi explica: "Moab es la vasija donde me lavo" - usaré a Moab como una vasija de cobre en la que uno se lava. "Sobre Edom arrojaré mi calzado (naalí)" - "naalí" deriva de la raíz de cerrojo o encierro (manul), es decir, Edom quedará encerrado bajo mi poder. El Radak interpreta "mi calzado" de otro modo: ellos serán hollados bajo mis pies, tal como está escrito: "Y derrotó a Moab... y Moab pasó a ser siervo de David", y sobre Edom está escrito: "Y todo Edom fue siervo de David". Añade el Radak que Aram también queda incluido en esto, aunque no se mencione explícitamente aquí, ya que la guerra también fue contra Aram.
El Radak explica la metáfora de la vasija: Moab será mi utensilio de servicio cotidiano, haré con ellos a mi antojo. ¿Y por qué específicamente "vasija de mi lavado" (sir rajtsí) y no una simple olla? Porque hay ollas en las que se cocina la comida, y no se refiere a eso. "Sir rajtsí" es el recipiente en el que se vierte agua para lavar los utensilios, y esas aguas de lavado son aguas despreciables, en las que se vacían las aguas usadas de la persona. Esta es la imagen: un utensilio inferior y desdeñado que se utiliza según la voluntad de su dueño.
Rashi explica "Sobre mí, Filistea, hitroayi": únete y sométete a mi gobierno, de modo que todos estén subyugados a mí. Pues Gat pertenecía a la tierra de los filisteos, y David HaMélej los conquistó. "Hitroayi" proviene de la raíz de compañeros (reím); "lehitroá" significa asociarse y unirse, como en la expresión "amados compañeros" (reím ahuvim).
Y aquí conviene detenerse en un concepto fundamental: las palabras "ra" (malo) y "réa" (amigo o compañero) parecen, a simple vista, opuestos absolutos. "Ra" es algo negativo, malo; mientras que asociarse (lehitroá) o un "réa" es un amigo. ¿Cómo pueden las mismas letras portar significados tan contradictorios? La respuesta es que no se trata de dos sentidos distintos, sino de un concepto único que se aplica a ambos. En el Tanaj, "ra" generalmente no connota lo que hoy llamamos maldad moral, sino algo "raúa" (frágil, quebrantado, inestable). Como se dice sobre el mes de Av: "ría mazlé" - su constelación no es firme, está debilitada, lo contrario de saludable. Asimismo encontramos en la Guemará sobre la tapa de un pozo que estaba "ra", es decir, inestable o deteriorada. Y este es también el sentido de un amigo verdadero: para tener verdaderamente un "réa", es necesario quebrantar y distanciar todos los demás lazos superficiales, y solo entonces se logra tener un compañero auténtico.
Si alguien dice: "Mi mejor amigo es Reubén, y también Shimón, y también Leví y Yehudá", en realidad ninguno de ellos es su verdadero amigo. Quien desea tener un amigo genuino debe debilitar los lazos dispersos con los demás, y solo entonces construirá con uno solo una amistad auténtica. No se trata, Dios no lo quiera, de tratarlos con maldad, sino de aflojar y atenuar el vínculo exterior. Y esto es lo que decimos bajo la jupá: "Haz alegrar intensamente a los amados compañeros"; cuando una pareja se casa, esa es su misión: aflojar los otros vínculos para consolidar y estrechar la unión entre el hombre y su esposa. De lo contrario, la mujer sale constantemente con amigas por doquier y el esposo siente: "¿con quién me casé?"; o viceversa, el esposo sale a todas partes con amigos y cabe preguntarse para qué formó un hogar. Es necesario debilitar los demás lazos para tener un compañero auténtico: tener un verdadero compañero dentro de su propia casa.
Sobre esto dijeron nuestros Sabios al contrastar "halló" (matsá) y "hallo" (motse): "Quien halló esposa halló el bien", en contraste con "y hallo más amarga que la muerte [a la mujer...]". ¿Y por qué precisamente "motse" (en presente continuo) es más amargo que la muerte? Porque cada vez la encuentra de nuevo: ahora regresa de un lugar, luego de otro, cada día la encuentra por separado. En cambio, "matsá" (en pasado): la halló una vez, su esposa está asentada en su hogar, la casa marcha con armonía y todo es maravilloso.
El Metsudat David interpreta "hitroayi" como derivado de "teruá" (aclamación o clarinada): por mi causa los filisteos harán sonar aclamaciones de rey, y esto será en mi honor; es decir, proclamarán vítores ante mi reinado, como un ángel malo que se ve obligado a responder "amén" en contra de su propia voluntad.
El Radak agrega dos interpretaciones más: "por vía de advertencia o por vía de burla". Aunque no define explícitamente el término, de sus palabras se desprende que interpreta "hitroa‘í" como derivado de quebranto (rie‘úa): Filistea vino a quebrantarme. Y a primera vista resulta difícil, pues David se propone decir aquí lo contrario: cómo él domina sobre ellos y no ellos sobre él. Por ello explica: por vía de advertencia retórica, como en "Alégrate, joven, en tu juventud, y sigue los caminos de tu corazón" - haz lo que quieras y ya verás cuál será el final. Así también aquí: "Sobre mí, oh Filistea, proclama el ataque" - vengan si quieren, vengan a pelear contra mí, y verán cuál será su fin. No pretende que realmente vengan, sino que es una hipérbole que advierte lo que le ocurrirá a quien venga.
Y la segunda posibilidad: a modo de burla. Puesto que David los sometió, como está escrito: "Y David hirió a los filisteos y los sometió", él les recuerda: ¿Recuerdas que sobre mí te levantaste a quebrantarme, que viniste a destruirme? Mira dónde estás hoy, sometido bajo mi poder. Esto es exactamente lo que dice David en el Salmo 108, que es casi una transcripción de nuestro salmo, como señala el Malbim, y contiene los mismos asuntos y el mismo desarrollo. Allí se dice: "Moab es la vasija de mi lavado, sobre Edom arrojaré mi calzado, sobre Filistea clamaré victoria". Dice el Radak: ella intentó quebrantar al principio - al comienzo Filistea buscó quebrantar a David, y ahora yo me ensañaré contra ella, es decir, la quebrantaré y la dejaré en ruinas.
El Malbim explica "Moab es la vasija de mi lavado" igual que el Radak - me servirán como esclavos y los utilizaré como recipiente de aseo -, pero aclara por qué se eligió precisamente esta metáfora. La Guemará pregunta de qué manera se comprueba la posesión de un esclavo, es decir, cómo se demuestra que quien compró un esclavo realmente tomó posesión de él: cuando este desata el calzado de su amo y lleva sus utensilios a la casa de baños. Con estas dos acciones demuestra que está sometido a su señor. Y por eso está escrito que a priori una persona no debe pedir a su compañero judío que le realice estas labores, pues al hacerlo lo degrada a la condición de esclavo. Y este es nuestro asunto: Moab servirá para el aseo, y "sobre Edom arrojaré mi calzado" - señal de que será mi esclavo, como diciéndole: quítame el zapato. Ambas expresiones ponen de manifiesto que serán siervos sumisos bajo su mano.
En cambio, el Malbim interpreta "sobre mí, Filistea, proclama alianza" (hitroa‘í) a partir del sentido de unión o compañerismo (re‘ut). ¿Y por qué respecto a Filistea empleó un término distinto que respecto a Edom? Porque David no doblegó a los filisteos para que fueran sus esclavos, sino solo consiguió que desistieran de luchar contra él; por lo tanto, para ellos resulta más adecuada la expresión "hitroa‘í". Pero a Edom lo subyugó verdaderamente como esclavos, y por eso allí recurrió a las imágenes de los servicios del siervo: "vasija de mi lavado" y "arrojaré mi calzado".
מִי יֹבִלֵנִי עִיר מָצוֹר מִי נָחַנִי עַד־אֱדוֹם׃ - ¿Quién me conducirá a la ciudad fortificada? ¿Quién me guiará hasta Edom?
Rashi explica "ciudad fortificada" (ir matzor) como una ciudad inexpugnable, refiriéndose a la conquista de Botsrá, que formaba parte de los montes de Edom que hemos mencionado. Si Tú, Amo del Universo, no me ayudas, ¿quién me conducirá hasta ellos, quién me guiará allí y quién me auxiliará para conquistarlos?
El Malbim explica que David presenta aquí una prueba de que el Santo, bendito sea, no los abandonó ni siquiera al principio. Pues al inicio del salmo su queja era: "Oh Dios, nos has desechado, nos has quebrantado, te has airado; ¡restáuranos!". Y ahora dice: lo que viste, que el enemigo conquistó Shejem y el valle de Sucot, fue para nuestro bien, ya que por medio de ello cayeron en nuestras manos también Edom, Filistea y Moab. Resulta entonces que lo que el Santo, bendito sea, les permitió conquistar al principio fue para nuestro beneficio. A nuestros ojos parecía como si Hashem nos hubiera desamparado, pero en realidad el Santo, bendito sea, orquestó una situación en la que ganaríamos mucho más.
Esto se asemeja al caso de Sanheriv (Senaquerib). Cuando vino a sitiar a Jerusalén, primero fue a luchar contra Egipto, aun cuando le advirtieron que había dificultades con Jerusalén, pues allí tenía una guerra más urgente. Sin embargo, en verdad el Santo, bendito sea, lo envió allí: conquistó Egipto y trajo de allí cuantiosa plata y oro, y llegó a sitiar Jerusalén confiado en que la tomaría con suma facilidad, tal como se burló a través de Rabshaké y sus secuaces: incluso si te diera caballos, no tienes soldados para montar en ellos; mira cuán precaria es tu situación. Y entonces salió el ángel de Hashem e hirió a Sanheriv y a todas sus tropas en aquella misma noche, sin que quedara de ellos nadie salvo Sanheriv y sus hijos. Resulta que el Santo, bendito sea, hizo una bondad con Israel al enviarlo primero a Egipto, pues cuando todos cayeron convertidos en cadáveres a las puertas de Jerusalén, cayeron junto con todo el botín que habían traído de Egipto.
Así también ocurre aquí: en apariencia, la llegada de los enemigos sobre nosotros parecía una calamidad, pero sobrevino para que después conquistáramos a Moab, a Edom y a Filistea. Pues David se pregunta: ¿Cómo pude llegar hasta la ciudad fortificada? ¿Cómo conquisté Botsrá, una ciudad cerrada y amurallada? "¿Quién me guiará hasta Edom?" - según el orden natural, yo no habría podido llegar hasta allí; todo esto se debió únicamente a la salvación de Hashem.
Y el Malbim repara en la diferencia entre "yobileni" (me conducirá / transportará) y "najani" (me guiará). "Najani" es una guía para quien camina con sus propios pies, como un perro guía que orienta a un invidente hacia dónde dirigirse: lo guía, pero la persona camina por sí misma. Sin embargo, "leobil" (transportar o conducir) implica llevar una carga sobre uno mismo, como un camión que transporta grava o traslada otro vehículo: el automóvil está cargado sobre él, el camión avanza y aquel llega gracias a este. Y el Malbim añade que, por lo general, el término de transporte o conducción se aplica a objetos y no a personas o animales, como en "A Ti te traerán presentes los reyes" - cargan y traen obsequios.
Y conforme a esto: "¿Quién me guió hasta Edom?" - a Edom marcharon con sus propios pies, y Hashem los condujo en el camino. Pero "¿Quién me conducirá a la ciudad fortificada?" - a la ciudadela amurallada, a Botsrá, allí por así decirlo Hashem nos cargó sobre Sus hombros. Pues cuanto más inalcanzable resulta una conquista por medios naturales, más evidente es que fue Hashem quien me transportó. Por la vía natural no me era posible, y Hashem lo llevó a cabo. En la conquista de Edom aún caminábamos nosotros mismos y requeríamos ayuda y dirección, pero en la ciudad fortificada necesitaba que Alguien me alzara; y Hashem me elevó, me sostuvo y me introdujo en la ciudad fortificada.
הֲלֹא־אַתָּה אֱלֹהִים זְנַחְתָּנוּ וְלֹא־תֵצֵא אֱלֹהִים בְּצִבְאוֹתֵינוּ׃ - ¿Acaso no Tú, oh Dios, nos habías abandonado, y no salías, oh Dios, con nuestros ejércitos?
Aparentemente, este versículo contradice a los anteriores: acabas de decir «¿Quién me guiará a la ciudad fortificada? ¿Quién me conducirá hasta Edom?», y antes de eso te vanagloriabas diciendo «Moab es la vasija en la que me lavo; sobre Edom arrojaré mi calzado», todo por la bondad de Hashem hacia ti. ¿Cómo es posible, entonces, que ahora digas «¿Acaso no Tú, Dios, nos abandonaste?»? Explica el Radak que estas palabras se refieren a lo acontecido en el pasado: Tú, que nos habías abandonado antes, cuando los enemigos prevalecieron sobre nosotros al principio y no salías con nuestros ejércitos, ahora que Te complaces en nosotros, los has entregado a todos en nuestras manos. Pues ¿de dónde habríamos tenido la fuerza para someter a los enemigos si no fuera porque Tú los entregaste en nuestras manos? Nosotros somos pocos y ellos son muchos, y de no ser por Tu ayuda jamás lo habríamos logrado.
הָבָה־לָּנוּ עֶזְרָת מִצָּר וְשָׁוְא תְּשׁוּעַת אָדָם׃ - Concédenos ayuda contra el adversario, pues vana es la salvación del hombre.
Así como nos has ayudado hasta ahora, así también ayúdanos en el futuro ante cualquier adversidad que amenace con sobrevenirnos. No existe salvación alguna salvo la salvación de Hashem, pues ¿en quién te apoyarías, en un ser de carne y hueso para que te salve? «Pues vana es la salvación del hombre»: la salvación humana es vana, carece de sustancia y no reporta provecho alguno.
El Radak formula una pregunta lingüística: el texto debería haber dicho ezrá («הבה לנו עזרה מצר»), ¿por qué entonces dice ezrat («עזרת»), con la letra tav propia del estado constructo? Responde que no hay que asombrarse, pues aquí ezrat equivale a ezrá (terminada en hei), y en ocasiones la letra tav aparece incluso cuando no existe estado constructo. Como ocurre en «Mi fortaleza y mi cántico es Yah» (Ozí vezimrat Yah), donde no hay estado constructo; ¿qué significa entonces zimrat Yah? Y así encontramos muchos ejemplos. Al comienzo del siguiente capítulo, el Radak cita otros casos: «golpe incesante» (makat bilti sara), donde debería decir maká; «sabiduría y conocimiento» (jojmat vadaat), en lugar de jojmá vadaat; «en gran manera la enriqueces» (rabat taasherena), en vez de rabá taasherena; y muchos otros más. Así también aquí, «ezrat mitzar» equivale a «ezrá mitzar».
בֵּאלֹהִים נַעֲשֶׂה־חָיִל וְהוּא יָבוּס צָרֵינוּ׃ - Con Dios haremos proezas, y Él pisoteará a nuestros adversarios.
«Con Dios haremos proezas»: no por contar con un gran ejército, sino mediante Dios. «Y Él pisoteará a nuestros adversarios»: no pienses que tú lograste algo por tu cuenta, sino que Quien pisotea a nuestros adversarios es HaKadosh Baruj Hu. «Yabus» proviene de la idea de pisotear o hollar, tal como quien chapotea y aplasta el lodo; de la misma manera Él hollará y pisoteará a nuestros enemigos: Él y no nosotros, y todo únicamente por Su divino poder.
El Ibn Ezra explica que aquí se trata de una súplica hacia el futuro, y David profetiza con inspiración divina (ruaj hakódesh) que al final vencerá: «Con Dios haremos proezas, y Él pisoteará a nuestros adversarios», pues HaKadosh Baruj Hu nos brindará Su ayuda para que la monarquía permanezca firme en nuestras manos y prevalezcamos sobre todos los enemigos.
En el Midrash se dice sobre este versículo: cuando el pueblo de Israel cumple la voluntad del Creador, añade fuerza en el Poder supremo: "Con Elohim haremos proezas"; y cuando Israel no cumple la voluntad del Creador, por así decirlo, debilita la gran fuerza de lo Alto: "Olvidaste a la Roca que te engendró" (Tzur yeladja teshí). Este es un Midrash que no podría comprenderse sin las palabras de los mekubalim, y parece decir aparentemente lo contrario de lo que entendíamos según el sentido llano. Habíamos entendido: cuando nosotros hacemos proezas, es con Elohim, gracias a la fuerza de Hashem.
Sin embargo, el Midrash fundamenta sus palabras en una dificultad en el versículo: debería haber dicho "de Elohim haremos proezas", es decir, que gracias a Él las realizamos; en cambio, "en Elohim haremos proezas" insinúa que yo hago proezas en Hashem, como si le confiriera fuerza a Él. ¿Acaso Hashem necesita fuerza de ti? Por eso dice el Midrash: según su sentido literal, el pueblo de Israel, cuando cumple la voluntad del Creador, añade fuerza en el Poder supremo, confiriéndole, por así decirlo, fuerza a Hashem.
Y el Nefesh HaJaím se explaya en esto ampliamente. Existe el aspecto de "Atribuid fuerza a Elohim": mediante nuestras acciones otorgamos fuerza a la Guevurá, fuerza a la Shejiná, fuerza a Hashem, bendito sea. No obstante, Dios no lo permita caer en el error de suponer que Hashem necesita fuerza de nosotros, pues en tal caso Su divinidad resultaría defectuosa o carente. Esto es algo inconcebible para el intelecto: no es posible que un creador genere algo con más poder que él mismo hasta el punto de requerir su ayuda. ¿Acaso cabe concebir que alguien cree algo que no posee en sí mismo? ¿Acaso el Santo, bendito sea, creó criaturas y depende de ellas? El mero pensamiento al respecto es defectuoso y distorsionado.
Sino que el asunto es el siguiente: el Santo, bendito sea, emanó las Sefirot y en ellas infundió Su luz, el Nombre Havayá que nutre e ilumina a todas las Sefirot. La abundancia desciende al mundo a través de las Sefirot, a través de ABY"A: Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, y mediante las Sefirot JaBa"D, JaGa"T, NeHI"M: Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut. La luz de estas Sefirot es influenciada por nuestra fuerza: cuando cumplimos mitzvot, esto constituye la elevación de M"N (Máin Nukvín - aguas femeninas), que podemos definir en pocas palabras: la activación de la abundancia en las Sefirot por la fuerza de nuestras mitzvot y buenas acciones. Y cuando la luz de las Sefirot resplandece, se produce la unificación de los atributos supremos, y por medio de ello descienden las M"D (Máin Dejurín - aguas masculinas), que representan la abundancia que baja hacia este mundo.
Pero cuando el pueblo de Israel comete transgresiones, provoca un daño en todo el sistema. Del mismo modo que una persona que come algo perjudicial sufre una indigestión, así también, guardando las distancias: en lugar de otorgar abundancia de santidad en las Sefirot, se genera una situación contraria; en los canales de la abundancia se producen fisuras, y entonces el flujo no desciende aquí, sino que "la sierva hereda a su señora": la abundancia desciende hacia las kelipot, hacia las fuerzas de la impureza. Resulta, por lo tanto, que el ser humano puede dar fuerza en Elohim, no en Su Esencia, bendito sea, pues Su Esencia está absolutamente por encima de las Sefirot y no se designa con ningún nombre (y todo lo que tratamos es únicamente después del Tzimtzum), sino en las Sefirot.
Y medida por medida en sentido inverso: "Olvidaste a la Roca que te engendró" (Tzur yeladja teshí) - a la Roca que te engendró la volviste débil, agotaste Su fuerza. ¿Cómo? Con las transgresiones cometidas se provocó un deterioro en las Sefirot superiores, y a través de ello, por así decirlo, se debilitó la fuerza para derramar abundancia hacia abajo. Y esto es lo que explica Rabí Jaím de Volozhin sobre el dicho "Sabe lo que hay por encima de ti" (Da ma lema'la mimja): sabe que todo lo que ocurre por encima de ti, eres tú quien lo determina. Tú decides si descenderá abundancia o no, si habrá bienestar o no: todo depende de ti.
Por lo tanto, "Con Elohim haremos proezas": cuando cumples mitzvot y haces la voluntad de Hashem, por así decirlo añades poder a la Guevurá, agregas fuerza en la corte celestial - "Atribuid fuerza a Elohim" - "y Él pisoteará a nuestros adversarios". Nótese que no se dijo "con Hashem haremos proezas", pues respecto a Su Esencia, bendito sea, no cabe el concepto de hacer proezas, ¿acaso Él carece de algo? En cambio, "Elohim" denota fuerzas. ¿Cuál es nuestra intención al pronunciar Elohim? El Todopoderoso, Amo de la capacidad y Dueño de todas las fuerzas. En verdad, el Nombre Elohim es asombroso: no existe multiplicidad en la Divinidad, ¿por qué entonces se utiliza "Elohim" en plural y no "El"? Ciertamente no se refiere a multiplicidad, Dios no lo permita ("Hashem es nuestro Dios, Hashem es Uno"), sino que significa el Dueño de todas las fuerzas, pues todas las fuerzas provienen de Él. Por consiguiente, "Con Elohim haremos proezas" significa: con esas fuerzas, que son las Sefirot, realizaremos proezas; les infundimos vigor y fuerza para derramar el bien sobre el mundo por medio de nuestras buenas acciones.
El sefer Tehilot Maharitz señala una dificultad: al principio se dice "Danos ayuda contra el adversario" (mitzar), en singular, y luego "y Él pisoteará a nuestros adversarios" (tzareinu), en plural. Cabe preguntarse: ¿se trata de un solo adversario o de muchos adversarios? Y si son muchos, debería decirse: "Danos ayuda contra nuestros adversarios".
Su respuesta es más dulce que la miel. La realidad del ser humano no está determinada por los factores físicos externos, sino por la espiritualidad: ella es la que ejerce la verdadera influencia. ¿Acaso se busca saber qué causa la muerte? No es la serpiente la que mata, sino el pecado el que mata. ¿Se quiere entender qué trae el éxito y qué acarrea el fracaso? Lo único que genera cambios en el mundo son los factores espirituales, mientras que los elementos materiales carecen de relevancia propia. Podría decirse: "Pero si murió en un accidente de tránsito". ¿Acaso murió realmente por el accidente de tránsito? Su destino quedó sellado desde Rosh Hashaná; allí fue decretado para él, ya sea porque acumuló determinadas transgresiones que sentenciaron su muerte, o porque completó su rectificación (tikún). Todo sucede en los mundos espirituales, y lo que vemos manifestarse en el plano físico no es más que la consecuencia de lo decretado en lo Alto.
Por lo tanto, cuando sobrevienen tribulaciones, ¿de dónde proceden? Del adversario implacable: la mala inclinación (iétzer hará). Debido a que el hombre comete faltas sobrevienen las aflicciones, y mientras no se derrote a la inclinación al mal, los problemas continuarán sujetos a ella: en ella todo comienza y en ella todo concluye. ¿Y cómo se vence a la mala inclinación? "Si el Santo, bendito sea, no lo ayudara, no podría contra ella"; sin la asistencia divina no existe posibilidad alguna de vencerla. Resulta entonces que, ante cualquier adversidad que sufra la persona, ¿qué debe pedir? "Amo del Universo, ayúdame a vencer a la inclinación al mal, y en consecuencia todas las tribulaciones externas caerán por sí solas".
Y esto es lo que declara David: "Danos ayuda contra el adversario" (mitzar). ¿Quién es ese adversario? El enemigo opresor, la mala inclinación, que es el epicentro de donde todo parte. "Pues vana es la salvación del hombre": el ser humano por sí mismo no puede batallar contra ella, como se dijo, "si el Santo, bendito sea, no lo ayudara, no podría contra ella", y solo Tú, Hashem, puedes auxiliarnos. Y a través de esto, "Con Elohim haremos proezas": podremos observar los mandamientos de Hashem y, por ende, "y Él pisoteará a nuestros adversarios": todos los enemigos y las aflicciones externas serán pisoteados y se desvanecerán por sí mismos, ya que todo depende de aquel adversario implacable que es el iétzer hará. Si nos ayudas contra él, todo estará resuelto, "y ninguna arma forjada contra ti prosperará" jamás. Amén y amén.
En esta parte, David describe el sometimiento de Moav, Edom y Peléshet bajo su mano - Moav como una vasija de uso cotidiano, Edom como un sirviente que quita el calzado, y Peléshet uniéndose o rindiéndose - e inmediatamente declara que todo esto no es sino gracias a la salvación de Hashem: "¿Quién me conducirá a la ciudad fortificada?", donde Hashem nos cargó sobre Sus hombros, y "¿quién me guió hasta Edom?", donde nos condujo en nuestro camino. De aquí aprendió David que incluso lo que al principio parecía abandono y una brecha era para nuestro bien, del mismo modo en que Hashem desvió a Sanjeriv hacia Egipto para que cayera con todo su botín. Y de aquí pasa a la súplica para el futuro: "Concédenos ayuda contra el adversario, pues vana es la salvación del hombre" - la salvación proviene únicamente de Hashem; "En Dios haremos proezas" - pues con nuestras buenas acciones añadimos fuerza a la corte celestial, y con las transgresiones debilitamos, por así decirlo, la fuerza para derramar Su influencia; y según el Maharitz, el verdadero adversario es el Iétzer Hará, y en cuanto Hashem ayude a vencerlo - por consecuencia "Él pisoteará a nuestros enemigos".