Introducción
Continuamos con el Salmo 60 de Tehilim. David HaMélej contempla con su espíritu de santidad las aflicciones que Edom causará a Israel a lo largo de las generaciones, e implora misericordia por el porvenir. En los versículos que tenemos ante nosotros describe las dificultades y tribulaciones por las que atraviesa el pueblo de Israel, y explica su propósito: las pruebas mediante las cuales Israel se purifica, el estandarte en torno al cual se congregan para la batalla, y la súplica por una salvación completa que se manifieste a los ojos de todos.
"Diste a los que te temen un estandarte [nes]" - Pruebas que enaltecen los atributos del Creador
נָתַתָּה לִּירֵאֶיךָ נֵּס לְהִתְנוֹסֵס מִפְּנֵי קֹשֶׁט סֶלָה׃ - Diste a los que te temen un estandarte para desplegar en alto, a causa de la verdad, para siempre.
Rash"i explica que la palabra "nes" alude aquí a pruebas (nisayon): múltiples tribulaciones, ese es el "nes". Los probaste con numerosas pruebas; "lehitnoses" significa ser examinados a través de ellas, para comprobar si permanecerán apegados a Hashem o no. ¿Y qué significa "mipné kóshet"? Kóshet se relaciona con ornamento (kishut), embellecer y glorificar Tus atributos en el mundo. El sentido es: de este modo, nadie puede argumentar, por así decirlo, que la conducción del Creador no es recta. Sus atributos quedan enaltecidos, Su providencia justificada, y los pueblos no cuestionarán los caminos de Hashem. Para que no digan: "¿Por qué Hashem muestra favoritismo hacia el pueblo de Israel? ¿Por qué 'aborrecí a Esav'? ¿Por qué el Santo, bendito sea, les colma de tanto bien?". Ante esto llega la respuesta: "¿Acaso superaron ustedes pruebas como las de ellos?". Diste a quienes te temen pruebas rigurosas, y con ello quedan enaltecidos Tus atributos ante las naciones, pues comprenden que el pueblo de Israel no adquirió su elevación gratuitamente; observen cuántas pruebas atravesaron, cuántas penurias, cuántas persecuciones, y así se hicieron merecedores de su rango. "Kóshet sela": en esto reside una verdad eterna, y las naciones no pondrán reparos al actuar de Hashem.
Esta es también la razón que expone el Rambán respecto a las pruebas de Abraham Avinu. ¿Acaso Hashem no conocía la fidelidad de Abraham? ¿Por qué era necesario probarlo? Precisamente para que las naciones no digan: "¿En virtud de qué mereció Abraham que el Santo, bendito sea, lo escogiera, lo distinguiera de todos los pueblos y suscitara de él una nación, proclamando: 'Hijos son ustedes de Hashem su Dios', mientras que el resto de la humanidad 'he aquí que las naciones son consideradas como una gota en un cubo y como polvo menudo en la balanza'? ¿A qué se debe esta distinción?". A esto responde: "Vengan y vean todo lo que soportó Abraham". Las pruebas tuvieron como fin principal evidenciar la grandeza de Abraham ante el mundo, para que nadie cuestione sus méritos. El Santo, bendito sea, conoce a fondo a Abraham y no precisa pruebas para Sí mismo; mas para demostrar a todos la razón por la que Abraham fue elegido, fueron indispensables tales pruebas.
Existe además otra explicación: la persona no recibe recompensa por lo que reside meramente en potencia, sino por aquello que concreta en la práctica. El Santo, bendito sea, no recompensaría a Abraham únicamente por saber que era capaz de ofrecer a su hijo, sino por haber atado efectivamente a su hijo en el altar. La retribución corresponde siempre a la acción consumada, no al potencial.
El estandarte como bandera - La explicación del Radak
El Radak explica que el verbo "diste" (natata) equivale aquí a "concede" o "darás", constituyendo un ruego y una plegaria: concede a quienes te temen un estandarte para enarbolar. ¿Y qué es un "nes"? El asta sobre la cual se colocaba la bandera: "Concédenos alzar nuestro estandarte". Como es sabido, cuando una nación conquista a otra, lo primero que hace es clavar su bandera: este lugar ha sido tomado por nosotros, es nuestro territorio. De modo similar, cuando los piratas informáticos vulneran un sitio web, lo primero que fijan es su distintivo: está dominado por nosotros, nos pertenece. Así, "diste a los que te temen un estandarte para desplegar" alude a que nos diste la bandera de quienes vencen a sus enemigos, o bien constituye una súplica: otorga esto a quienes te temen.
¿Y por qué habrías de otorgarlo? "A causa de la verdad, para siempre" (mipné kóshet sela): kóshet alude a la verdad, indicando que con ello se revelará Tu veracidad, es decir, confirmarás el cumplimiento de Tu promesa. Pues Tú prometiste asentar a Israel en su tierra sin que vuelvan a inquietarlo. Con más razón, concede a quienes te temen un estandarte para enarbolar, para vencer en la guerra, alzar la bandera de la victoria y doblegar a los adversarios, tal como prometiste radicar a Tu pueblo en su tierra eternamente.
El Malbim: El estandarte como señal para congregarse a la batalla
הִרְאִיתָ עַמְּךָ קָשָׁה הִשְׁקִיתָנוּ יַיִן תַּרְעֵלָה׃ - Mostraste a Tu pueblo cosas duras, nos diste a beber vino de aturdimiento.
El Malbim conecta ambos versículos y los explica juntos: el hecho de que "has hecho ver a Tu pueblo cosas duras" - las aflicciones y dificultades por las que pasó el pueblo de Israel - es la razón por la cual "diste a los que Te temen un estandarte para que se alce". El Malbim explica que el estandarte (nes) era una señal para congregarse a la batalla. El mástil sobre el cual ondeaba la bandera servía para concentrar al ejército: cuando querían reunir a los guerreros, alzaban el estandarte, y cada uno sabía dónde estaba el comandante y cuál era la dirección a seguir. Por eso siempre se salía a la guerra con banderas altas sobre largas varas. Hoy en día conocemos esto principalmente por las excursiones organizadas, donde el guía camina con una bandera para que todos sepan a dónde ir y no se desorienten en el mercado, como los grupos de turistas que se ven en Yerushalayim. Pero en aquellos tiempos era la señal para marchar a la guerra: donde se veía el estandarte, allí estaba el general en jefe, y tras él acudían todos.
Por lo tanto, al haber hecho ver a Tu pueblo cosas duras - los sufrimientos y tribulaciones -, con ello diste a los que Te temen un estandarte para alzarse, para reunirse a luchar, "a causa de la verdad", para manifestar la verdad que subyace en la providencia de Hashem. Y la palabra "Sela" - como suele explicar el Malbim - no significa "para siempre", sino que marca la conclusión del asunto. Hay aquí un agradecimiento a Hashem, reconociendo que todo lo que hizo no fue sino para nuestro bien.
"Para que sean librados Tus amados" - Salva con Tu diestra
לְמַעַן יֵחָלְצוּן יְדִידֶיךָ הוֹשִׁיעָה יְמִינְךָ וַעֲנֵנִי׃ - Para que sean librados Tus amados, salva con Tu diestra y respóndeme.
Rashi interpreta "yejaletzún" en el sentido de ser librados del mal, rescatándolos de la opresión y de la angustia. "Salva con Tu diestra": aquella diestra que hiciste retroceder. Cuando el Santo, bendito sea, por así decirlo permite que los enemigos se levanten contra nosotros, es el aspecto de "retrajo Su diestra": la mano derecha con la que debería castigar a las naciones parece sostenida a Su espalda sin entrar en combate, expresión de que Hashem deja a los gentiles actuar contra nosotros a su antojo. Por eso ahora David pide: esa misma diestra que retiraste, tráela hacia adelante, salva con ella y ayúdame a vencer a los enemigos. Y al responderme, por consiguiente "serán librados Tus amados", ya que David libra las batallas de Israel, en favor de Tus amados, el pueblo de Israel.
El Radak lo explica de otra manera: los enemigos piensan que Tu diestra es débil, que Hashem no tiene el poder de rescatarnos de sus manos. Es como si la diestra del Santo, bendito sea, estuviera con nosotros en la angustia, debilitada y sin fuerzas para salvar a Su pueblo. Por eso suplica "Salva con Tu diestra": salva a esa misma diestra, y mediante ello "serán librados Tus amados".
Cabe explicar el sentido profundo de estas palabras. Muchas veces el camino de la plegaria no se fundamenta en nuestro propio mérito, pues tal vez no lo tengamos, sino que pedimos por el honor de Hashem. Cuando las naciones prevalecen sobre el pueblo de Israel, Su Nombre se profana entre ellas: los gentiles dicen que el Dios de Israel ni siquiera tiene poder para salvar a Su pueblo. Es como dijo Moshé Rabenu: "¿Por qué han de decir las naciones?", insinuando que por incapacidad de Hashem de introducirlos en la tierra de Israel los hizo perecer en el desierto. Siempre que el pueblo de Israel es golpeado a manos de las naciones se genera una profanación del Nombre Divino (jilul Hashem), como si existiera un poder incapaz de salvar a Su pueblo. Las naciones no comprenden que se trata de un castigo de Hashem por haber transgredido Su palabra; a sus ojos es una muestra de debilidad, pues entre las naciones se acostumbra pensar que si un pueblo vence a otro, el dios del vencedor es fuerte y el dios del vencido es débil. Por lo tanto, nos presentamos y suplicamos: Aunque no seamos dignos, Amo del Universo, Tu diestra parece ahora abatida, el Nombre Celestial se halla profanado, y al vencer los gentiles a Israel afirman haber vencido también a Hashem, teniendo a Su diestra como en cautiverio. Por ello "Salva con Tu diestra": actúa por la gloria de Tu Nombre profanado entre las naciones. ¿Y cómo se cumple "Y seré engrandecido y santificado ante los ojos de muchas naciones"? Cuando Hashem nos salva. Al haber salvación para el pueblo de Israel, Su Nombre vuelve a engrandecerse y todos contemplan Su grandeza al rescatar a Su pueblo. Entonces, automáticamente, "serán librados Tus amados"; y "respóndeme": atiende mi plegaria y concede mi petición.
El Malbim: la vanguardia del ejército y la salvación milagrosa de la diestra
El Malbim, en consonancia con su introducción, interpreta de manera diferente a los demás comentaristas: "yejaletzún" no proviene de rescate de la aflicción, sino del concepto de vanguardia militar (jalutzim). Es decir, para que Israel, que son Tus amados, se pongan al frente como vanguardia para luchar contra el enemigo, "salva con Tu diestra", sálvalos de manera milagrosa. El Malbim destaca en varios lugares que la izquierda representa el curso natural, mientras que la conducción de la diestra es la vía sobrenatural y milagrosa: "La diestra de Hashem hace proezas", "La diestra de Hashem es excelsa". Por lo tanto, la súplica es: Amo del Universo, que a raíz de las penurias que atravesamos Israel despierte para combatir a los enemigos, y Tú te pongas a nuestra diestra para salvarnos por encima de la naturaleza. ¿Y cómo se reunirán? Por la fuerza de "diste a los que Te temen un estandarte para que se alce", la bandera que lleva el estandarte y los congrega a la guerra; por su influjo se reunirá todo el pueblo de Israel para luchar contra los enemigos, "marcharán como vanguardia Tus amados", y Tú los salvarás de forma sobrenatural, mediante un milagro.
La alegría íntima del tzadik y el gozo de la salvación manifiesta
El autor del Tehilot Maharitz Dushinsky explica que es costumbre de los justos no desesperar de la redención cuando les sobreviene una dificultad. Se mantienen en oración, rezan ante Hashem y confían en Su salvación. Esta confianza (bitajón) les otorga serenidad y sosiego: para ellos ya han sido salvados, pues no tienen duda alguna de que Hashem los redimirá, y esto los colma de alegría. Sin embargo, no pueden manifestar esa alegría exteriormente, ya que todos ven que se hallan en aflicción, y quien sonríe en tal momento es percibido como alguien irracional o incapaz de comprender la magnitud de la desgracia. Por consiguiente, la alegría permanece únicamente en el corazón, y hacia afuera muestra su preocupación junto a los demás. Pero cuando llega la salvación y todos contemplan lo que el justo ya había anticipado, entonces el tzadik se alegra también exteriormente, y en ese momento "en medio de la multitud lo alabarán" y bendecirán Su Nombre.
Y esto es lo que expresa el rey David: "Mas yo en Tu bondad he confiado", en el momento en que esto era solo cuestión de confianza y la salvación aún no se había materializado; "se alegrará mi corazón en Tu salvación", pues el júbilo residía únicamente en mi corazón, ya que aún no se había manifestado en los hechos sino por la fuerza de la confianza; "cantaré a Hashem porque me ha colmado de bien", cuando ya me ha retribuido con el bien y todos ven la salvación desplegada ante los ojos de todos; entonces ya es posible cantar en público, sin ser considerado como alguien desconectado de la realidad que no comprende que nos encontramos en tribulación.
Sobre este fundamento explica los versículos ante nosotros. Rashi trae que cuando Edom cayó en manos de David, David previó que Edom gobernaría sobre Israel en el futuro y nos causaría aflicciones a lo largo de las generaciones, hasta el Holocausto en Europa, y pidió misericordia por los sufrimientos venideros. Y así fue su plegaria: "Dios, nos has abandonado, nos has quebrantado... Has hecho ver a Tu pueblo cosas duras, nos has dado a beber vino de aturdimiento" - y aunque tenemos claro que todo es para nuestro bien, pues aun en el momento de la angustia el hombre íntegro sabe que al final todo es para su bien, y "Diste a los que Te temen un estandarte para que se alce", ya que las aflicciones no son sino pruebas para ver si permanecemos apegados a Tu fe, "por causa de la verdad, para siempre", para manifestar la rectitud de los atributos del Santo, bendito sea, en el mundo, pues cuando nos haga el bien todos comprenderán que es a consecuencia de las pruebas que atravesamos - a pesar de todo esto, mientras estamos en el exilio y en el dolor no podemos bailar y alegrarnos, alabar Su Nombre y proclamar Su bondad en el mundo, ya que parecería como si no entendiéramos la gravedad de la situación. Y no obstante, en el corazón nos alegramos, pues sabemos que todo ocurre para bien.
Y por eso dice: "Para que Tus amados sean librados" - "sean librados" (yejaltzun) con el sentido de manifestación y divulgación, como algo que se extrae de un lugar donde estaba oculto: para que Tus amados y el pueblo puedan proclamar las proezas y revelar la rectitud de Hashem bajo los cielos. ¿Y qué es lo que pido? "Salva con Tu diestra y respóndeme" - envía ya la salvación completa, pues cuando hay una salvación completa ya es posible bailar y cantar. Ahora nos alegramos, pero la alegría está en el corazón, dado que todavía estamos, por así decirlo, dentro de la aflicción; envía la salvación completa, y entonces todos comprenderán que todo lo acontecido aquí no fue sino para bien, y podremos cantar y alabar en voz alta.
"Dios habló en Su santidad" - La promesa del reinado
אֱלֹהִים דִּבֶּר בְּקׇדְשׁוֹ אֶעְלֹזָה אֲחַלְּקָה שְׁכֶם וְעֵמֶק סֻכּוֹת אֲמַדֵּד׃ - Dios habló en Su santidad: me regocijaré, repartiré a Shejem y mediré el valle de Sucot.
Rashi explica que Hashem habló diciendo que reuniría a los exiliados y que la descendencia de David reinaría sobre ellos. Y en otra explicación: "Dios habló en Su santidad" indicando que yo seré rey sobre ellos, es decir, el asunto fue dicho por boca de Hashem. "Me regocijaré" - me alegraré con la salvación con la que el Santo, bendito sea, nos salvará. Y en otra interpretación, Rashi trae que "Dios habló en Su santidad" prometiendo ayudarme, como está escrito en Shmuel II: "Pues por mano de David Mi siervo salvaré a Mi pueblo Israel" - la salvación vendrá a través de David. "Repartiré a Shejem" - con el sentido de porción, como en "te he dado a ti una porción (shejem) más que a tus hermanos", pues les repartiré una porción en su heredad.
¿Y qué significa "y mediré el valle de Sucot"? Aquí el propio Rashi dice: no sé a qué nación pertenece Sucot, ni tampoco dónde se encuentra aquella Sucot a la que llegó Israel cuando partió de Ramsés -"y acamparon en Sucot"-. Y cita otras explicaciones en el sentido de que "repartiré a Shejem" significa que les restituiré la heredad de su padre Yaakov, y "mediré el valle de Sucot", que repartiré a Israel Shejem y Sucot, que son los lugares que conquistarán. Y Rashi menciona haber visto en un comentario que estos lugares se encuentran en el confín de la tierra de Canaán, tal como encontramos que Yaakov llegó a "la ciudad de Shejem" al entrar en la tierra a través de Sucot y Shejem. Por lo tanto, Shejem y Sucot son los lugares a los que llegó Yaakov Avinu, y que ahora habían sido conquistados, y el Santo, bendito sea, dice: los repartiré y se los restituiré.
El Radak: Avner, Ish Bóshet y la heredad de Efraím
El Radak explica: "Dios habló en Su santidad" - habló acerca de que el reino sería mío, tal como le prometió a David. "Y me regocijaré" - me alegraré en el reinado, y entonces "repartiré a Shejem y mediré el valle de Sucot". Estas porciones estaban en la heredad de Efraím, ¿y por qué las mencionó específicamente? Porque Avner coronó a Ish Bóshet, hijo de Shaúl. Pues David se dispuso a reinar, y Avner argumentó: "¿Por qué habría David de recibir el reinado, si Shaúl tiene un sucesor, aun cuando él mismo haya muerto?". ¿Y cuál era el interés de Avner? Sabía que no sería bien recibido por David, pues era de la gente de Shaúl; y no solo eso, sino que cuando David cortó la orilla del manto y se la mostró, y cuando mostró la vasija de agua, Avner argumentó que aquello carecía de valor real: la orilla del manto se había desgarrado en los espinos y zarzas y David simplemente la recogió, y la vasija de agua, los criados la habían olvidado al ir a sacar agua. En resumen, inventó excusas contra David para no reconocer su rectitud, y por ello comprendió que se había vuelto repudiable a los ojos de David. Por eso decidió apoyar al hijo de Shaúl para que recibiera el reinado, y en especial dado que Ish Bóshet estaba lisiado de los pies, de modo que al respaldarlo, Ish Bóshet sería una especie de títere: el hijo del rey en apariencia, mientras que quien gobernaría en la práctica sería Avner. Esta fue la razón por la que Avner lo coronó.
Avner coronó a Ish Bóshet sobre Guilad y sobre Efraím, y por eso dice el rey David: "Dios habló en Su santidad" que yo reinaré también sobre Efraím, y todo el reino de Israel será mío. Shejem y el valle de Sucot, todos estos lugares están en el monte de Efraím, y serán míos. "Repartiré" y "mediré", a semejanza de quienes medían la tierra al adquirirla: tomaré todo como mi porción y lo mediré, de modo que todo quede bajo mi dominio.
El Malbim: La respuesta de Hashem a la súplica de "respóndeme"
El Malbim precisa: David pidió "y respóndeme", que el Santo, bendito sea, le respondiera, y aquí Hashem le responde. ¿Y cuál es la respuesta de Hashem? "Dios habló en Su santidad": me dijo el Santo, bendito sea: en el momento en que dividan la ciudad de Shejem y midan el valle de Sucot -es decir, cuando los enemigos conquistaron a Shejem y se repartieron el botín, y midieron el valle de Sucot para poseerlo-, con ello te alegrarás, "me regocijaré". Es decir: lo que me conquistaron y lo que me arrebataron, ¡eso mismo es motivo para alegrarse! ¿Y por qué?
"Mío es Guilad y mío es Menashé" - El enemigo que unió a las tribus
לִי גִלְעָד וְלִי מְנַשֶּׁה וְאֶפְרַיִם מָעוֹז רֹאשִׁי יְהוּדָה מְחֹקְקִי׃ - Mío es Guilad y mío es Menashé, y Efraim es la fortaleza de mi cabeza; Yehudá es mi legislador.
Hasta ahora Guilad, Menashé y Efraim se sentían distantes, ya que pertenecían a la gente de Shaúl; no se sentían vinculados a David ni veían la necesidad de ayudar en sus guerras contra Edom y Aram. Pero en cuanto los enemigos invadieron su territorio, no tuvieron más remedio que tomar las armas, armarse de valor y luchar. A esto se refiere al decir: a consecuencia de que los enemigos vinieron y tomaron el valle de Sucot y Shejem, que son los territorios de Efraim, Menashé y Guilad, ahora salen a auxiliarme y prestarme ayuda. Por lo tanto, "mío es Guilad y mío es Menashé", y "Efraim es la fortaleza de mi cabeza" - será el baluarte y la fuerza que esté a mi cabeza para ayudarme a luchar contra los enemigos. "Yehudá es mi legislador" - los príncipes que establecen las leyes y decretos, como está escrito: "ni legislador de entre sus pies". Todos se unen a David, acuden y le brindan su ayuda y respaldo.
La reunión de los exiliados por el mérito del jesed de los hombres de Yavesh Guilad
El Radak cita de Pirké de-Rabí Eliézer (capítulo 17): cuando en el futuro el Santo, bendito sea, reúna a los exiliados, al primero que reunirá será a Guilad, porque los hombres de Yavesh Guilad hicieron un acto de jesed con Shaúl y sus hijos. Dijo el Santo, bendito sea: Yo les daré su recompensa en el futuro; a Guilad reuniré primero, como está dicho: "Mío es Guilad". El Midrash interpreta "mío es Guilad y mío es Menashé" también respecto al porvenir, a modo de profecía: los primeros en ser redimidos serán los hombres de Guilad, por el mérito del jesed que realizaron con Shaúl y sus hijos cuando rescataron su cuerpo, que había sido colgado en la muralla de Beit Sheán tras la batalla contra los pelishtim.
Metzudat David: Conmigo no hay división
El Metzudat David explica que aquí hay una profecía para el futuro: David HaMélej ve con rúaj hakódesh que en los días de Rejovam el reino se dividirá entre Rejovam y Yarovam. Dice David: eso ocurrirá sólo en el futuro, pero en mi caso no existe tal división - "mío es Guilad y mío es Menashé, y Efraim es la fortaleza de mi cabeza"; conmigo todo está unido, el Santo, bendito sea, me lo ha entregado todo. En la época de mi hijo ya no estará Efraim, Rejovam no recibirá a Efraim; diez tribus pasaron a Yarovam ben Nevat, y a Rejovam sólo le quedaron la tribu de Yehudá y la de Biniamín. Dice David: yo aún no he llegado a esa etapa; conmigo, Baruj Hashem, "mío es Guilad y mío es Menashé, y Efraim es la fortaleza de mi cabeza; Yehudá es mi legislador" - todos están entregados en mis manos, yo reino sobre todos ellos, y a todos ellos me los entregó Hashem.
La derashá de la Guemará en Sanhedrín: Todos entran al Mundo Venidero
מוֹאָב סִיר רַחְצִי עַל־אֱדוֹם אַשְׁלִיךְ נַעֲלִי עָלַי פְּלֶשֶׁת הִתְרוֹעָעִי׃ - Moav es mi vasija de lavarme; sobre Edom arrojaré mi calzado; sobre mí, Peléshet, prorrumpe en clamor.
La Guemará en Sanhedrín (104b), citada en el Ein Yaakov al tratar sobre los reyes y plebeyos que no tienen porción en el Mundo Venidero, menciona que los dorshei reshumot (quienes interpretaban las insinuaciones de la Torá) solían decir: todos entran al Mundo Venidero. A fin de cuentas, todos alcanzarán el Mundo Venidero - por cuántos hornos habrán de pasar y cuántos refinamientos y purificaciones necesitarán, sólo Hashem lo sabe, pero al final todos lo ameritarán. ¿Y de dónde deduce esto la Guemará? De nuestros mismos versículos.
"Mío es Guilad" - se refiere a Ajav, quien cayó en Ramot Guilad. "Y mío es Menashé" - en su sentido literal, el rey Menashé, que fue malvado, y aunque hizo teshuvá, ya se ha explicado que no fue una teshuvá completa. "Y Efraim es la fortaleza de mi cabeza" - este es Yarovam, que descendía de Efraim. "Yehudá es mi legislador" - se refiere a Ajitófel, que provenía de la tribu de Yehudá. "Moav es mi vasija de lavarme" - este es Guejazí, quien fue castigado por causa de un asunto de lavado: cuando Elishá le indicó a Naamán que se sumergiera en el Yardén, Guejazí fue y pidió dinero, a pesar de que Elishá no había querido aceptar nada de él, diciéndole falsamente que Elishá lo enviaba a recibir lo ofrecido; debido a esto, Elishá dictaminó que la lepra de Naamán se le pegaría hasta el día de su muerte. "Sobre Edom arrojaré mi calzado" - este es Doeg HaEdomí, oriundo de la tierra de Edom. "Sobre mí, Peléshet, prorrumpe en aclamación" (Hitroai) - dijeron los ángeles ministeriales ante el Santo, bendito sea: Amo del Universo, si viene David, quien abatió al filisteo e hizo heredar Gat a Tus hijos, ¿qué harás con él? Es decir: Tú estás concediendo aquí una porción en el Mundo Venidero incluso a Ajitófel, y David presentará una queja por ello: ¿acaso este malvado que me persiguió merecerá el Mundo Venidero? "Sobre mí, Peléshet" - alude a David, que desposeyó a Goliat el filisteo; "Hitroai" - dice Hashem: a Mí Me corresponde hacerlos amigos (re'im) el uno del otro, instaurar la paz entre ellos. Dice el Santo, bendito sea: Yo haré la paz entre ellos.
En resumen:
En estos versículos, David HaMélej nos enseña el significado de las tribulaciones y su propósito supremo: "Has dado a quienes Te temen un estandarte para desplegarse" - son precisamente las pruebas las que purifican y evidencian el apego de Israel a Hashem, y enaltecen los atributos del Creador ante las naciones, para que nadie cuestione por qué mérito el pueblo de Israel es recompensado. Y la palabra "nes" es también un estandarte: tanto para izar nuestra bandera de victoria en virtud de la promesa divina, como para convocar a Israel a la batalla como vanguardia del ejército. De allí surge la súplica: "Salva con Tu diestra" - manifiesta la diestra de la providencia sobrenatural y actúa por amor a Tu Nombre, profanado entre las naciones, a fin de que la salvación se revele a la vista de todos y podamos cantar a viva voz aquello de lo que hasta ahora sólo nos regocijábamos en el corazón. Y la respuesta de Hashem es que, precisamente a raíz de que los enemigos ocuparon Shejem y el valle de Sucot, Guilad, Menashé, Efraim y Yehudá se unirán en torno a David, y todo el reino de Israel quedará íntegro bajo su mando; y en última instancia, tal como expusieron Jazal en Sanhedrín, el Santo, bendito sea, instaurará la paz entre todos y conducirá a todos al Mundo Venidero.