El Salmo 60 de Tehilim fue compuesto, según explica el Malbim, sobre las guerras que tuvo David contra Aram Naharáyim, Aram Tzová y Edom - los tres a la vez. Los enemigos irrumpieron en las ciudades de Israel y tomaron cautivos en la ciudad de Shejem y en el valle de Sucot. A raíz de esto, también se movilizaron Guilad y Menashé en Transjordania, que estaban próximos al monte de Efráyim, y vinieron a socorrer a Efráyim, dado que Shejem se hallaba en su territorio - y vencieron a los enemigos. Esta es la visión general; ahora seguiremos el orden de los versículos para examinar los detalles minuciosamente.
לַמְנַצֵּחַ עַל־שׁוּשַׁן עֵדוּת מִכְתָּם לְדָוִד לְלַמֵּד׃ - Para el director del coro, sobre Shushán Edut, Mijtam de David, para enseñar.
Rashi explica que "Mijtam" proviene de la expresión "kétem paz" (oro fino), algo preciado y especial; mijtam es el nombre de una joya. Nuestros Sabios (Jazal) interpretaron, y así lo cita Rashi, que David se conducía como "maj ve-tam" (humilde e íntegro): "maj" connota humildad y sumisión, y "tam", rectitud e integridad. No pienses que por haber alcanzado la realeza actuó con soberbia, sino que incluso en su reinado mantuvo la virtud de "maj ve-tam". Y Rashi aporta otra Agadá: que su herida era perfecta ("makató temá"). La explicación sencilla es que David nació circunciso: el lugar que en cualquier persona constituye una herida, en él ya estaba completo y perfecto.
¿Y qué significa "al Shushán Edut"? Explica Rashi: sobre el testimonio del Sanhedrín, que fue comparado con una rosa, tal como está dicho: "Tu ombligo es como una copa redonda... cercada de rosas". ¿Y cuándo necesitó David que el Sanhedrín le instruyera sobre cómo actuar? Cuando fue a la guerra contra Aram Naharáyim. David envió a Yoav contra ellos, y los hombres de Aram le dijeron: "¿Acaso no son ustedes descendientes de Yaakov? ¿Dónde queda el juramento que Yaakov le hizo a Labán: 'Testigo sea este montón y testigo sea esta estela' - de que yo no pasaré hacia ti y tú no pasarás hacia mí?". Al fin y al cabo, habían jurado mutuamente no dañarse el uno al otro. Y Yoav no supo qué responder; no tenía réplica, pues en apariencia tenían razón, había un juramento de por medio.
Yoav acudió ante David y le dijo: "Esto me han dicho los hijos de Aram". Fueron y consultaron al Sanhedrín, y el Sanhedrín les respondió: "¡Acaso no fueron ellos quienes quebrantaron el juramento primero!". Un pacto es entre dos partes, y cuando una de ellas ya lo ha violado, ¿cómo puede hacerse la víctima cuando la otra parte actúa en consecuencia? Esto es meramente una respuesta a lo que ellos mismos transgredieron al inicio. Como está dicho: "De Aram me ha traído Balak, rey de Moav" - ya en aquel entonces violaron el juramento, pues de Aram vino Balak para maldecir a Israel. Aram, a quienes se les había advertido no dañarnos, ¿y de allí surge el impulso de perjudicar a Israel? Asimismo, Cushán Rishatáyim era arameo. En resumen: ustedes rompieron el pacto primero, así que no vengan ahora con reclamos.
Otra interpretación: Ibn Ezra dice que "Shushán" es el nombre de un instrumento musical, y que "Edut" no deriva de testigo ("ed"), sino de "adí" (ornamento o joya), tal como en "la corona y el ornamento" (ha-nézer ve-ha-edut). Y "para enseñar" (lelamed) significa que David ordenó a los cantores que enseñaran a recordar siempre las bondades de Hashem, pues aun cuando llegó a un estado de debilidad, su mano prevaleció en la batalla; instruyan a los cantores para que siempre alaben y den gracias a Hashem por la abundancia de Sus bondades. Metzudat David explica: "Edut mijtam" - que este salmo le era tan preciado como una joya, más que el oro refinado; y "para enseñar" - instruir al pueblo en que todo proviene de la Providencia Divina. Y Metzudat Tzión añade que "Shushán" es un instrumento musical llamado así por tener forma de lirio.
בְּהַצּוֹתוֹ אֶת־אֲרַם נַהֲרַיִם וְאֶת־אֲרַם צוֹבָה וַיָּשָׁב יוֹאָב וַיַּךְ אֶת־אֱדוֹם בְּגֵיא־מֶלַח שְׁנֵים עָשָׂר אָלֶף׃ - Al combatir a Aram Naharáyim y a Aram Tzová, cuando Yoav regresó e hirió a Edom en el valle de la Sal, doce mil hombres.
"Behatzotó" - dice Rashi que proviene de una raíz similar a "en su contienda contra Hashem" (behatzotam al Hashem), una expresión de disputa y combate. David luchó contra ellos porque acudieron en auxilio de los hijos de Amón; Aram Naharáyim y Aram Tzová fueron a ayudar a los amonitas, y ahora él salía a presentarles batalla. Radak explica "behatzotó" como "al combatir", tal como "cuando combatieron contra Hashem", es decir, "los que contendieron contra Moshé y contra Aharón". Y el Midrash interpreta: "behatzotam" - que los quemó, prendió fuego en ellos.
Asimismo, interpretaron nuestros Sabios: "behatzotó" como "bejatzotó" (al dividirlo), ya que, como es sabido, las letras He y Jet se intercambian en numerosos pasajes. El sentido de esto es que reubicó a los habitantes de Aram Naharáyim en Aram Tzová y a los de Aram Tzová en Aram Naharáyim: una deportación y reasentamiento poblacional. Los dividió, enviando a unos aquí y a otros allá. Tal era la costumbre de la época para garantizar que un reino conquistado no se rebelase. Y así lo hizo también Nevujadnetzar con Shomrón: tomó a sus habitantes y los dispersó en Jalaj, Jabor y el río Gozán, y trajo gente de Cuta, Avá y Sefarváyim para asentarlos en la Tierra de Israel.
Y aquí surge una gran contradicción entre los versículos, de la cual ya se ocuparon el Malbim, así como Rashi y el Radak. En nuestro texto se dice doce mil, mientras que en Shemuel y en Divré Hayamim se dice dieciocho mil. Rashi concilia esto: Avishai mató en la primera ocasión a seis mil, y Yoav mató a doce mil cuando regresó de derrotar a Aram. Por lo tanto, "dieciocho mil" es el total general, y lo que se menciona en nuestro versículo, doce mil, es lo que Yoav mismo abatió, mientras que los seis mil correspondían a Avishai.
El Radak señala dificultades adicionales: en Shemuel se dice "al volver de herir a Aram en el valle de la Sal, dieciocho mil", y en Divré Hayamim se dice "Y Avishai ben Tzeruyá hirió a Edom en el valle de la Sal, dieciocho mil". Entonces: ¿Aram o Edom? ¿Yoav o Avishai? ¿Dieciocho mil o doce mil? El Radak trae una respuesta, y nosotros leeremos su respuesta a partir del Midrash Tanjumá: hubo dos guerras en el valle de la Sal. En una guerra Avishai abatió a dieciocho mil, y en otra guerra Yoav abatió a doce mil. No como sostiene Rashi, que Avishai abatió a seis mil que se sumaron a los doce mil, sino dos guerras separadas.
¿Y qué ocurrió allí? Cuando Yoav fue a combatir contra Aram, pasó por el territorio de los hijos de Edom, y los hijos de Edom se levantaron contra él y le dijeron: "¿Acaso no dijo la Escritura: 'No os metáis con ellos'? Aléjense, ¿por qué vienen a provocarnos?". Yoav les respondió: "¿Acaso no dijo también la Escritura: 'Vosotros vais a pasar por el término de vuestros hermanos los hijos de Esav'? Tenemos permiso de transitar cerca de ustedes; permítannos pasar, no pedimos nada más ni venimos a provocarles guerra". Pero no quisieron. Dijo Yoav: "Si destruimos a Edom ahora, a nuestro regreso no encontraremos ni comida ni bebida; más bien dejémoslos hasta que derrotemos a Aram y luego volveremos contra ellos". Por eso se dice: "Y regresó Yoav e hirió a Edom" - el conflicto con Edom ya existía desde el principio, pero el golpe lo asestó a su regreso del frente de Aram.
Les dijo el Santo, bendito sea: "¿De qué sirve que golpeéis a Edom poco a poco? Avishai mató a dieciocho mil y tú a doce mil. Cuando llegue su momento, Yo mismo la consumiré y la destruiré". Pues "golpear" (maká) connota restar o mermar, como en la expresión "quizás pueda batirlo (nakeh bo)", que Rashi interpreta: lo mermaré, una expresión de deducción y resta. Vosotros sólo les restáis un poco, pero al final de los días: "Y subirán salvadores al monte de Tzión para juzgar al monte de Esav" - Yo soy Quien la consumirá y la destruirá por completo.
¿Y qué es "Aram Naharáyim"? Dice Rabenu Bejaye: esta es Damasco, y fue llamada Naharáyim porque se hallaba entre dos ríos, Amaná y Parpar.
El Yaarot Devash explica: "Y regresó Yoav e hirió a Edom" - Esav fue bendecido con "por tu espada vivirás", y frente a esto se le concedió a Israel la virtud de la milá (circuncisión), llamada "espada vengadora de la venganza del pacto". La virtud de la milá es la espada que contrarresta la espada de Esav. El problema radica en que David - como dijimos, "Mijtam de David", cuya herida fue íntegra - nació ya circuncidado y carecía de ese mérito específico de la "venganza del pacto"; por eso no podía combatir él mismo contra Edom: Edom tiene espada y David no la tenía. ¿Qué hizo? Envió a Yoav. Y así también, añade el Yaarot Devash, Moshé Rabenu nació circuncidado y no podía luchar contra Amalek, que proviene de Edom; por eso envió a Yehoshúa, quien sí fue circuncidado y poseía el mérito del pacto: la "espada vengadora de la venganza del pacto" frente a "por tu espada vivirás".
אֱלֹהִים זְנַחְתָּנוּ פְרַצְתָּנוּ אָנַפְתָּ תְּשׁוֹבֵב לָנוּ׃ - Oh Dios, nos has desechado, nos has quebrantado; te has airado, ¡vuélvete a nosotros!
Rashi explica: cuando Edom cayó en manos de Yoav, David previó con rúaj hakódesh (espíritu de profecía) que en el futuro los edomitas gobernarían sobre Israel y promulgarían decretos crueles contra ellos. David se puso en pie y pidió misericordia por el sometimiento de los exilios, diciendo: "Amo del Universo, muchos sufrimientos padecimos en los días de los Jueces a manos de los enemigos circundantes. 'Te has airado': te enojaste contra nosotros, y ahora 'vuélvete a nosotros': regresa a nosotros y restablécenos Tu favor". Según Rashi, esto no se refiere únicamente a aquella época, sino que David contempla mediante rúaj hakódesh las aflicciones que Edom nos causaría, y ruega por ellas desde ahora.
El Radak explica que estas palabras se refieren a cuando Hadadézer, rey de Tzová, fue a establecer su dominio junto al río Éufrates y tomó una porción de la Tierra de Israel cercana al río. Sobre esto dice David: "Nos has desechado, nos has quebrantado" - el rey de Aram abrió brechas en nuestra tierra. ¿Cómo es posible que un gentil entre aquí y logre apoderarse de una parte de la Tierra de Israel? No es sino porque Tú nos has desechado. Esto no ocurrió porque las fortificaciones no resistieran los ataques; ¿acaso dependemos de las fortificaciones para vivir? Vivimos bajo la protección divina. Cuando el Santo, bendito sea, nos custodia, nadie puede prevalecer contra nosotros. Y si vemos que Hadadézer logra adueñarse de una parte de la tierra, es señal de que Dios nos ha desamparado y, por ende, se han abierto brechas entre nosotros. Por eso: "vuélvete a nosotros", regresa a nosotros con Tu inmensa misericordia.
El Malbim explica: el hecho de que nos hayas desechado en el pasado e hiciéramos retirada ante el opresor, y el hecho de que nos hayas quebrantado - pues el enemigo abrió brechas en nuestras filas -, con todo esto ya "te has airado", ya descargaste Tu indignación y la cuenta quedó saldada. Todo el mal que hicimos, ya lo consumiste con el ardor de Tu ira. Y si es así, esta es la súplica: "vuélvete a nosotros". Dado que la cuenta ya ha sido saldada con el castigo que cobraste de nosotros, ahora regresa a nosotros y ayúdanos a prevalecer. Y "teshovev" proviene también de la raíz de sosiego y calma, como en "en la calma y en el reposo seréis librados", rogando que nos des descanso de la ira encendida y de las naciones que nos hostigan.
El Midrash Shojer Tov cita aquí una respuesta, por así decirlo, de HaKadosh Baruj Hu: «Elohim, nos has desechado, nos has quebrantado» - dijo el Santo, bendito sea: ¿Acaso Yo los abandoné a ustedes? Ustedes Me abandonaron a Mí. En palabras sencillas: HaKadosh Baruj Hu se comporta con la persona según el principio de «tu sombra a tu mano derecha». Cuando el hombre alza la mano, también su sombra la levanta; y cuando la sombra se aleja, es señal de que el hombre se ha apartado. Si nosotros le damos la espalda a Hashem, entonces, al igual que los querubines en el Beit HaMikdash, también el querubín frente a nosotros, que representa a la Shejiná, nos da la espalda. Pero cuando iluminamos nuestro rostro hacia Hashem, entonces se cumple: «Haga resplandecer Hashem Su rostro sobre ti».
הִרְעַשְׁתָּה אֶרֶץ פְּצַמְתָּהּ רְפָה שְׁבָרֶיהָ כִי־מָטָה׃ - Hiciste temblar la tierra, la hendiste; sana sus fracturas, porque vacila.
Rashi explica «Hiciste temblar la tierra»: estremeciste nuestras tierras y nuestras ciudades mediante las tropas enemigas. Y la palabra «petzamta» es un término que no tiene paralelo en el Tanaj. Y ya hemos mencionado que la mayor dificultad radica en descifrar palabras que carecen de paralelo en el texto bíblico. Cuando no se conoce el significado de un término, se recurre a versículos donde aparece una raíz similar; por ejemplo, si no sabemos qué significa «teshobev», nos fijamos en el versículo «con sosiego y descanso» (be-shuvá va-nájat), y dado que la Escritura asoció «shuvá» con «nájat» - y no tendría sentido decir «con enojo y descanso» -, aprendemos que ambas son expresiones de calma y reposo, deduciendo de allí el sentido de «teshobev». Pero ante una palabra como «petzamta», que no figura en ningún otro lugar, solo quedan dos caminos de interpretación: el primero, ver a qué otra palabra se parece; y el segundo, deducirlo del propio contexto: si el pasaje habla de destrucción y quebranto, se comprende que «petzamta» connota ruina y fractura. Por ello, ante palabras de este tipo siempre proliferan diversas opiniones, ya que no existe una fuente textual directa de donde aprenderlo.
Rashi interpreta «petzamta»: la quebrantaste. Y menciona las palabras de Dunash ben Labrat, uno de los gramáticos, quien señala que la palabra proviene de la lengua árabe. En tanto, en el Yesod de Rabi Moshé HaDarshán explicaron que se trata de un término de hendidura o rasgadura, trayendo como prueba lo escrito en Irmiyahu: «y abrió para sí ventanas», donde el Tárgum traduce «u-fetzim»; de allí que «petzim» denote apertura o hendidura, y «petzamta» signifique «la hendiste». Rashi, sin embargo, no acepta esta prueba, pues sostiene que «petzim» se refiere al marco mismo de la ventana, ya que las aberturas cuentan con jambas y dinteles (petzimin), lo cual no guarda relación con «petzamta».
El Radak, en cambio, sí acepta esa prueba y explica que «petzamta» denota apertura y resquebrajamiento: del mismo modo en que durante un terremoto la tierra se abre y se parte, así también «Hiciste temblar la tierra, la hendiste» - se forman grietas cuando la tierra se sacude. Y compara al invasor que conquista ciudades de la Tierra de Israel con un terremoto donde la tierra se estremece a su paso y se quiebra, al estilo de «y la tierra se hendió con su clamor», pues cuando se desea describir un gran estrépito se dice que la tierra se partió. Y Tú, que la hendiste, eres Quien sanará sus fracturas, pues «porque vacila», está a punto de derrumbarse, y si no sanas sus quebrantos, caerá. Y aunque está escrito «refá» (sana) con la letra hei al final y no con álef, aclara el Radak que no hay por qué sorprenderse, ya que encontramos de igual manera «sanaré (erpé) sus rebeldías» escrito con hei.
El Malbim explica: el hecho de que hayas hecho temblar la tierra y la hayas hendido fue el motivo mismo para sanar sus fracturas en el instante en que más vacilaba. Y ya hemos reflexionado sobre esto en reiteradas ocasiones: el propósito de todo descenso es dar lugar a la posterior elevación. La circunstancia de llegar a un nivel sumamente bajo tiene como fin que desde allí la persona se levante y se supere. En ocasiones, precisamente tras una gran elevación sobreviene una caída, y en otras, precisamente tras una caída sobreviene una gran elevación.
Tal como se suele citar en nombre de Rabenu Najman de Breslev sobre la enseñanza de nuestros Sabios: «Si viste a un sabio de la Torá cometer una falta durante el día, no dudes de él por la noche, pues con certeza ya hizo teshuvá». Esto significa: ciertamente hizo teshuvá la noche anterior y alcanzó un nivel espiritual muy alto, y por eso mismo la inclinación al mal se ensañó contra él con mayor ferocidad; pues cuando el ser humano busca superarse, el iétzer hará se presenta para combatirlo y derribarlo. Al contrario, el hecho mismo de que la inclinación negativa luche contra él con tanta fuerza es prueba de que ciertamente hizo teshuvá y se elevó, por lo que el iétzer lo tomó como un «proyecto» especial y lo hizo tropezar al día siguiente para quebrar su espíritu. De este modo, una gran elevación puede ser ocasión de tropiezo y, paralelamente, una caída profunda es el motor de una gran elevación. Por eso, el que «Hiciste temblar la tierra, la hendiste» hasta quedar al borde del colapso, encierra en su propio descenso el inicio del éxito y del restablecimiento definitivo.
הִרְאִיתָ עַמְּךָ קָשָׁה הִשְׁקִיתָנוּ יַיִן תַּרְעֵלָה׃ - Mostraste a Tu pueblo cosas duras; nos hiciste beber vino de aturdimiento.
El Radak explica: cuando los enemigos se impusieron sobre nosotros, fue como si nos hubieses dado a beber vino de aturdimiento. Y aunque de acuerdo con las reglas gramaticales debió haberse dicho «yein tar'elá» en forma compuesta (semijut), el Radak señala otros casos similares en el Tanaj, como «ha-yáin ha-jemá» (el vino del furor), donde correspondía el estado constructo y no se utilizó. Ocurre lo mismo cuando decimos en la Mishná «yein Kafrisin lemá hu ba» (para qué servía el vino de Chipre en el incienso), donde algunos cometen el error de decir «yáin Kafrisin», lo cual es incorrecto gramaticalmente por tratarse de una construcción en semijut; así como nadie dice en hebreo «báyit séfer» sino «beit séfer».
¿Y qué significa «vino de tar'elá»? Rashi expone que «tar'elá» es un término que alude a cubrir o envolver. Existe un versículo que dice «ve-ha-beroshim hor'alu», pero la expresión que mejor lo aclara se halla en la Mishná: «las mujeres de Media salen re'ulot» - es decir, llevando un velo (re'alá) sobre la cabeza, envueltas. Del mismo modo aquí: «nos hiciste beber vino de tar'elá» - un vino que embota, vela y nubla el corazón; a eso alude la palabra tar'elá.
El libro Shaaré Simjá cita a propósito de "Mostraste a Tu pueblo cosas duras": el Dueño de la misericordia nunca daña primero las vidas de las personas. HaKadosh Baruj Hú trae sobre el ser humano al principio perjuicios económicos, contratiempos leves, y todo de manera gradual. Nuestros Sabios deducen este principio del asunto de las plagas (negaim), que llegan al cuerpo del hombre únicamente al final: al comienzo aparecen afecciones en las casas y en los enseres, y solo después de ello la plaga alcanza la persona misma. HaKadosh Baruj Hú despierta al hombre mediante decretos difíciles, y solo si este no reacciona - Dios no lo permita, sobreviene el golpe mayor.
Y aquí estamos hablando de una persona que constantemente examina y sopesa sus caminos, viviendo con meticulosidad en sus actos, porque sabe bien que la realidad tal como se presenta hoy no perdurará necesariamente de ese modo para siempre; por ende, uno debe prepararse y disponer provisiones para el camino. A esto se refiere el versículo: "Dichoso el hombre que teme siempre". Y esto no significa que deba andar temblando - "Temieron en Tzión los pecadores", explican nuestros Sabios: es quien incurre en transgresiones el que vive preso del temblor. Por el contrario, el hombre temeroso de Dios e íntegro goza siempre de una profunda alegría en su vida y está permanentemente contento. Mas ello no quiere decir que viva sin hacer un balance; todo lo contrario: sabiendo que la realidad de este mundo terrenal es volátil y que en un solo instante todo puede transformarse, se mantiene alerta, en todo momento con las valijas listas, preparado para el viaje.
El Salmo 60 es un "Mijtam de David para enseñar": David, quien se condujo con la virtud de ser humilde e íntegro ("maj vetam") aun en la cumbre de su reinado, enseña a los poetas sagrados y a todo el pueblo que todo cuanto atraviesa Israel proviene de la Providencia Divina. El Sanhedrín, comparado a un lirio ("shoshaná"), dictaminó para Yoav la ley que regía la guerra contra Aram; las campañas bélicas en Aram y en Edom se esclarecen resolviendo las aparentes discrepancias en las cifras, y culminan con la promesa de HaKadosh Baruj Hú: "Y subirán salvadores al monte de Tzión" - Yo mismo la consumiré y la desolaré. Las expresiones "Nos has desamparado, nos has quebrantado" marcan la señal de que la presencia manifiesta de la mano Divina se había apartado temporalmente, dando pie a la súplica "Vuélvete a nosotros", dado que según el Malbim, HaKadosh Baruj Hú ya había apaciguado Su indignación. Asimismo, "Hiciste temblar la tierra, la hendiste" nos revela que la fractura misma representa el inicio de la sanación, ya que el propósito de todo descenso es dar lugar a un ascenso posterior. Y finalmente, "Mostraste a Tu pueblo cosas duras": el Dueño de la misericordia no daña primero las vidas, y los contratiempos leves constituyen un llamado al despertar espiritual, para que la persona viva con alegría pero con introspección, siempre lista y acopiando provisiones para su camino eterno.