El capítulo 59 fue pronunciado con el trasfondo de "cuando Shaúl envió mensajeros y vigilaron la casa para matarlo": los hombres de Shaúl rodearon la casa de David por la noche, le tendieron una emboscada y esperaron a que saliera para entregarlo a la muerte. En esta parte del capítulo, David se dirige al Santo, Bendito Sea, pidiéndole que se anticipe y lo rescate, y pronuncia una plegaria sumamente singular sobre sus enemigos: no que mueran, sino que caigan de su grandeza. Repasaremos los versículos en su orden.
אֱלֹהֵי חַסְדִּי יְקַדְּמֵנִי, אֱלֹהִים יַרְאֵנִי בְשֹׁרְרָי׃ - El Dios de mi misericordia se anticipará a mí; Dios me hará ver la derrota de mis acechadores.
El Metsudat David explica: "El Dios de mi misericordia" - Hashem, Quien ha actuado con benevolencia conmigo hasta el día de hoy. Rashí interpreta "se anticipará a mí": Él me adelantará Su auxilio antes de que la mano de los enemigos logre dominarme; se anticipará a ellos y me librará antes de que lleguen a mí.
"Me hará ver la derrota de mis acechadores" (iar'eni veshorerai) - Rashí explica que se refiere a aquello que anhelo ver. El Radak aclara que "shorerai" proviene de la raíz que denota observar y escudriñar, como en "Lo veré (ashurenu), mas no de cerca" - ashurenu significa lo miraré; y también "las doncellas marcharon sobre el muro (shur)" - la muralla recibe el nombre de shur porque solían subir a ella para divisar a la distancia, y del mismo modo "miren (shuru) y observen". Incluso en el lenguaje militar moderno, "limín shor" significa "vista a la derecha". Según esto, "shorerai" son aquellos que me miran con ojos hostiles, tal como expresa el versículo: "Y Shaúl miraba con recelo a David" desde el día en que cantaron en su honor: "Shaúl hirió a sus miles". Aquellos que me miran con malos ojos, en ellos Hashem me hará ver su propia caída.
El Malbim lo explica según el contexto directo del capítulo: aquellos hombres enviados a capturar a David para entregarlo en manos de Shaúl rodearon su casa, convencidos de que hablaban sin que David pudiera oírlos. Por eso David exclama: "El Dios de mi misericordia se anticipará a mí", para advertirme de antemano sobre sus planes, haciéndome saber que venían a capturarme. Si no hubiera tomado conocimiento a tiempo, habrían cercado la vivienda por completo y le habría sido imposible huir por la ventana. "Dios me hará ver la derrota de mis acechadores" - según las palabras del Malbim: vi a los guardias que me acechaban y cercaban mi morada; el Santo, Bendito Sea, me lo reveló previamente, antes de que lograran cerrar el cerco de vigilancia, y gracias a ello pude escapar con la ayuda de Mijal, la hija de Shaúl, antes de que vinieran a matarme.
El propio Malbim no define de qué raíz proviene el término "shorerai". En sentido llano, su intención alude al acto de vigilar: los centinelas que me observan atentamente. También podría sugerirse que deriva de gobierno o dominio (serará), aunque resulta menos probable, ya que en este pasaje se escribe con la letra shin y el otro término con samej. Y bien cabe considerar que la intención del Malbim derive de "shur" (muralla), indicando que actúan como un cerco sobre mí, rodeándome como un muro.
אַל תַּהַרְגֵם פֶּן יִשְׁכְּחוּ עַמִּי, הֲנִיעֵמוֹ בְחֵילְךָ וְהוֹרִידֵמוֹ מָגִנֵּנוּ אֲדֹנָי׃ - No los mates, para que mi pueblo no lo olvide; hazlos vagar con Tu poder y derríbalos, oh Señor, escudo nuestro.
David suele suplicar que Hashem destruya y extermine a sus adversarios, ¿qué cambió en esta ocasión? Explica Rashí: "No los mates", pues esa no sería una retribución visible, "para que mi pueblo no lo olvide", ya que los muertos caen pronto en el olvido. Si los destruyes de golpe, en un solo instante desaparecerán y la memoria colectiva los borrará. Por consiguiente, David ruega algo muy distinto: "Hazlos vagar con Tu poder y derríbalos" - despojálos de sus bienes materiales, para que queden sumidos en la pobreza y deambulen de un lugar a otro. Esta constituye una lección duradera, pues permanecerán siempre a la vista de todos: he aquí a fulano, que lleva ya veinte años pidiendo limosna, aquel mismo que persiguió al rey David.
El Radak explica: desciende su riqueza y hazlos vagar mendigando pan "con Tu fuerza" (bejeiljá); el ejército del Santo, Bendito Sea, es el pueblo de Israel, similar a la expresión "hombres de valor" (anshé jáyil). ¿Y a qué se debe el énfasis en "con Tu fuerza"? Puede entenderse que si fueran a mendigar entre las naciones gentiles, la humillación no resultaría tan evidente; pero al hacerlo dentro de Israel, delante de quienes los conocieron en la cima del poder y ahora los ven reducidos a la indigencia, recibirán la lección ejemplar que merecen. "Escudo nuestro, oh Señor" - aclara el Radak: Tú, Hashem, eres mi amparo y el de quienes son perseguidos junto a mí; concédenos presenciar esta justicia sobre ellos. De este modo resuelve el Radak por qué el texto se expresa en plural al decir "escudo nuestro": refiriéndose a David junto con todos los que padecían la persecución a su lado.
El Malbim continúa con su línea, según la cual sus perseguidores son los vigías que aguardaban verlo salir de su casa para llevarlo ante Shaúl. Ahora se entiende el pedido "no los mates": la salvación puede llegar de dos maneras. La primera, que David salga por la ventana, ellos lo detecten e intenten atraparlo, y David no va a dejarse matar, pues al que viene a matarte, adelántate y mátalo, y resulta que David se verá obligado a matarlos. Esto es lo que David teme, pues se trata de judíos, hombres de Shaúl, pero judíos al fin. Por eso pide: Amo del mundo, cuando escape por la ventana, sálvame de modo que no tenga que matarlos. "No los mates": no me lleves a una salvación que arrastre consigo que yo los mate, "no sea que mi pueblo olvide" lo que me hicieron. "Sacúdelos con tu poder": con tu fuerza muévelos de su lugar para que no vean mi huida, de modo que no tenga que enfrentarme a ellos ni matarlos; y luego hazlos descender de su grandeza. Resulta que el pedido es doble: que caigan de su grandeza, y que él no se vea obligado a matarlos. Y si preguntas, ¿acaso la caída de la grandeza no es castigo suficiente? Responde David: este castigo es más que suficiente, pues a través de él mi pueblo no olvidará sus actos, y verán cuánto castigó Hashem a los perseguidores de David.
Se puede añadir una explicación construida sobre la línea del Malbim. Hay situaciones en que una persona es perseguida, y mientras es perseguida se despierta compasión hacia ella. Pero cuando intenta defenderse de sus perseguidores, y los golpea, los perseguidores reciben legitimidad para seguir persiguiéndola: "¿viste las cosas que hace?". Así es exactamente lo que ocurre entre nosotros y los palestinos: nos persiguen y nos acosan sin límite, nos vemos obligados sin alternativa a responder, y de inmediato: "mira cómo bombardean en Gaza, mira lo que hacen", como si ahora les hubiera nacido la legitimidad para perseguirnos. Por eso pide David: no los mates, porque si los mato mi pueblo olvidará que yo soy el perseguido y ellos los perseguidores, y dirán "¿viste? David mató a los hombres de Shaúl, vinieron unos hombres a su casa y él los asesinó", y entonces ya merece que lo persigan. Por eso: no los mates, no sea que mi pueblo olvide quién es el perseguido y quién el perseguidor.
חַטַּאת פִּימוֹ דְּבַר שְׂפָתֵימוֹ, וְיִלָּכְדוּ בִגְאוֹנָם, וּמֵאָלָה וּמִכַּחַשׁ יְסַפֵּרוּ׃ - El pecado de su boca es la palabra de sus labios, y sean atrapados en su soberbia, y de maldición y de mentira hablarán.
Rashí explica: el pecado de su boca es la palabra de sus labios, lo que hablan con su boca, ese es su pecado. "Y sean atrapados en su soberbia": los pobres perseguidos por ellos quedan atrapados por el camino de la soberbia de esos ricos y poderosos. ¿Y de qué modo? "De maldición y de mentira hablarán": inventan historias de maldición y de mentira en las que hay falsedad, y por medio de ello despojan a los pobres y a los perseguidos.
El Radak explica: "el pecado de su boca", a través del castigo todos reconocerán que llegó por las cosas malas que dijeron sobre mí, por las malas palabras que solían decir sobre David. Como vimos, venían y decían "David se esconde aquí, David se esconde allá", todo para hallar gracia ante los ojos de Shaúl; y como dijo Doeg que David había venido donde Ajimélej hijo de Ajitub en Nov, la ciudad de los kohanim, y le dio una espada. Ese es el pecado de su boca, y con él serán atrapados. "Y sean atrapados en su soberbia": con la soberbia con que se enorgullecen sobre mí serán atrapados, pues los harás caer de su soberbia y de su grandeza. "Y de maldición y de mentira hablarán": de tanta maldición y de tanta mengua; kajash de la raíz de flacura, como "mi carne enflaqueció", y hablarán sobre ellos: ¿viste a fulano, con qué soberbia y grandeza estaba? Y he aquí ahora cuán enflaquecido y delgado está y cuánta maldición lo persigue. Este es el pedido de David: cuando los hagas descender de su lugar, todos entenderán que el pecado de su boca y la palabra de sus labios fueron lo que los hizo tropezar, y esa misma soberbia los llevó a una gran caída, y entonces todos hablarán de la maldición y la mengua que sobrevinieron a esos poderosos. Y hay quienes explican, trae el Radak, que "alá" es juramento y "kajash" es falsedad: el pecado de su boca, que juran juramento falso y niegan, es lo que los atrapará.
El Malbim explica de otro modo: "el pecado de su boca es la palabra de sus labios", ellos mismos confesarán con sus labios el pecado de su boca, y dirán que todo lo que nos sobrevino fue porque perseguimos a David y lo acosamos; reconocerán el pecado que cometieron con su boca, la maledicencia que hablaron sobre él, y admitirán que por ello fueron castigados. "Y sean atrapados en su soberbia": reconocerán que por su soberbia quedaron atrapados en esa red. "Y de maldición y de mentira hablarán": ellos mismos hablarán y confesarán: ¿de dónde nos vino todo esto? De la maldición, de la mentira, de las cosas malas que hicimos. Según el Malbim los que hablan son los mismos castigados, y no como la explicación del Radak de que los que rodean hablarán; los propios perseguidores, cuando caigan y anden de lugar en lugar como necesitados, contarán que todo les sobrevino por juramento falso y mentira.
En el libro Tehilot Maharitz se explican ambos versículos juntos de manera ingeniosa. Mientras una persona tiene poder, un gerente, un ministro, un alcalde, puede cometer necedades e injusticias y nadie hablará en su contra, pues cada uno piensa para sí: cuándo lo necesitaré. "Al zorro que está arriba en su momento se le hace reverencia". ¿Y cuándo salen todas las historias? Cuando esa persona cae de su grandeza, y ya nadie tiene interés en ocultarle nada. Y entonces: "¿sabes qué problemas hizo? Aquí manipuló una licitación, aquí estafó, aquí robó". De pronto la gente ya no teme hablar, y publican sus actos corruptos a la vista de todos. Por eso pide David: Amo del mundo, mis enemigos son hombres grandes y honorables, "sacúdelos con tu poder", con tu gran fuerza remuévelos de su lugar, "y hazlos descender" de sus bienes para que sean pobres, "y sean atrapados en su soberbia" para que tropiecen y caigan de su grandeza, "y de maldición y de mentira hablarán": y entonces verás cuántas historias de maldición, mentira, falsedad y engaño empezarán a surgir sobre ellos, y todos hablarán de todas las injusticias que hicieron.
En el libro Shaarei Jaim, que citó el Me'am Loez, se explica que David pide que el Santo, bendito sea, castigue a esas personas que se hacen pasar por justos, tipos sobre quienes cada vez sale otro rumor y otra terrible profanación del Nombre. Pero aquí hay un problema: si Hashem los castiga, de ello resulta una profanación del Nombre, pues el público oye "tal rabino fue atrapado en...", y no saben distinguir entre lo genuino y lo falso ni entender que no se trata en absoluto de un rabino. Por eso dice David: Amo del mundo, "sean atrapados en el pecado de su boca", que primero se aclare a todos, a partir de su propia boca y de su hablar, que no son grandes ni sabios sino personas viles, y solo después los castigues. Que entonces ya no habrá profanación del Nombre, pues de antemano quedó claro a las creaturas que en esas personas no hay nada real, y nadie dirá "mira qué hombre tan grande y qué castigo recibió". Y cuando Hashem los acabe, sabrán que Dios gobierna en Yaacob hasta los confines de la tierra, como dice el versículo siguiente.
כַּלֵּה בְחֵמָה כַּלֵּה וְאֵינֵמוֹ, וְיֵדְעוּ כִּי אֱלֹהִים מֹשֵׁל בְּיַעֲקֹב לְאַפְסֵי הָאָרֶץ סֶלָה׃ - Consúmelos con furor, consúmelos hasta que dejen de existir, y sabrán hasta los confines de la tierra que Dios gobierna en Yaakov, Selah.
Rashi explica: consúmelos con Tu furor, Tú que eres el Rey y Juez, y entonces sabrán que Tú gobiernas en Yaakov. Pues cuando una persona hace el mal, no siente que haya un amo en el palacio ni un Creador del mundo; le parece que los cielos están vacíos y actúa a su antojo, sin temer tener que rendir cuentas. Por eso pide David: consúmelos con furor, consúmelos, y así sabrán que Dios gobierna, y que Él es Quien supervisa y juzga.
El Radak explica: consúmelos poco a poco con Tu furor, y al final "hasta que dejen de existir", sin que quede de ellos remanente alguno. Así explica también Ibn Ezra. La razón por la que se vieron obligados a esta interpretación es que les surgió una dificultad: ¿acaso no había dicho David "no los mates"? ¿Acaso se desdijo ahora y pide que los destruya? Por eso explicaron que la destrucción será poco a poco, no en un solo instante. Además, les resultó difícil la aparente redundancia de "consúmelos con furor, consúmelos hasta que dejen de existir": si Hashem los consume, ciertamente ya no existirán, ¿por qué es necesario añadirlo? Sino que la destrucción es gradual: consume y vuelve a consumir, una y otra vez, hasta que al final no quede nada de ellos. Y cuando la gente vea esa retribución, sabrán que Dios gobierna en Yaakov y juzga a los malvados por sus malas acciones.
Y señalaron con precisión: "gobierna en Yaakov", mientras que hacia los confines de la tierra se expresa de otro modo, aludiendo a la providencia individual (hashgajá pratit). La virtud de Israel es que posee una providencia particular más profunda que las demás naciones, pues con respecto a las naciones la providencia es general. No es este el lugar para explayarse sobre la diferencia entre la providencia particular y la general - el Rav Friedlander se extendió en ello, y parte de esas ideas ha sido abordada en clases dedicadas a sus obras - pero en cualquier caso, con respecto a nosotros se trata de un gobierno mucho más cercano, en el sentido de "los ojos de Hashem tu Dios están siempre sobre ella, desde el principio del año hasta el final del año". Y tal como dice en Amós (3:2): "Solo a ustedes he conocido de entre todas las familias de la tierra, por tanto les reclamaré todas sus iniquidades". "He conocido" denota apego y unión íntima, como en "y conoció Adán a Javá, su mujer": solo a ustedes Me apego. Y cuando Hashem Se apega a nosotros, la exigencia también es mayor: "por tanto les reclamaré". Si el hijo del vecino hace problemas, ¿qué me importa? Que su propio padre se preocupe; pero cuando es tu propio hijo, eres tú quien lo disciplina. ¿Acaso es peor que el hijo del vecino? De ningún modo, sino que es mi hijo, lo amo y es valioso para mí, y por eso "les reclamaré".
El Malbim explica: consúmelos con Tu furor, y consúmelos una y otra vez hasta que "dejen de existir", de modo que desaparezcan por completo del mundo; y entonces sabrán en todos los confines de la tierra que Dios gobierna en Yaakov, y este conocimiento se extenderá hasta el fin del mundo. Y se puede explicar por qué dice específicamente "con furor": cuando la destrucción ocurre de forma gradual, no resulta evidente que provenga de Hashem. Todo lo que sucede paulatinamente no suele percibirse como un acto celestial, pues todos los procesos naturales del mundo son graduales: la hierba crece paso a paso, al igual que el ser humano y las estaciones del año; no ocurre que hoy sea invierno y mañana ya sea verano, sino que median la primavera y el otoño. En cambio, cuando sucede algo abrupto, donde todo da un vuelco en un solo segundo, de inmediato se hace evidente la mano de Dios, revelando la intervención de una fuerza espiritual suprema que en ese preciso instante hizo llover granizo del cielo o descender el maná. Y aquí, dado que la destrucción es gradual, golpe tras golpe, existía el temor de que no se extrajera la lección moral debida - a saber, que Hashem castiga a quien comete maldad -, pues podría parecer un proceso natural. Por ello suplica David "con furor": que llegue con una indignación manifiesta, para que sea evidente que es la mano de Hashem y no una simple casualidad gradual; entonces sabrán que Dios gobierna en Yaakov, y esto se divulgará hasta los confines de la tierra. "Selah": tal como suele explicar el Malbim, señala la culminación del asunto.
וְיָשֻׁבוּ לָעֶרֶב יֶהֱמוּ כַכָּלֶב וִיסוֹבְבוּ עִיר׃ - Y regresan al anochecer, aúllan como perros y rondan la ciudad.
Rashi conecta este versículo con el anterior: "el pecado de su boca" - de día hablan, y ese es su pecado, y al llegar la noche se apresuran a tender una emboscada. Aquellos delatores hablan de mí durante el día, y por la noche merodean alrededor de mi casa para atraparme.
Ibn Ezra explica: "y regresan" - los que queden de ellos serán como perros que van de un lado a otro buscando pan. Esto resulta un tanto llamativo, pues se dijo antes "consúmelos con furor, consúmelos hasta que dejen de existir", es decir, que los consuma poco a poco hasta que no quede ninguno, y si es así, no debería quedar nadie.
El Radak explica que el versículo reitera lo dicho anteriormente en el versículo 7: "Regresan al anochecer, aúllan como perros y rondan la ciudad", solo que aquí añade la letra vav ("y regresan"). En contraste con lo dicho antes, David dice ahora: ellos vuelven al anochecer tras de mí y rondan la ciudad para atraparme; pero Tú, Soberano del universo, haz que regresen al atardecer a las casas a mendigar pan, y que ronden la ciudad buscando sustento. Que no vuelvan para buscarme a mí, sino que vayan mendigando de puerta en puerta; condúcelos a la pobreza para que tengan que pedir alimento, y al estar absortos en ello no estarán ocupados persiguiéndome. Y esta es la continuidad con el versículo siguiente, que vagarán de su lugar buscando comida como el pobre y menesteroso que pide limosna a la entrada.
El Malbim explica: en contraposición a lo dicho al principio, "regresan al anochecer, aúllan como perros y rondan la ciudad" para vigilar la casa y matar a David, ahora los maldice diciendo que, aun después de su caída, volverán al anochecer, aullarán como perros y rondarán la ciudad; pero ya no como al principio, que merodeaban como perros para quitar la vida a un justo, sino como se expresa a continuación: "Ellos vagarán en busca de comida".
הֵמָּה יְנִיעוּן לֶאֱכֹל, אִם לֹא יִשְׂבְּעוּ וַיָּלִינוּ׃ - Ellos vagarán para comer; y si no se saciaren, pasarán la noche hambrientos.
El Radak explica: aunque vayan de casa en casa y mendiguen por las puertas pidiendo pan, no se saciarán cuando se acuesten; pasarán la noche hambrientos. Ninguno de ellos logrará conseguir lo suficiente para sus necesidades pidiendo en las puertas ni dormirá satisfecho, sino que pernoctará con hambre. Y la letra vav de "vayalinú" tiene aquí el sentido de "cuando": no estarán saciados cuando pasen la noche.
El Metsudat David interpreta: "Hemah yeniún le'ejol" - vagarán de un lugar a otro buscando comida, y cuando no se sacien por no hallar suficiente sustento, "vayalinú" - se quejarán (de la raíz de queja); sentirán dolor en el corazón y estarán sumidos en quejas y pesar. Esto resulta llamativo, pues "veyalinú" con lamed suave denota la acción de pernoctar o dormir, mientras que "veyalinu" con lamed con daguesh alude a la queja (teluná), como en "y Aarón, ¿qué es él para que os quejéis contra él?" ("ki talinu alav"). ¿Cómo es que se intercambian estos significados? Con todo, cabe recordar una explicación a modo de agudeza ingeniosa, no según el sentido literal, sobre el versículo "No a nosotros, Hashem, no a nosotros" ("Lo lánu Hashem lo lánu"): Hamán argumentó ante Ajashverosh que el Santo, Bendito Sea, no salvaría a los judíos, ¿por qué? Porque "hay un pueblo" ("yéshno am ejad", interpretado jocosamente como "yashnú", durmieron): se durmieron respecto al cumplimiento de las mitzvot y no había de qué preocuparse. A esto responde el pueblo de Israel: ¡No nos hemos dormido! "No a nosotros, Hashem, no a nosotros, sino a Tu Nombre da gloria" - dale gloria a Tu Nombre y demuéstrales que aún seguimos apegados a Tus preceptos. De cualquier modo, el resto de los comentaristas interpretaron "yalinú" como pernoctar y no en el sentido de quejarse.
El Malbim explica: "Hemah yeniún le'ejol" - el hecho de que ronden ahora como perros se asemeja al perro que deambula de noche por la ciudad en busca de comida, aullando y ladrando a causa del hambre. "Si no se sacian, pasarán la noche sin dormir" - por el gran vacío en su estómago a causa del hambre no podrán conciliar el sueño, y por eso deambularán por la ciudad en busca de qué comer. A una persona cuyo estómago ruge le cuesta dormirse (aunque a veces el exceso desmedido de comida tampoco deja dormir, lo cual también es perjudicial). Aquí se trata de quien no alcanza la saciedad mínima que le permita descansar, y cuando va a la cama no logra dormir y vuelve a salir a buscar alimento.
En el libro Tehilot Hashem, citado por el Meam Loez, se explica de manera ingeniosa conforme a la Guemará en Pesajim 113a: "Quien come aliatá (la cola gorda del cordero) se esconde en el desván; quien come kakulé (hierbas silvestres baratas) se acuesta en el basurero de la ciudad". Esta es una máxima con gran sabiduría de vida. Quien come la cola del carnero, que es la porción más selecta y costosa, termina escondiéndose en el ático. ¿Por qué? Porque ¿de dónde obtuvo el dinero para semejante manjar? De deudas desmedidas, de préstamos y sobregiros bancarios. Luego los acreedores tocan a su puerta y él tiene que ocultarse en el desván. Vive de apariencias: come manjares caros y se oculta en el altillo. En cambio, quien se conforma con hierbas sencillas y baratas, para las cuales no tuvo que pedir prestado ni romper ahorros, puede dormir plácidamente en las afueras o en el basurero de la ciudad; nadie vendrá a despertarlo ni a exigirle cuentas. No necesita encerrarse bajo llave en su casa: puede dormir afuera, en el jardín, y nadie perturbará su descanso.
Y esto es lo que insinúa la agudeza: "Hemah yeniún le'ejol" - cuando una persona vive afanada en elevar constantemente su nivel de consumo y lujos, está en perpetuo ajetreo. Hay personas que se mudan con frecuencia escapando de deudores y acreedores; y todo eso simplemente "para comer". En cambio, "si no buscan saciarse" - si la persona modera sus deseos y no corre tras placeres superfluos, "dormirán tranquilos" ("vayalinú") - podrá descansar con serenidad y sosiego, sin molestias ni temores, sin necesidad de andar huyendo de un sitio a otro.
וַאֲנִי אָשִׁיר עֻזֶּךָ וַאֲרַנֵּן לַבֹּקֶר חַסְדֶּךָ, כִּי הָיִיתָ מִשְׂגָּב לִי וּמָנוֹס בְּיוֹם צַר לִי׃ - Mas yo cantaré Tu poderío y alabaré por la mañana Tu misericordia, porque has sido mi fortaleza y refugio en el día de mi angustia.
Rashi explica: cuando logre escapar de ellos, por la mañana cantaré Tu fuerza; entonaré cánticos alabando el poder y la fortaleza con que me salvaste. El Radak detalla: cuando me manifiestes Tu poder - ¿y de qué manera se evidenciará? Al hacer justicia contra los enemigos que me persiguen -, entonces cantaré Tu fuerza; "y alabaré por la mañana Tu misericordia" - cada mañana alabaré la bondad que tuviste conmigo, de forma constante. Y este canto brota de haber sido Tú mi fortaleza y refugio en el día de mi angustia, pues me salvaste y fuiste la vía de escape hacia donde acudí, hacia el Amo del Universo, en el momento de mi tribulación.
El Malbim explica: "Mas yo cantaré Tu poderío" - me levantaré de noche y cantaré Tu poder durante toda la noche, "y alabaré por la mañana Tu benevolencia" - y al amanecer continuaré alabando Tu bondad, por haber sido para mí fortaleza y amparo en el día de la angustia, asistiéndome para huir y ponerme a salvo.
עֻזַּי אֵלֶיךָ אֲזַמֵּרָח, כָּי אֲלַהִים מִשְׂגַּבָּי אֲלַהֵי חַסְדָּי׃ - Fuerza mía, a Ti cantaré alabanzas, porque Dios es mi alto refugio, el Dios de mi benevolencia.
Rashi explica: A Ti, que eres mi fuerza, cantaré alabanzas; a Ti Te agradezco, canto y alabo. El Radak aclara que este versículo se corresponde con lo dicho en el versículo 10: "Su fuerza esperaré en Ti" - la fuerza de Shaúl, por lo cual aguardo y espero en Ti. Y ahora, en lugar de "su fuerza" (uzó), dice "mi fuerza" (uzí), y en vez de "esperaré" (eshmerah), dice "cantaré alabanzas" (azamerah). En el momento de la angustia fue "esperaré" - aguardo y anhelo la salvación; y ahora, en el tiempo del alivio y la liberación, es el momento de cantarte y entonar loas a Ti, pues Tú eres mi Dios, mi refugio, el Dios de mi benevolencia, Juez omnipotente que tomó mi causa contra ellos. Resulta así que lo que entonces era una súplica - Amo del Universo, anhelo que me libres de la fuerza de Shaúl - se convirtió ahora, tras la salvación, en "mi fuerza", y por lo tanto ya no hay más "esperaré" ni aguardo, sino "a Ti cantaré alabanzas, pues Dios es mi alto refugio, el Dios de mi benevolencia".
El Malbim sigue la misma línea, aunque según su explicación allí interpretó "su fuerza esperaré en Ti" de otro modo: el Santo, bendito sea, le había prometido a David la fuerza de Shaúl - el reinado, la soberanía y el poder para librar las guerras de Israel - diciéndole: "para ti la reservo", está guardada para ti, tú serás el rey y recibirás esa fuerza. Y a propósito de esto dice David aquí: cuando esa fuerza sea "mi fuerza", cuando asuma el reinado - "a Ti cantaré alabanzas", entonaré cánticos y loas para Ti, Amo del Universo, pues Dios es mi alto refugio en tanto que es el Dios de mi benevolencia; ya que el reinado le fue otorgado por pura bondad, como explicó el Malbim en varios pasajes, y por ello cantaré, alabaré y entonaré salmos.
En esta parte del capítulo se revela la singular plegaria de David: no que sus perseguidores perezcan en un instante, sino que Hashem Se anticipe y lo salve sin que se vea obligado a matarlos, y que sean despojados de su grandeza y de sus posesiones - un castigo inolvidable, mediante el cual todos recuerden quién era el perseguido y quiénes los perseguidores, y cómo cayeron atrapados por su propia boca y soberbia. La aniquilación gradual "con ira" tenía como fin que la mano de Hashem resultara evidente y no pareciera un hecho fortuito de la naturaleza, y que a través de ello se sepa hasta los confines de la tierra que Dios reina en Yaakov con una providencia personal y constante, pues "solo a ustedes conocí" - y de esa misma cercanía deriva también "por tanto demandaré de ustedes". De aquí surge una enseñanza moral para todas las generaciones: quien corre tras la comida y los apetitos materiales vaga sin hallar reposo, mientras que quien se conforma con poco descansa en tranquilidad. Y David concluye: lo que en el momento de la angustia fue "su fuerza esperaré en Ti" - expectativa y anhelo - se convirtió en el momento de la salvación en "fuerza mía, a Ti cantaré alabanzas, porque Dios es mi alto refugio, el Dios de mi benevolencia".