Tenemos ante nosotros la última parte del Salmo 58, la plegaria de David HaMélej acerca de los malvados que pervierten el juicio y hablan lashón hará. En los versículos que siguen, pide que el poder de ellos se disuelva, que sus flechas no alcancen el blanco y que el castigo caiga sobre ellos repentinamente, de modo que las criaturas reconozcan que hay juicio y hay Juez en la tierra. Seguiremos el orden de los versículos y citaremos las explicaciones de Rashí, el Radak, el sagrado Alshij y el Malbim.
יִמָּאֲסוּ כְמוֹ מַיִם יִתְהַלְּכוּ לָמוֹ יִדְרֹךְ חִצָּו כְּמוֹ יִתְמֹלָלוּ׃ (ח) - Desvanézcanse como aguas que corren; tense sus flechas, y queden como desmenuzadas.
Rashí explica que aquí hay dos cosas. La primera: "yimasu" (sean despreciados), para sí mismos, es decir, que se vuelvan abominables ante sus propios ojos a causa de tanta angustia. Y la segunda: "jemo máyim yithaljú lamo" (caminen para sí como aguas), que sean como una persona que camina dentro del agua, que no puede andar adecuadamente; apenas logra dar pasos, y si además hay barro, sus pies se hunden. Y así como está escrito en Yejezkel: "Todas las rodillas andarán en aguas", pues de tantas lágrimas las rodillas caminan dentro del agua. "Yidroj jitzav jemo yitmolalu" (tense Sus flechas como desmenuzadas): Hakadosh Baruj Hu tensará Sus flechas contra ellos, para que queden desmenuzados y destruidos.
El Radak lo explica de otra manera: "yimasu" no proviene de la raíz de desprecio (miús), sino de "yimásu" (se derritan), y la letra álef sustituye a la letra duplicada (en lugar de dos sámekh se escribió una álef), como en "y se derritió el corazón del pueblo y fue como agua". Es decir, todas sus obras se anularán y se derretirán como agua. "Yidroj jitzav": cada uno de ellos, cuando tense sus flechas para disparar. Tensar la flecha se refiere a tensar la cuerda del arco, tal como decimos hoy "amartilló su arma", la alistó para disparar. Y esas flechas se desmenuzarán.
¿Y cuáles son esas flechas? Sus malas palabras. El arco se asemeja a la boca, de donde salen las flechas, y el hablar mal es considerado como flechas disparadas por la boca del hombre. Por ello la Guemará dice que el lashón hará es como una flecha, en dos aspectos: el primero, disparaste aquí e impactaste allá; una persona habla aquí y puede herir a alguien en Australia. Y el segundo, un instante después de soltar la flecha no hay marcha atrás. Hablaste lashón hará, intenta ahora convencer de que lo dicho no era verdad; ya salió y ya surtió su efecto. Por eso David ruega: estos malvados tensan sus flechas contra mí, pero Tú, Hashem, haz que queden como hierba cortada, marchita y seca.
Resulta entonces que, según Rashí, es Hakadosh Baruj Hu Quien tensa Sus flechas contra ellos y entonces ellos se desmoronan; mientras que, según el Radak, es el malvado quien tensa sus flechas contra mí, y las flechas mismas se desmenuzan.
El Malbim sigue la línea del Radak, según la cual "yimasu" proviene de derretirse. Y agrega una explicación maravillosa sobre "como aguas se vayan": el agua, cuando está concentrada, es sumamente peligrosa; un tsunami provoca un daño inmenso. Pero cuando se divide en gotas, su daño es mínimo. Si alguien arrojara sobre nosotros un único torrente macizo de lluvia, ¿quién podría sobrevivir? Pero Hakadosh Baruj Hu la envía en gotas. Y esa es la súplica: que se disuelvan como agua, pero no como un agua que cae de golpe, sino que "se vayan", agua donde cada porción va por su cuenta, como gotas dispersas.
Y asimismo en "queden como desmenuzadas" (jemo yitmolalu): "molel" significa arrancar la espiga y desgranarla entre los dedos. Así la punta de la flecha será desprendida y se secará, y por medio de esto no podrán dañarme. Sin embargo, el Malbim añade una precisión: ¿por qué usó específicamente el término "yitmolalu" y no "yikaretu" (serán cortadas) u otro similar? Porque dicha expresión también alude a "memalel", el habla. Cuando tense sus flechas, será semejante a si las flechas mismas hablaran y expresaran; ¿y qué dicen? "Como babosa que se deshace al andar"; por haber tensado sus flechas, él mismo será exterminado. Y de este modo se conecta este versículo con el siguiente: las flechas, por así decirlo, proclaman y dicen que nada quedará de él.
כְּמוֹ שַׁבְּלוּל תֶּמֶס יַהֲלֹךְ נֵפֶל אֵשֶׁת בַּל חָזוּ שָׁמֶשׁ׃ (ט) - Sean como babosa que se deshace al andar, como el abortivo de una mujer, que nunca vio el sol.
"Shablul": Rashí cita a quienes lo traducen en lengua vernácula como "limaza", que es un caracol o babosa. Y otros explican que se parece a shibólet máyim, una corriente o una ola de agua, y que proviene de la raíz de marchitarse y desvanecerse. Sea de un modo o del otro: así como la ola pasa o como el caracol se extingue del mundo, así sucederá con ellos. "Temes": Rashí dice que proviene de la raíz de derretirse (nemás). Y ciertamente hay caracoles sin concha, llamados babosas, que cuando se les echa sal se derriten; y cuando se quiere alejarlos de algún armario o despensa se coloca sal allí y se disuelven. De la misma forma, a los malvados no les quedará existencia alguna.
"Néfel éshet": Rashi explica que se refiere a "talpa" en lengua romance (laaz), y los comentaristas aclaran que es el topo o la rata topo, criaturas ciegas. Por eso dice "bal jazu shamesh" (no vieron el sol), porque carecen de visión, y así tradujeron Jazal la palabra "ashuta". Por otra parte, Rashi cita una segunda interpretación: "néfel éshet" como el aborto espontáneo de una mujer (ishá). Y explica el Radak que, según esto, "no vieron el sol" se aplica a ambos casos: tanto el topo no vio la luz del sol debido a su ceguera, como el feto que nació prematuramente tampoco vio la luz del sol, pues murió antes de nacer. Esto concuerda con la expresión similar en Iyov: "como pequeñuelos que no vieron la luz", infantes que fallecieron al nacer y jamás vieron la luz.
El Malbim interpreta "shablul" como caracol, en la línea de Rashi, y agrega: cuando se lo toca, secreta una baba, y avanza precisamente a través de esa abundante secreción mucosa, untando la superficie para deslizarse hacia adelante. A esto se refiere "témes yahaloj": camina disolviéndose, avanzando a expensas de lo que va desprendiendo de sí mismo. Y después se asemejarán a un "néfel éshet", un animal ciego, pues caerán como él, sin llegar a ver la luz del sol.
בְּחֶרֶם יָבָינוּ סִּירחֹתֵיכֶם אָחָד כְּמוֹ חַי כְּמוֹ חָרוֹן יִשְׂעָרֶנּוּ׃ (י) - Antes de que vuestras ollas sientan las zarzas, tanto lo vivo como la ira ardiente, la tempestad lo arrebatará.
Rashi explica que "sirá" es una espina o zarza tierna. "Béterem yavinu sirotejem atad" significa: antes de que vuestras espinas comprendan y se conviertan en zarzas espinosas grandes. Es obvio que una espina no entiende nada, sino que es una metáfora que indica: antes de que maduren, antes de que estas espinas tiernas crezcan y se vuelvan espinos duros y grandes. Es decir, antes de que estos malvados pasen de ser espinas pequeñas a espinas gigantescas: "como vivo, como con furor, la tempestad los arrebatará"; "jai" con vigor y fuerza, "jarón" con ira, pues el Santo, bendito sea, desatará sobre ellos una tempestad y los dispersará con viento huracanado.
El Radak explica "sirotejem" no en el sentido de espinas, sino en el sentido de recipientes o calderos, tal como está escrito en Shemot 27: "Y harás sus calderos (sirotav)", y como dice el profeta, que las ollas de Yerushaláyim serán consagradas a Hashem, refiriéndose a ollas y utensilios. Dicho sea de paso, es interesante notar que ningún comentarista interpreta "sirot" en el sentido moderno de botes o embarcaciones.
Según esto, el Radak explica que el versículo es una alegoría que muestra cuán rápida será su perdición: antes de que las ollas y calderos alcancen a percibir el calor de las zarzas - dado que las espinas se usaban para encender fuego rápido bajo la olla y cocinar la carne -, ya "como vivo, como en furor, la tempestad lo arrebatará". Así como la carne aún está cruda ("viva") sin haberse cocido, y la olla ni siquiera ha tenido tiempo de calentarse con el fuego que arde debajo, del mismo modo la cólera de Hashem caerá sobre ellos de forma repentina, cuando todavía se encuentren en calma y sosiego, y un viento tempestuoso los dispersará en un instante.
El Radak ofrece una segunda explicación en la misma línea de Rashi, la cual no es necesario reiterar; solo cabe señalar que, según el Radak, "yavinu" no proviene de comprensión o intelecto, sino de brotar o florecer, basándose en la Tosefta: "la ruda y el hisopo una vez que florezcan (mi-sheyavinu)". Por lo tanto: antes de que vuestras espinas broten y crezcan hasta convertirse en grandes zarzas.
El santo Alshij también se asombra: "Pues resulta sumamente extraño atribuir entendimiento a una olla o a una espina", ¿qué discernimiento puede tener una olla o una zarza? Y propone una explicación maravillosa y sumamente dulce. David HaMélej clama aquí indignado contra quienes aceptaron la floja excusa de Avner. David había mostrado: "He aquí el borde del manto de Shaúl en mi mano", a lo que Avner respondió despectivamente: no, se le rasgó con una zarza (sirá), David lo recogió del camino y ahora inventa historias. Contra los oyentes que dieron crédito a semejante relato clama David: entiendan cuán absurdo y carente de lógica es tal argumento.
Y así les dice: "Béterem yavinu", ¿acaso ustedes, los oyentes, aún no han madurado lo suficiente como para comprender lo vacías de sentido que son las palabras de Avner? "Sirotejem atad kemo jai", ¿acaso una zarza o espina desgarra algo como lo haría un hombre vivo? Cuando un hombre vivo corta con una espada o instrumento similar, el corte es limpio y recto; en cambio, una espina rasga destrozando la tela, donde se reconoce claramente el daño de un espino. Y yo les mostré el borde del manto cortado con precisión recta.
Y si dijeran que Avner aún podría alegar que David tomó el jirón desgarrado, emparejó los bordes con cuidado y ahora lo exhibe, tal excusa es por demás endeble, pues si fue cortado, bastaría con examinar el manto del propio Shaúl para comprobar si allí la tela está cortada limpiamente o desgarrada. Así podrían corroborar que lo que dije es verdad. "Kemo jarón": así debería haber estado rasgado el manto de Shaúl, como quien desgarra con furia un corte irregular, y no recto y prolijo como está cortado ahora. Algo verdaderamente maravilloso.
El Malbim también sigue la línea del Radak: el atad es una espina y las sirot son las ollas y utensilios de cocina. Y no hay de qué asombrarse de que en un mismo versículo aparezcan dos significados distintos, pues hallamos este juego de palabras: "como el crujido de las espinas (sirim) bajo la olla (sir)" - como las espinas debajo de la olla en la que se cocina la carne. En una ocasión sir con el sentido de vasija para cocinar, y en otra con el de espina.
Y así lo explica: cuando la carne comienza a cocinarse, la olla siente que debajo de ella hay una zarza ardiendo que la enciende y la calienta, y este es el sentido de "perciba" (yavín) - que sienta y perciba. Pero antes de que la olla perciba la zarza, es decir, antes de que alcance a calentarse debidamente y cuando la carne todavía está cruda y sin cocer, aun así "como con furor tempestuoso lo arrebatará": la olla entrará en ebullición como una tempestad, dispersará la carne y la arrojará fuera de sí como si estuviese chamuscada y quemada. "Jarón" es una expresión de fuego y ardor, como en "se secaron los ríos" y otras fuentes cuyo sentido alude a la combustión.
¿Y qué viene a enseñar esta metáfora? Dice el Malbim: cuando el castigo llega a su debido tiempo, es como una cocción lenta - poco a poco se va cocinando hasta que sobreviene la calamidad. Pero aquí el castigo llega antes de tiempo: "como viva", la carne aún está cruda, el proceso todavía no ha concluido, y con todo ello, en un instante la arrojan como si estuviera quemada. Esta es la figura poética: que la calamidad vendrá sobre ellos en un solo instante. Apenas comenzaba a calentarse, y ya se quemó y ya la arrojan de la olla.
יִשְׂמַח צַדִּיק כִּי חָזָה נָקָם פְּעָמָיו יִרְחַץ בְּדַם הָרָשָׁע׃ (יא) - Se alegrará el justo al contemplar la venganza; sus pasos lavará en la sangre del malvado. (11)
Ibn Ezra señala que este versículo responde al comienzo del salmo: "¿Acaso en verdad calláis la justicia que debierais hablar?" - el justo enmudecía y guardaba silencio, pero aquí "se alegrará el justo", pues ahora contempla la venganza. ¿Y cuándo ocurrirá esto? Dice el Radak: cuando la ira de Hashem caiga sobre los malvados, entonces se alegrará el justo.
El sagrado Alshij explica que aquí hay un llamado de Hakadosh Baruj Hu al rey David: Tú, David, tuviste piedad de ellos y no pediste que Hashem los hiciera morir. ¿Qué pediste? "¡Oh Dios, quiebra sus dientes en su boca!" - que les arranque los dientes; en palabras sencillas: hablan lashón hará, rompe sus dientes. Pero no pediste su muerte. Y el Rúaj Hakódesh, por así decirlo, le reprocha y le dice: hubiera sido más conveniente que pidieras una venganza auténtica, que quien obra el mal muera. Y entonces "sus pasos lavará en la sangre del malvado" - "sus pasos" son los andares, aquellos pasos impropios, que el justo lavará en la sangre del malvado. Es decir, la muerte del malvado conducirá al justo a santificarse más y a apegarse al Creador del universo, al ver que los hacedores de maldad han perecido.
Y según esto: más adecuado habría sido para ti, David, pedir que Hashem ejecutase venganza y diera muerte a los malvados, para que así el justo pudiera lavar sus pasos - lavar sus pies, es decir, santificarse y elevarse mediante la sangre del impío. Cuando contempla cómo se derrama la sangre del malvado, esto lo lleva a reconocer la mano de Hashem y Su justicia retributiva, tal como dicen nuestros Sabios acerca del versículo: "Dios de venganzas, Hashem, Dios de venganzas, manifiéstate": cuando Hashem toma venganza de los malvados, Su Nombre se engrandece y se santifica en el mundo. Y del mismo modo: "Y me engrandeceré y me santificaré a ojos de muchas naciones" - ¿cuándo? Cuando Hashem ejecute Su castigo sobre Gog. Resulta, pues, que la venganza es también una purificación para el justo por sus pasos, por aquello en lo que no actuó debidamente, permitiéndole acercarse aún más a Hashem, bendito sea.
El Malbim interpreta, como acostumbra en muchos pasajes, que la venganza se describe aquí como una suerte de figura y entidad viva: el justo se alegra al ver que la venganza sale a actuar contra el malvado. Y después de que la venganza cobre retribución del impío, "sus pasos lavará en la sangre del malvado" - y esto se refiere a la venganza misma: no solo le exigirá cuentas, sino que también lavará sus pies en su sangre, a la manera de un guerrero que somete a su adversario, dejándolo revolcado en su sangre mientras sus propios pies se bañan en ella. Es decir, la derrota será absoluta: una aniquilación total.
Y añade el Malbim una precisión: ¿por qué dice "contempló la venganza" (jazá nakam) y no "vio la venganza" (raá nakam)? De acuerdo con la distinción que explicó en otros lugares: raá se refiere siempre a la visión ocular física, mientras que jazá es la visión del corazón, una percepción espiritual o interior. "Visión que contempló Yeshayahu ben Amotz" - ¿acaso lo vio con sus ojos corporales? Se trata de una visión profética, la contemplación del corazón. E igualmente "en visión" (bamajazé), cuando Hashem se le apareció a Abraham en una visión: una percepción espiritual y no un suceso material. La raíz jazó alude siempre a un plano espiritual. Y aquí, dado que la venganza no es una figura física sino una entidad abstracta y espiritual que sale a ejecutar el juicio, se empleó el verbo jazá y no raá.
וְיֹאמַר אָדָם אַךְ פְּרִי לַצַּדִּיק אַךְ יֵשׁ אֱלֹהִים שֹׁפְטִים בָּאָרֶץ׃ (יב) - Y dirá el hombre: Ciertamente hay fruto para el justo; ciertamente hay un Dios que juzga en la tierra (12).
Rashi explica que entonces las criaturas dirán: ciertamente hay fruto, hay retribución y recompensa para los justos - he aquí que Hashem se ha vengado de los malvados. Y como hemos explicado, cuando el Santo, Bendito Sea, cobra retribución de los impíos, Su Nombre se engrandece; pues mientras el malvado hace todo lo que le viene en gana sin que nadie lo detenga, la gente se hace preguntas: ¿dónde está el Amo del Universo? ¿Por qué no le exige cuentas? Pero cuando se haga justicia con el impío, todos dirán: "Ciertamente hay fruto para el justo" - he aquí que Hashem paga la recompensa de los justos. Y por eso se dice "hay un Dios (Elohim) que juzga en la tierra": "Elohim" aquí tiene el sentido de juez supremo, como en el versículo "hasta los jueces (Elohim) llegará la causa de ambos". Y "juzga en la tierra" indica que Él no imparte justicia únicamente después de los ciento veinte años de vida, sino que también aquí en la tierra el Santo, Bendito Sea, ejecuta Su juicio.
El sagrado Alshij continúa con la línea que inició en el versículo anterior, según la cual estas palabras expresan el reclamo de Ruaj Hakódesh hacia David: te correspondía haber pedido presenciar la venganza y la muerte de quien obra el mal, y no conformarte con que Hashem les rompiera los dientes. Y conforme a esto, "y dirá" se refiere a la venganza misma, concebida como una entidad personificada: la venganza se dirigirá al justo y a las personas congregadas allí. La palabra "hombre" (Adam), tal como explica el Malbim, funciona como un vocativo, un llamado mediante el cual la venganza se dirige al ser humano y dice: tú, hombre, contempla: "ciertamente hay fruto para el justo", mira cómo existe una recompensa cabal para quien actúa rectamente. Así proclamará la venganza tras castigar al impío: reflexiona y mira, "hay un Dios que juzga en la tierra", pues a estos que hicieron el mal, yo he sido enviada a destruirlos. Y al contemplar el castigo del malvado, comprenderás cómo el Santo, Bendito Sea, defiende la causa del justo y cobra retribución del impío por sus malas acciones, permitiendo que todos entiendan que existe una Providencia que supervisa este mundo terrenal para poner fin a la maldad.
Para finalizar, conviene mencionar una hermosa enseñanza del Rab Mazuz. Las iniciales de las palabras "Aj Pri LaTzadik" (אַךְ פְּרִי לַצַּדִּיק) forman el vocablo AP"L (áple), es decir, manzana. Esto alude a lo que enseñó el Ben Ish Jai: que todas las frutas tienen su raíz espiritual en la sefirá de Maljut, lo que significa que su sustento y vitalidad proceden de Maljut, del aspecto de la Nukvá; únicamente la manzana tiene su origen en el Dejurá (el principio masculino trascendente), que corresponde al nivel de Tiféret, Zeir Anpín. Y la noción de "Tzadik" (el justo) se asocia al nivel de Yesod, que también pertenece al Dejurá. A esto alude "Aj Pri LaTzadik": para el tzadik, que representa la dimensión de Yesod y del Dejurá, hay un solo fruto ("aj pri", únicamente un fruto), ¿y cuál es? Apel, la manzana, el único fruto enraizado en el Dejurá, a diferencia del resto de los frutos que provienen de la Nukvá.
El Rab añade además respecto a la continuación del versículo, "Ciertamente hay un Dios que juzga en la tierra": este texto insinúa el momento en que se come esta manzana (apel). Se acostumbra comerla en Rosh Hashaná, que es precisamente el día en que Hashem se sienta a juzgar la tierra, cumpliéndose: "hay un Dios que juzga en la tierra". Y así dejó asentado que esta novedad conceptual le fue revelada durante la noche de Rosh Hashaná del año 5758 (1997).
En esta sección del salmo, David suplica para que la fuerza de los malvados se disuelva como aguas que se dispersan en gotas y para que sus flechas queden truncas sin dar en el blanco, hasta que sean erradicados como el caracol que se deshace a su paso o como el feto que no llegó a contemplar la luz del sol. La calamidad caerá sobre ellos de forma imprevista y fulminante, como una olla que sacude su carne antes siquiera de resentir el fuego de los espinos encendidos debajo. Entonces el justo se alegrará al ver manifestarse la justicia que define la victoria del bien, y las criaturas proclamarán al unísono: "Ciertamente hay fruto para el justo, ciertamente hay un Dios que juzga en la tierra" - hay recompensa para los justos y hay Quien supervisa y exige cuentas a los impíos ya desde este mundo terrenal.