לַמְנַצֵּחַ אַל־תַּשְׁחֵת לְדָוִד מִכְתָּם בִּשְׁלֹחַ שָׁאוּל וַיִּשְׁמְרוּ אֶת־הַבַּיִת לַהֲמִיתוֹ׃ - Al director del coro; 'Al Tashjet', Mijtam de David; cuando Shaúl envió hombres a vigilar la casa para darle muerte.
Rashí explica que "Al Tashjet" es el nombre del salmo, llamado así porque David estuvo a punto de perecer y ser destruido - nishjat, del término de destrucción y no del de degüello -, y pide misericordia por ello. Y "vigilaron la casa": esto ocurrió en aquel episodio en el que Mijal les dijo a los emisarios de Shaúl "está enfermo", y ayudó a David a escapar durante la noche.
Para comprender el trasfondo de estos acontecimientos, examinemos Shmuel I, capítulo 19: "Y Shaúl envió emisarios a la casa de David para vigilarlo y darle muerte por la mañana. Y Mijal, su mujer, le avisó a David diciendo: Si no salvas tu vida esta noche, mañana estarás muerto. Y Mijal descolgó a David por la ventana, y él se fue, huyó y escapó. Tomó Mijal los terafim y los puso en el lecho, y colocó una piel de cabra a la cabecera y lo cubrió con una vestimenta" - colocó figuras en la cama para que pareciera una persona acostada allí. "Y envió Shaúl emisarios para apresar a David, y ella dijo: Está enfermo. Shaúl volvió a enviar a los emisarios para ver a David, diciendo: Tráiganmelo en la cama para matarlo" - no se conforma con que esté enfermo, sino que exige: tráiganlo aun enfermo. "Y vinieron los emisarios, y he aquí que los terafim estaban en el lecho y la piel de cabra a su cabecera" - aquellos mensajeros que antes habían visto a un enfermo en cama, al ir a levantarlo descubrieron que no era David ni eran los cabellos del muchacho de tez rojiza, sino una piel de cabra y unos terafim.
El texto continúa: "Y Shaúl dijo a Mijal: ¿Por qué me has engañado así y dejaste escapar a mi enemigo? Y Mijal respondió a Shaúl: Él me dijo: Déjame ir, ¿por qué habría de matarte?" - es decir: amenazó mi vida, padre, y no tuve alternativa. "Y David huyó, escapó y fue hacia Shmuel a Ramá, y le refirió todo lo que Shaúl le había hecho; y fueron él y Shmuel y habitaron en Nayot". Shaúl envió mensajeros para apresar a David, pero estos se unieron al grupo de los profetas y comenzaron a profetizar; y así ocurrió varias veces, hasta que Shaúl mismo fue en persona y también él recibió profecía: "Y él también se despojó de sus ropas y profetizó también él, y cayó postrado desnudo todo aquel día y toda la noche; por eso se dice: ¿Acaso también Shaúl está entre los profetas?".
Resulta, pues, que el título del salmo es una súplica de compasión: Amo del Universo, no me destruyas. ¿Y en qué momento? "Cuando Shaúl envió a vigilar la casa para darle muerte": cuando fueron enviados los emisarios a quitarle la vida a David.
El santo Alshij pregunta: ¿Qué significa "Al Tashjet" (no destruyas)? Al fin y al cabo, Shaúl poseía libre albedrío y Hakadosh Baruj Hu no le impidió ejercer su elección. Ya hemos explicado en el pasado que sobre esto existe una gran controversia: si quien tiene libre albedrío tiene poder para actuar en contra de la voluntad de Hashem, es decir, si Hakadosh Baruj Hu interviene en el libre albedrío o no. Hay posturas entre los Rishonim - como el Radak y el sagrado Or HaJaim - que sostienen que una persona con libre albedrío puede causarle a otro un daño que no había sido decretado sobre él, pues esto forma parte de la naturaleza misma del libre albedrío. En cambio, otros sostienen que ni siquiera quien goza de libre albedrío puede perjudicar a alguien si no fue decretado desde el Cielo, y esta es la postura aceptada que nos llega del Gaón de Vilna (el Grá).
Y aquí presenciamos algo maravilloso: Shaúl quiso vigilar la casa para darle muerte por la mañana. Si hubiera querido matarlo de inmediato, David habría muerto. Pero como dispuso custodiar la casa, Mijal lo advirtió, y gracias a ello hizo escapar a David por la ventana. Obsérvese aquí la providencia divina (hashgajá peratit): por un lado, no se le impidió a Shaúl su libre elección, y por otro, la muerte de David sí fue evitada. Por ello David agradece a Hashem, pues Hakadosh Baruj Hu logró quebrar la lanza y al mismo tiempo preservar el barril y su vino: no intervino en el libre albedrío de Shaúl y, con todo, cuidó de que David pudiera escapar.
El Malbim divide este salmo en tres partes. Al comienzo, David describe la situación previa, cuando tocaba el arpa ante Shaúl y este tomó la lanza en dos ocasiones para arrojársela, habiendo apenas un paso entre él y la muerte, y Hakadosh Baruj Hu lo salvó; esto se extiende hasta el versículo 7. Luego describe la salvación ocurrida por mediación de Mijal, hija de Shaúl, cuando huyó de la casa. Y la última parte, a partir del versículo 15, en la que impreca a sus enemigos.
הַצִּילֵנִי מֵאֹיְבַי אֱלֹהָי מִמִּתְקוֹמְמַי תְּשַׂגְּבֵנִי׃ - Líbrame de mis enemigos, Dios mío; de los que se levantan contra mí, ponme a salvo en lo alto.
"Teshagueveni" (ponme en alto): colócame en un lugar elevado y sublime, donde no puedan alcanzarme. ¿Y cuál es la diferencia entre "mis enemigos" (oievai) y "los que se levantan contra mí" (mitkomemai)? Explica el Malbim: mis enemigos son aquellos que traman mi mal en su interior, cuyo odio permanece oculto en el corazón; en cambio, los que se levantan contra mí no se conforman con eso, sino que se alzan activamente contra mí en la práctica. Y sobre ambos grupos pido que me ayudes a prevalecer.
הַצִּילֵנִי מִפֹּעֲלֵי אָוֶן וּמֵאַנְשֵׁי דָמִים הוֹשִׁיעֵנִי׃ - Líbrame de los obradores de iniquidad, y de los hombres sanguinarios sálvame.
Explica el Radak: los obradores de iniquidad son los que estaban al acecho, aquellos que vigilaban y esperaban a que David saliera de su casa. Y se los llama "hombres sanguinarios" (literalmente, "hombres de sangres") porque buscaban matarlo y derramar su sangre. ¿Y por qué dice "sangres" en plural? Explica el sagrado Alshij: su sangre y la sangre de su descendencia, pues al matar a David, tampoco nacerían ni vendrían al mundo los descendientes que él estaba destinado a engendrar. Esto es similar a lo que se dijo respecto a Caín: "La voz de las sangres de tu hermano clama a Mí desde la tierra", y no "la sangre de tu hermano", aludiendo a su propia sangre y a la de sus futuras generaciones.
El Malbim explica: "Líbrame de los obradores de iniquidad" alude a los enemigos que perjudican a David en secreto, aquellos cuyo odio está en el corazón, que hablan lashón hará sobre él pero no lo persiguen abiertamente. "Y de los hombres sanguinarios sálvame" se refiere a los que se sublevan contra él para asesinarlo. Y el Malbim precisa la diferencia de términos: la salvación (ieshuá) corresponde a tiempos de guerra y combate abierto, cuando la persona necesita socorro manifiesto; mientras que la liberación o rescate (hatzalá) se refiere a quien trama el mal en la sombra, rogando que el adversario no logre llevar a cabo su maquinación.
כִּי הִנֵּה אָרְבוּ לְנַפְשִׁי יָגוּרוּ עָלַי עַזִּים לֹא־פִשְׁעִי וְלֹא־חַטָּאתִי יְהֹוָה׃ - Pues he aquí que acechan mi vida; se juntan contra mí hombres insolentes, sin que haya en mí transgresión ni pecado, oh Eterno.
"Acechan mi vida" se comprende con claridad, pero ¿qué significa "se juntan contra mí" (yaguru alai)? Rashí explica: "Yaguru alai: para huir (lanús) en mi casa y vigilarme", una expresión que a primera vista resulta difícil de comprender. Sin embargo, al consultar las versiones textuales exactas (como ocurre al acudir a la edición de "HaKéter", donde cotejaron los textos de Rashí y del Radak con gran rigor, resolviendo muchas dificultades), se advierte que no decía "lanús" sino "lanim" (pernoctan): las letras hebreas son muy semejantes, la yud se alargó pareciendo una vav, y la mem sofit en la tipografía tradicional se parece a una sámej salvo por un pequeño trazo. El sentido es: pernoctan en mi casa para custodiarme, es decir, duermen junto al umbral para vigilarme y aguardar a que salga.
Dicho sea de paso, en realidad el propio Rashí nunca escribió con la tipografía llamada "letra de Rashí": esa escritura es la caligrafía tradicional sefardí, que los primeros impresores y tipógrafos del Jumash adoptaron para diferenciar claramente el texto bíblico del comentario, y por esa razón se la denominó "letra de Rashí". Quien haya visto manuscritos del Rab Kaduri, por ejemplo, reconocerá en ellos esa caligrafía sefardí, que es precisamente la letra de Rashí.
¿Y cuál es el sentido literal de "yaguru"? Hay quienes lo explican a partir de la raíz de reunión y acopio, como el grano en el granero (megurá), lugar donde se congrega; y como en "no temáis [lo taguru] ante hombre alguno", que Jazal interpretaron en el sentido de no replegar ni retener las palabras ante nadie por temor, similar a "el hijo prudente recoge [oguer] en el verano", es decir, recolecta. Según esto, "se juntan contra mí los insolentes" significa que se reúnen y hacen causa común. Otros comentaristas lo derivan del concepto de residencia o morada (megurim), y esa parece ser la dirección de Rashí: pernoctan junto a mi casa, moran allí y se instalan en derredor para vigilarme.
"No por mi transgresión ni por mi pecado, oh Eterno": explica el Radak que no me tienden emboscadas a causa de una falta o pecado que yo haya cometido, pues en nada transgredí ni pequé contra ellos. ¿Y qué significa la invocación del Nombre Divino al final del versículo? Es un clamor dirigido a Dios, como si exclamara: ¡Amo del Universo, no he transgredido ni he pecado!
Y el Malbim señala: el hecho de que acechen mi vida y se confabulen contra mí se debe a que son "insolentes"; proviene enteramente de su descaro. No son mis transgresiones ni mis pecados los que me persiguen, como está escrito: "Tu propia maldad te escarmentará", pues lo que suele perseguir al ser humano son sus propias culpas; en este caso, lo que me acecha y me atormenta es la audacia desmedida de ellos, de modo que me hostigan sin derecho alguno y no porque yo lo merezca. Además, precisa el Malbim que la falta involuntaria (jet) es más leve que la transgresión premeditada (pesha); por eso David declara primero "no por mi transgresión" - no hay en mí rebelión alguna - y añade "ni por mi pecado" - ni siquiera una falta involuntaria o menor.
El Meam Loez cita en nombre del Rab Mercado una explicación adicional: David HaMélej viene a justificarse - ¿de dónde comenzó todo este odio? De «Shaúl hirió a sus miles y David a sus diez miles», lo que decían las mujeres que danzaban festejando. Dice David: no es por mi rebelión ni por mi pecado - no fui yo quien pecó ni delinquió en aquello que provocó los celos de Shaúl; las mujeres que danzaban causaron esto, y yo no hice nada en absoluto. Esta transgresión y este pecado no dependen de mí.
בְּלִי־עָוֺן יְרֻצוּן וְיִכּוֹנָנוּ עוּרָה לִקְרָאתִי וּרְאֵה׃ - Sin culpa corren y se aprestan; despierta a mi encuentro y mira.
Explica el Radak: no pequé ni transgredí contra ellos, y sin embargo corren y me persiguen preparándose para atraparme - este es el sentido de "corren y se aprestan" (yerutsún veyikonánu), preparándose a sí mismos; y en palabras de Rashí: se disponen para matar. Y por eso dice: "despierta a mi encuentro y mira" - despierta hacia mí para salvarme de sus manos, y mira, Amo del Universo, sus malas acciones y mi rectitud, y sálvame de ellos.
Y el Malbim agrega: aunque aquí no hay transgresión ni pecado, a ellos les parece que corren y se preparan "sin culpa" - me persiguen creyendo que no hay en ello falta alguna. ¿Y quién piensa así? Quien está convencido de que sus actos son correctos: creen que es una mitsvá matar a David, que hay aquí una misión encomendada por el rey y que es un precepto obedecer su voz. Por eso no tienen remordimiento alguno de conciencia, y considerándose libres de culpa corren tras de mí para matarme.
Y por ello dice "despierta a mi encuentro". ¿Y qué significa "a mi encuentro" (likratí)? Explica el Malbim que "likrat" significa enfrente. ¿Y quién estaba enfrente de David? Cuando David tocaba el instrumento, Shaúl estaba sentado frente a él. Dice David: Amo del Universo, siéntate allí frente a mí, de mi lado opuesto, y detén a Shaúl para que no me arroje la lanza y no me dañe. Y esto concuerda con lo que explicamos: que según el Malbim, la primera parte del salmo trata del momento en que David estaba de pie frente a Shaúl mientras tocaba música, y Shaúl le arrojó la lanza para matarlo.
וְאַתָּה יְהֹוָה־אֱלֹהִים צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הָקִיצָה לִפְקֹד כָּל־הַגּוֹיִם אַל־תָּחֹן כָּל־בֹּגְדֵי אָוֶן סֶלָה׃ - Y Tú, Hashem Elohim Tzevaot, Dios de Israel, despierta para juzgar a todas las naciones; no tengas piedad de ningún traidor inicuo, Selah.
Dice el Radak: este versículo no conecta ni con lo que le precede ni con lo que le sigue, a menos que lo interpretemos referido al futuro. Y realmente es algo asombroso: David describe la persecución de Shaúl, quien envía vigías para custodiar su casa y le arroja una lanza, ¿de dónde surgen de pronto aquí las naciones gentiles? ¿Acaso Shaúl es un gentil? Por ello explica el Radak que estas palabras aluden a los tiempos venideros. David ve que lo persiguen sin falta ni culpa, y no hay ningún juez que detenga a Shaúl, ni nadie que le reproche o le diga que esto es injusto, salvo su amigo Yehonatán. ¿Quién querría meterse en problemas con el rey? Todos adulan a Shaúl, buscan agradarle y aprueban sus actos.
Por tanto, dice David: veo que esta generación no será hallada justa, y esto solo ocurrirá en el futuro por venir, cuando Hashem refine la plata y purifique a los malvados de Israel. Hoy en día, Hakadosh Baruj Hu es paciente con los malvados, como si durmiera y no viera sus malas acciones, por lo que pide: "despierta para juzgar a todas las naciones" - despierta para visitar y juzgar a todos los pueblos en el futuro venidero, cuando se cumpla «Y subirán salvadores al monte de Sión para juzgar al monte de Esav», y Hakadosh Baruj Hu ajustará cuentas con todas las naciones por todo lo que nos han hecho. Y a su vez, también se consumirán los malvados de Israel, y no quedarán sino uno de cada ciudad y dos de cada familia, aquellos que verdaderamente servían a Hashem, «Y volveréis y veréis la diferencia entre el justo y el malvado, entre el que sirve a Dios y el que no Le sirve». Solo entonces no habrá más traidores inicuos y el mundo quedará perfeccionado bajo el reinado del Todopoderoso; y por eso concluye: "no tengas piedad de ningún traidor inicuo, Selah" - no concedas gracia a los traidores y a los obradores de iniquidad (pues aven significa maldad), sino júzgalos conforme a sus obras.
Y el Malbim explica de otro modo: David ya había resuelto en su corazón huir. Hasta ese momento era el jefe de los ejércitos de Israel, pero ahora comprendió que el vínculo con Shaúl era sumamente peligroso: estás sentado tocando música ante él, y de pronto puedes encontrarte, o más exactamente dejar de encontrarte entre los vivos. Por el contrario, el hecho mismo de ser el comandante del ejército servía de pretexto a Shaúl para tenderle trampas y fosos de todo tipo: unas veces pidiendo cien prepucios de filisteos, y otras veces otra cosa, con tal de que David cayera al final. Comprende David que no tiene otra opción sino huir y que, en consecuencia, ya no habrá un general del ejército que libre las batallas contra los filisteos.
Por ello, él entrega, por así decirlo, los ejércitos en manos de Hakadosh Baruj Hu: "Y Tú, Hashem Elohim Tzevaot, Dios de Israel" - las huestes te las entrego a Ti; Sé Tú el comandante del ejército de Israel y libra Tú sus guerras, pues yo me retiro y no puedo permanecer junto a Shaúl. "Dios de Israel" - en virtud de que Tú eres Quien vela por ellos, pues cada vez que figura "Elohei" en estado constructo alude a la providencia especial sobre ellos: "Elohim" a secas refiere al universo en general, mientras que "Elohei Israel" indica la providencia específica sobre el pueblo de Israel.
Y según esto se resuelve muy bien la pregunta del Radak sobre qué significa "todas las naciones": pues si yo me retiro y ya no soy el jefe del ejército, ¿quién luchará contra los filisteos que atacan una y otra vez, y quién salvará al pueblo de las naciones? Por eso pido: Tú, Hashem, Elokim Tzevaot, Dios de Israel mediante Tu providencia, despierta para pasar revista a todas las naciones; despierta para defender al pueblo de Israel frente a quienes se levantan contra ellos, y pasa revista a ellos como quien inspecciona y cuenta las tropas. Yo huyo de la tierra, por lo tanto, sé Tú Quien juzgue a los pueblos que vienen contra el pueblo de Israel.
Y junto con esto añade y ruega: "No te apiades de ningún traidor inicuo, Selah" - tampoco tengas piedad de los hombres de Shaúl que me persiguen para matarme. Es decir: salva a Israel de los enemigos, pero que aquellos que son mis enemigos caigan en la batalla. Aunque Tú salgas al frente de los ejércitos y seas, por así decirlo, el comandante supremo, no salves en la guerra a los hombres de Shaúl que me persiguen. Y así, de hecho, pidió David expresamente: "Hashem lo herirá, o descenderá a la batalla y perecerá" - si bien fue recriminado por ello, pues el Santo, bendito sea, le dijo: ¿Acaso hablas así, diciendo "Hashem lo herirá", sobre el ungido de Hashem? Sin embargo, con respecto a sus secuaces, ciertamente es legítimo pedir "o descenderá a la batalla y perecerá". Y esto es "Selah": aquí concluye este asunto, pues hasta aquí habló de la realidad de la persecución de Shaúl y de la huida de David, y de aquí en adelante, según el Malbim, pasa a ocuparse de los hombres que vinieron a vigilar la casa y de la salvación obrada por Mijal, hija de Shaúl. Según los demás comentaristas este asunto comienza ya desde el principio del capítulo, pero según el Malbim entra en escena recién ahora.
Y a modo de insinuación (rémez), cita el Rav Mazuz: "Hakitza Lifkod Kol Hagoyim" (Despierta para castigar a todas las naciones) - sus iniciales forman la palabra "Halajá". ¿Y qué relación hay entre los gentiles y la Halajá? Hay una conexión: "Es una halajá consabida que Esav odia a Yaakov" - esta es una "halajá" que todas las naciones cuidan meticulosamente y cumplen al pie de la letra. Por eso: Amo del Universo, despierta para pasar revista a todas las naciones que son tan escrupulosas con esta halajá; a ellos debes juzgar.
יָשׁוּבוּ לָעֶרֶב יֶהֱמוּ כַכָּלֶב וִיסוֹבְבוּ עִיר׃ - Regresan al atardecer, aúllan como perros y rondan la ciudad.
הִנֵּה יַבִּיעוּן בְּפִיהֶם חֲרָבוֹת בְּשִׂפְתוֹתֵיהֶם כִּי־מִי שֹׁמֵעַ׃ - He aquí que vomitan con su boca, espadas hay en sus labios, pues dicen: "¿Quién oye?".
Rashi conecta ambos versículos: "Regresan al atardecer" - no les basta con lo que hacen durante el día, sino que también al atardecer vuelven a vigilar para que no escape de la casa. ¿Y qué hicieron de día? "Vomitan con su boca" - todo el día me espían y hablan en mi contra, "espadas hay en sus labios", hablando lashón hará constantemente; y al anochecer "aúllan como perros" rondando mi casa y vigilando para que no escape.
El Ibn Ezra añade que los compara con perros porque los perros ladran de noche para cuidar la ciudad; del mismo modo, estos hombres enviados a vigilar la casa gruñen para vigilar que yo no huya. ¿Y qué significa "y rondan la ciudad"? El Radak explica que rodeaban la casa a causa de él. Otra posibilidad es que Shaúl envió hombres adicionales para rodear la ciudad, pues tuvo en cuenta que David era astuto y, si advertía que venían a vigilarlo, lograría escapar; por eso creó un cerco adicional de guardias alrededor de la ciudad, para que si lograba huir de la casa y pretendía salir de la ciudad, fuera capturado por ellos.
El Malbim explica que aquí comienza la descripción de cómo Shaúl envía por la tarde guardias a vigilar su casa: al atardecer regresan para asesinarlo, gruñen como perros, vigilan la casa y rodean la ciudad para entrar a matarlo. Y en el versículo siguiente demuestra que son peores que los perros en dos aspectos: primero, perro que ladra no muerde, mientras que estos "vomitan con su boca" - cuando ladran emiten palabras dañinas, lashón hará, inventando calumnias sobre mí. Y segundo, aun un perro que muerde no suele matar, mientras que estos tienen "espadas en sus labios" - su lengua corta y mata. Y no solo eso, sino que en sus labios ya afirman que Shaúl lo ejecutará por la mañana, como si la historia de David ya hubiera llegado a su fin. "Pues dicen: '¿Quién oye?'" - están seguros de que nadie escucha, sin saber que estoy dentro de la casa oyendo sus murmullos desde afuera y comprendiendo que planean matarme.
El Ibn Ezra explica que "¿quién oye?" alude al Santo, bendito sea: ellos no comprenden que Hashem escucha y sigue de cerca sus palabras, y que Él me salvará de ellos. Y se puede añadir a modo de rémez: "Mi" (quién) alude al nivel de Biná, las cincuenta puertas del entendimiento, y Biná es el aspecto de "Imá" (Madre), que ampara y protege; y David se salva por el poder de ese "Mi" que oye. De modo similar se ha explicado en otra ocasión la expresión de la Mishná: "¿Ante quién (lifné mi) se purifican y quién (mi) los purifica a ustedes? Su Padre que está en los Cielos". Si una persona llega a los cincuenta portales de impureza, ya no puede purificarse por medios naturales y solo el Santo, bendito sea, la rescata de manera milagrosa. "Ante quién (lifné mi)": mientras no hayas alcanzado la puerta número cincuenta, ustedes mismos se purifican; pero si ya llegaste al portal cincuenta de la impureza, "¿quién (mi) los purifica?": únicamente el nivel de "Mi", Biná, las cincuenta puertas de santidad, su Padre celestial en Su propia gloria puede sacarte de allí.
El Radak interpreta "¿pues quién oye?" de otra manera: si hubieran sabido que yo los oía, no se habrían atrevido a hablar así. Pues debían haber temido: había un conflicto entre Shaúl y David, y la impresión general era que Shaúl ya estaba en su tramo final y su reinado sentenciado; todos sabían lo ocurrido en la guerra contra Amalek y que había ofrecido el holocausto antes de tiempo, y era evidente que aquí había un poder en ascenso y otro en declive. Siendo así, debían haber temido que mañana David fuera rey, ¿y por qué habrían de pronunciar palabras que al día siguiente les acarrearían la sentencia de traidores y la represalia de David? Pero estaban seguros de que "¿quién oye?", que nadie los escuchaba; de haber temido que alguien oyera, ciertamente no habrían hablado así.
El Meam Loez cita, en nombre de un midrash de nuestros Sabios, las palabras de la Guemará sobre las señales del perro rabioso: camina por los bordes del camino, su boca está abierta y le gotea la saliva, su cola está entre sus patas, y ladra pero no se oye su voz. Y según esto: "Regresan al atardecer, aúllan como perros" - como el perro rabioso; "y rondan la ciudad" - van y merodean por las orillas de los caminos al igual que él para hablar lashón hará; "vomitan con su boca" - su boca mana como un manantial, la saliva gotea como la baba del perro rabioso; "espadas hay en sus labios, pues dicen: '¿Quién oye?'" - afila su lengua, pero ¿quién oye?, pues el perro rabioso ladra con voz ronca y no se oye su ladrido. He aquí una correspondencia absoluta con el perro rabioso.
וְאַתָּה יְהֹוָה תִּשְׂחַק־לָמוֹ תִּלְעַג לְכָל־גּוֹיִם׃ - Y Tú, Hashem, te reirás de ellos, te burlarás de todas las naciones.
Rashi explica: Tú, Hashem, que te burlas de todas las naciones, también te reirás de ellos, de estos malvados, del mismo modo en que te burlas de todos los pueblos gentiles. Y el Radak agrega: Tú, Hashem, que escuchas sus palabras - pues ellos creen que no oyes, pero verdaderamente sí oyes -, te reirás de ellos. ¿Y qué significa "te reirás"? Como una persona que oye a su compañero urdiendo planes y le dice: planea, planea, sigue tejiendo pensamientos e ilusiones, que nada lograrás de ellos. Así te reirás de ellos y no tendrán el poder de hacerme según sus designios, y pondrás sus palabras en ridículo y burla, como alguien que se ríe y se mofa de las amenazas de su enemigo porque no le teme en absoluto: que amenace, que hable, que no hay en ello sustancia alguna. Y "te burlarás de todas las naciones" - tal como te burlas de todos los pueblos que reniegan de Ti y anulas sus palabras y sus planes, del mismo modo te burlarás y te reirás de estos hombres. Y esta es la misma línea de interpretación de Rashi.
Y el Malbim revela aquí una interpretación original: "Y Tú, Hashem, te reirás de ellos", porque frustrarás su consejo. "Y así te burlarás de todas las naciones" - de aquellos gentiles que se alegran al ver que quien libraba las guerras de Hashem contra ellos está a punto de morir, creyendo que la historia ha terminado y que ya pueden estar tranquilos. Sobre ellos dice David: esto no ha terminado en absoluto, y te burlarás de todas las naciones que aguardan mi muerte.
עֻזּוֹ אֵלֶיךָ אֶשְׁמֹרָה כִּי־אֱלֹהִים מִשְׂגַּבִּי׃ - Por Su fuerza, a Ti aguardaré, pues Dios es mi refugio elevado.
Ibn Ezra explica "Su fuerza" [uzo]: Tú eres el Dios a Quien la fuerza pertenece en Su propia esencia. Cualquiera que posea poder o fuerza, lo tiene en virtud del versículo "atribuid fuerza a Dios", de la fuerza de Hashem; si uno tiene algún poder, lo recibió de Hashem. En cambio, en el Santo, bendito Sea, la fuerza existe en Su propia esencia y no la recibe de nadie. "A Ti aguardaré" [eshmora] - denota expectación y espera, como en "leil shimurim" (noche de vigilia) y como en "y su padre guardó [shamar] el asunto", es decir, que aguardó con paciencia que se cumpliera; esto es: aguardo con esperanza esa fuerza que reside en Hashem, para que me salves de manos de mis perseguidores.
El Radak explica de manera diferente: "Su fuerza" se refiere a Shaúl; a causa de la fuerza de Shaúl, a Ti aguardo. Hay aquí el gran poderío de un monarca, y David ya se había quejado varias veces: él es rey, ¿dónde lo demandaré?, ¿dónde está el tribunal que pueda juzgar a un rey y a un gobierno? Por tanto, Amo del universo, ya que el reino está en sus manos y él es más fuerte y poderoso que yo, sólo en Ti confío y sólo a Ti aguardo para que me salves. "Pues Dios es mi refugio elevado" [misgabí]: refugiarse en lo alto significa guarecerse como en una fortaleza inexpugnable, y no tengo ningún refugio elevado sino en Ti.
Y el Malbim vincula esto con la risa del versículo anterior: por así decirlo, el Santo, bendito Sea, le dice con una sonrisa a David: "Su fuerza a ti te la reservo", es decir, la fuerza y la majestad de Shaúl te las guardo a ti, tú lo reemplazarás y ocuparás su lugar. Y de aquí se deduce que lo dicho anteriormente, "te burlarás de todas las naciones" que se alegrarán con la muerte de quien libraba las guerras de Hashem contra ellas, aludía a la muerte de Shaúl, quien hasta entonces libraba a Israel de mano de sus enemigos, y al morir él, los pueblos pensarían que ya no habría quién combatiera las guerras de Hashem. Ante esto, el Santo, bendito Sea, le dice: esa misma fuerza te la guardo a ti, David; tú reinarás en su lugar y tú prevalecerás con valentía frente a las naciones en la batalla. Y añade el Malbim: "Pues Dios es mi refugio elevado" - no me dices esto explícitamente con palabras, sino por el hecho de que me elevas y me fortaleces como en una fortaleza frente a Shaúl e incluso frente a los filisteos, tal como ocurrió en la batalla de Queilá; con ello queda demostrado que "Su fuerza a ti te la reservo", que me estás preparando para recibir su fuerza y estoy listo para reinar en su lugar.
Y el Meam Loez cita en nombre del libro Shaaré Jaim una explicación alegórica: "De su osadía, hacia Ti tomaré resguardo", es decir, a partir de la osadía de mi perseguidor tomo ejemplo sobre cómo servirte a Ti. Cuando veo la audacia y el fervor de los malvados que buscan atentar contra mi vida, aprendo de ellos - de ese mismo ímpetu - cómo se debe servir al Creador. Como dijeron los Sabios: "Sé audaz como el leopardo", pues la grandeza de una persona se manifiesta y se pone a prueba en esa determinación audaz.
Y así enseña el Baal Shem Tov: de cada cosa en este mundo la persona debe aprender una enseñanza y extraer una lección. Y ese es el sentido de "apártate de la presencia del hombre insensato": lo que hace el insensato, haz tú lo contrario; o bien, con el mismo entusiasmo con el que el insensato se entrega a sus vanidades, con ese mismo fervor debes servir al Santo, bendito Sea. Y a esto alude el versículo: "Más sabio que mis enemigos me has hecho", pues del empeño que pone el enemigo en sus malos actos, de allí aprendo sabiamente cómo conducirme en las buenas acciones, en el servicio a Hashem.
Y con este principio se suele explicar lo que dijo Yaakov Avinu: "Con Labán habité, y guardé los seiscientos trece preceptos [Taryag Mitzvot], y no aprendí de sus malas acciones". Y todos se preguntan: ¿acaso a Esav le interesaba oír cuán justo era Yaakov o cuántos preceptos había cumplido? Hay quienes explican que vino a decirle: siendo así, las bendiciones me corresponden por derecho, pues aún no ha llegado el momento predicho de "y cuando te lamentes, quebrarás su yugo de sobre tu cuello" - tú sólo asciendes cuando yo decaigo, y yo no he decaído, pues guardé los seiscientos trece mandamientos. Pero otros explican justamente lo contrario: Yaakov Avinu se lamentaba de sí mismo: "Con Labán habité y guardé los seiscientos trece preceptos, y a pesar de todo esto, 'no aprendí de sus malas acciones'". Con qué devoción, con qué amor y alegría servía Labán a su idolatría, ¡y yo no aprendí a servir a mi Creador con semejante devoción, amor y alegría!
Y en verdad esto es lo que una persona debe aprender, tal como dice el Jafetz Jaim: el mejor consejo para el servicio a Hashem se aprende de los negocios del hombre. Quien tiene un negocio - respira el negocio, vive el negocio, come y duerme con el negocio, y si no duerme por la noche es a causa del negocio; todo el tiempo hace cuentas y revisa cuánto ganó y cuánto perdió, y hacia dónde avanzan las cosas. Se suele decir de quienes están tan apegados a su comercio, que su cortejo fúnebre sale directamente del negocio. Se queda media hora más porque entró otro cliente; ya son las diez de la noche y le dicen que se vaya a casa, pero él se niega: "Me parece que está por hacer una compra". En cambio, cuando uno está sentado en un shiur y la clase termina a las ocho, ¿acaso dice: "Me quedaré un poco más, tal vez logre captar algo más"? ¡Ojalá tuviéramos un amor por la Torá semejante al amor de esa persona por su negocio! Uno debe aprender del modo en que la gente se conduce con los placeres y las vanidades de este mundo, de cuán apegados están a ellos, y a partir de allí aprender para el servicio a Hashem.