Introducción
El Salmo 57 fue pronunciado por David HaMélej cuando huía de Shaúl en la cueva. En esta sección continuamos desde el versículo "Exáltate sobre los cielos, oh Dios" hasta el final del salmo, observando cómo David pasa de describir el terrible peligro - la red que tendieron a sus pasos y el foso que cavaron ante él - al cántico y la alabanza: "Dispuesto está mi corazón, oh Dios", "¡Despierta, gloria mía!". El capítulo concluye con el mismo versículo con el que se abrió este pasaje: "Exáltate sobre los cielos, oh Dios, sobre toda la tierra sea Tu gloria", y en él reside todo el secreto de la salvación de David.
"Exáltate sobre los cielos" - Tres enfoques en la explicación
ר֣וּמָה עַל־הַשָּׁמַ֣יִם אֱלֹהִ֑ים עַ֖ל כׇּל־הָאָ֣רֶץ כְּבוֹדֶֽךָ׃ - Exáltate sobre los cielos, oh Dios; sobre toda la tierra sea Tu gloria.
Rashí explica: "Exáltate sobre los cielos" - retírate de los seres inferiores, que no son dignos de que Tu Shejiná repose entre ellos. Amo del universo, elévate y, por así decirlo, haz reposar Tu presencia sobre los cielos, pues estos de aquí abajo no son dignos de ello. "Y sobre toda la tierra sea Tu gloria" - y de este modo serás honrado en toda la tierra.
El Radak explica: "Exáltate sobre los cielos" - sálvame de sus manos, y entonces "sobre toda la tierra sea Tu gloria", pues a través de la salvación todos sabrán que Hashem tiene el poder de rescatar. Ya que es imposible que un ser humano se salve por sí mismo, y en particular yo, un individuo solo frente a un rey, a menos que provenga de Tu poder, Hashem. ¿Y por qué utiliza la expresión "exáltate"? Es a modo de parábola: como si hasta ahora Hashem no hubiese estado exaltado al no haberme salvado todavía, y al salvarme es como si ahora Hashem se elevara y actuara para rescatarme. Es similar a lo que está escrito: "Y despertó el Señor como quien duerme... como un guerrero que grita por el vino", queriendo decir que ahora Hashem entra en acción y, por así decirlo, se alza para salvarme.
El Malbim explica esto en base a lo expuesto anteriormente en el capítulo: David pidió "enviará desde los cielos y me salvará", es decir, que la salvación viniera de forma milagrosa y sobrenatural. Y frente a lo que dijo: "Clamaré al Dios Altísimo" - pues Hashem es la Causa Primera, el origen del encadenamiento de la creación, donde todo comienza desde lo Alto - sobre esto dice: "Exáltate sobre los cielos, oh Dios". Y frente a lo que dijo: "Al Dios que cumple todo para mí" - pues Hashem es también la Causa Final, Quien concluye y consuma todas las causas - sobre esto dice: "Sobre toda la tierra sea Tu gloria". Es decir, HaKadosh Baruj Hú no solamente decreta la decisión arriba, sino que también la ejecuta hasta concretarla aquí abajo. El inicio de la salvación será de manera milagrosa desde los cielos, demostrando que la conducción de la naturaleza y todo el orden cósmico provienen de Arriba y que HaKadosh Baruj Hú rige la naturaleza según Su voluntad; y asimismo el desenlace de la salvación provendrá únicamente de Ti, sin intermediarios, hasta que Tu gloria se manifieste en la tierra - pues la culminación de todos los medios operativos es lo que se concreta aquí abajo. En palabras sencillas: que todo sea por Tu poder, desde lo más alto hasta lo más bajo.
La araña en la cueva - Tárgum Yonatán
Aquí encontramos una explicación muy interesante en el Tárgum Yonatán: "Rezo ante el Dios Altísimo y Poderoso, que encomendó a la araña que termine de tejer por mí en la cueva ("azlá" es lenguaje de tejido) - que teja su telaraña por mí". Y esto es bien sabido: cuando Shaúl quiso entrar a la cueva temía que alguien estuviera escondido dentro, pero le dijeron: no tienes de qué preocuparte, pues hay una telaraña en la entrada de la cueva, lo que es señal de que nadie ha entrado aquí. Esta es la explicación del Tárgum sobre "Exáltate sobre los cielos, oh Dios, sobre toda la tierra sea Tu gloria": ruego ante Ti, Hashem, cuya gloria llena toda la tierra, que ordenes a la araña concluir su labor, y de ese modo seré salvado de la mano de Shaúl.
Red y foso - El método de los cazadores
רֶ֤שֶׁת הֵכִ֣ינוּ לִפְעָמַי֮ כָּפַ֢ף נַ֫פְשִׁ֥י כָּר֣וּ לְפָנַ֣י שִׁיחָ֑ה נָפְל֖וּ בְתוֹכָ֣הּ סֶֽלָה׃ - Red prepararon para mis pasos, doblegó mi alma; cavaron ante mí un foso, y cayeron en medio de él. Sela.
"Mis pasos" (pa'amay) alude a mis andares, tal como Shaúl dijo a los de Zif: "Y observad el lugar donde esté su pie" - allí prepararon la red para mis pies. "Doblegó mi alma" - Shaúl encorvó y doblegó mi alma; y según otra explicación del Radak: prepararon una red de tal modo que ella misma doblegó mi alma. "Shijá" la explica el Radak como "shujá", un hoyo o foso profundo en la tierra, similar a "foso profundo es la boca de la mujer extraña".
Y en cuanto a lo que se dice "cayeron en ella" en tiempo pasado, aunque todavía no habían caído, explica el Radak que no hay de qué asombrarse: es propio del lenguaje bíblico emplear el pasado en lugar del futuro, y en la mayoría de las profecías es así. El profeta se refiere a los acontecimientos futuros como si ya hubieran ocurrido, porque los ve como si ya se hubiesen materializado; y con toda certeza, siendo una profecía, no cabe duda alguna de que se cumplirá.
El Malbim explica: Hakadosh Baruj Hu escuchó mi plegaria, pues después de haber preparado todo lo necesario para destruir a David, y habiendo llegado ya a la cueva y entrado en ella, David se encontraba en el mayor peligro imaginable. Y la costumbre de los cazadores comprende dos pasos: primero tienden una red y luego cavan una fosa debajo; la presa queda atrapada en la red y cae en el hoyo, sin poder escapar más. Así también ocurrió aquí: primero "una red prepararon para mis pasos", para el lugar por donde caminaba, y ya "mi alma se doblegó" al verse a punto de entrar en la red. Y no solo eso, sino que "cavaron delante de mí una fosa", a la manera de los cazadores que hacen un hoyo para que caiga la fiera, y yo ya estaba a punto de caer en ella; pero no fui yo quien cayó, sino que "cayeron en ella", ellos mismos cayeron. Con esto concluye el asunto, y a eso alude la palabra "Sela".
¿Qué es la red? El rasgo de la tristeza
El autor de "Tehilot", Maharitz Dushinsky, pregunta: ¿cuál es la red que tendieron los enemigos de David para atraparlo? Y explica que la red en la que intentaron hacer caer a David es la cualidad de la tristeza, la melancolía. Es ese estado en el que la persona cae en una crisis, se deprime y pierde el sentido de la vida, y en tal situación dijeron: "podremos con él, estará en nuestras manos". Sin embargo, mientras David HaMélej estuviera en alegría, cantando, alabando y entonando salmos a Hashem, no podían hacerle frente, pues cuando David entona cánticos a Hashem, el Rúaj Hakódesh reposa sobre él - y David HaMélej era el más encumbrado en Rúaj Hakódesh, nadie podía vencerlo. ¿Qué hicieron entonces? Intentaron deprimirlo. Porque cuando una persona está sumida en la depresión, el espíritu de Hashem no reposa sobre ella, sino únicamente a través de la alegría, como dice el versículo: "y cuando tocaba el músico". Por lo tanto, buscaron toda clase de estratagemas para perturbar su serenidad y llevarlo a la tristeza y al abatimiento, ya que en ese estado la Shejiná no se manifiesta y él no podría sobreponerse a sus perseguidores. A esto se refiere: "Una red prepararon para mis pasos"; ¿y qué es la red? "Doblegan mi alma" - el abatimiento del alma, la pesadumbre interior, la depresión. Pero dice David: todo su esfuerzo fue en vano. Al final de cuentas, de ellos se alejó la Shejiná, mientras que yo: "Firme está mi corazón, oh Elokim... cantaré y entonaré salmos". Su plan fracasó; ellos cayeron en la depresión mientras que yo continué cantando y alabando. Y así lo vemos de hecho: David HaMélej estuvo siempre con alegría, cantando y alabando, mientras que quien cayó en la melancolía y en la tristeza fue Shaúl.
"Firme está mi corazón" - en el atributo de rigor y en el de misericordia
נָכ֤וֹן לִבִּ֣י אֱלֹהִים נָכ֣וֹן לִבִּ֑י אָ֝שִׁ֗ירָה וַאֲזַמֵּֽרָה׃ - Firme está mi corazón, oh Elokim, firme está mi corazón; cantaré y entonaré salmos.
Rashi explica esta duplicación: fiel a Ti en el atributo de rigor (Midat Hadín), fiel a Ti en el atributo de misericordia (Midat Harajamim). Muchas veces el hombre es fiel a Hakadosh Baruj Hu en la medida de la misericordia: cuando Hashem está con él benévolamente, ¡cuánto ama a Hashem y cuánto se apega a Él! Pero "sin embargo, extiende ahora Tu mano y toca todo lo que tiene", como dijo el Satán acerca de Iyov, "¿acaso no Te maldecirá en Tu misma presencia?". En palabras simples: precisamente cuando la situación se vuelve difícil, allí es donde se pone a prueba el amor a Hashem y la conexión con el Amo del Universo. Por eso David dice dos veces "firme está mi corazón": mantenerse firme en la misericordia no es gran mérito; lo admirable es que mi corazón está dispuesto también en el atributo de rigor; aun cuando las cosas no me resulten fáciles, mi corazón permanece firme, recto contigo y apegado a Ti.
El Radak explica que la repetición tiene por objeto enfatizar el concepto, y que el término "Elokim" es un vocativo: ¡Firme está mi corazón, oh Elokim! Mi corazón es recto e íntegro, y aun cuando soy perseguido, con todo eso mi corazón está firme y confiado en que me salvarás, y todavía he de cantar y entonar salmos para Ti.
El Malbim explica que aquí David describe el momento en que Shaúl estuvo en sus manos dentro de la cueva, cuando en un solo instante pudo haberlo capturado, y los hombres de David lo instaban con insistencia: aprovecha la oportunidad, mátalo, pues nadie lo acompaña, ha entrado solo a la cueva a hacer sus necesidades. Y David necesitó de un autodominio inmenso para superar semejante prueba. El corazón, tal como el Malbim suele explicar, representa el poder de gobierno en el ser humano, aquel que domina sus impulsos y sus deseos. Dice David: "Firme está mi corazón" - mi corazón está resuelto a sobreponerse a mi inclinación, no extenderé mi mano contra él. Y por ello: "cantaré y entonaré salmos" - Te agradezco, Hashem, por haberme librado de derramar sangre, por haberme impedido atentar contra el ungido de Hashem.
"Despierta, gloria mía" - quién despierta a quién
ע֤וּרָה כְבוֹדִ֗י ע֭וּרָֽה הַנֵּ֥בֶל וְכִנּ֗וֹר אָעִ֥ירָה שָּֽׁחַר׃ - Despierta, gloria mía; despertad, arpa y lira; despertaré al alba.
Rashi explica: "Despierta, gloria mía" - no duermo hasta las tres horas del día conforme a mi honor y dignidad como los demás reyes, que se levantan tarde; yo no hago así. "Despertad, arpa y lira" - el arpa suspendida sobre mi lecho es la que me despierta. Y nuestros Sabios (Jazal) dijeron: en cuanto llegaba la medianoche (Jatzot Laila), soplaba el viento del norte sobre el arpa, haciéndola sonar, y David se levantaba de inmediato para dedicarse a la Torá, tal como está escrito: "A medianoche me levanto para darte gracias". Se levantaba a medianoche, agradecía a Hashem y se entregaba al estudio de la Torá. "Despertaré al alba" - hay quienes no solo no son despertados por el alba, sino tal vez recién al mediodía; pero David dice: yo era quien despertaba al alba, levantándome tan temprano como para decirle a la aurora "levántate ya, ha llegado el día" - soy yo quien despierta a la mañana, y no la mañana la que me despierta a mí.
Un despertar por la fuerza de los hijos, o por su propia fuerza
La obra "Tehilot" del Maharitz Dushinsky explica aquí por vía de remez de una manera maravillosa. Hay personas que no despiertan al servicio de Hashem; uno ve a un hombre despreocupado, que actúa sin seriedad, tal vez lleva kipá, pero en verdad está lejos de cumplir lo que se espera de él. ¿Y con qué logran a menudo influir en él? Con los hijos. En no pocos casos, quienes llevan a una persona al Bet Haknéset son sus propios hijos: hasta hoy te levantabas a las diez, y hoy el niño de seis años te despierta: "Papá, es tarde, hay que ir al Bet Haknéset", e inmediatamente te levantas y corres. Tu esposa lleva cinco años pidiéndote a los gritos que te levantes y no lo haces, pero el niño te despertó. ¿Qué ocurrió? "Ahora soy un ejemplo educativo, tengo un hijo". Muchas veces lo que no logra el intelecto lo logran los hijos: ellos son quienes lo obligan a estudiar un poco, a ir al Bet Haknéset, para no dar un mal ejemplo; pues si les pide que sean serios y bien educados, no puede comportarse él mismo como un frívolo. Resulta entonces que lo hace por los hijos, no por sí mismo.
Con David HaMélej, dice el Maharitz Dushinsky, no fue así. ¿En qué consistía su despertar? En el arpa que estaba colgada por encima de su lecho. ¿Y qué significa "por encima de su lecho"? El "lecho" (mitá) alude a los hijos, ya que el lecho es el lugar de la procreación; tal como encontramos respecto a Yaakov: "su lecho fue íntegro" (mitató shelemá) - ¿acaso se refiere a que su cama estaba entera, sin una pata rota? No, sino a que todos sus hijos eran temerosos de Dios. Por lo tanto, cuando el arpa estaba por encima de su lecho y era ella la que despertaba a David, el texto viene a decirnos que el despertar de David no provino de su lecho, de sus hijos; no fueron ellos quienes lo llevaron a servir a Hashem, sino algo "por encima de su lecho", superior y anterior a su lecho: "Despertaré al alba" (a'irá shájar) - yo mismo me despertaba para el servicio de Hashem ya desde el alba de mi juventud, siendo todavía joven, y no por impulso de mis hijos.
Y hay una alusión explícita a esta idea en la Torá: "Y anduvo Janoj con Dios después de engendrar a Metushelaj trescientos años". ¿Cuándo anduvo con Dios? Después de engendrar a Metushelaj. Dios no lo permita decir algo así del propio Janoj, que fue un tsadik desde siempre, pero el versículo alude a que existe una realidad en la que el hombre camina con Dios solo después de haber tenido hijos; solo entonces ya es un ejemplo y no puede permitirse tonterías. E incluso el nombre de Janoj alude a esto: jinuj, hay que educar al niño, y por lo tanto no puedo ser un mal ejemplo. Con David no fue así: su despertar provenía de sí mismo y no de la educación de sus hijos.
"Despierta, gloria mía" - El alma y el cántico
El Radak explica: cuando me salves de sus manos, cantaré para Ti tanto con mi boca como con instrumentos. "Mi gloria" (kebodí) es mi alma, y le digo a mi alma: despierta, muévete a componer cánticos y agradecer a Hashem. Y de la misma manera le digo al salterio y al arpa en el momento en que despierto al alba, cuando me levanto temprano y anticipo la aurora: "despierten", que despierten por sí mismos para entonar alabanzas a Hashem, bendito sea.
El Malbim explica: "Despierta", entonces despertaron todos los sentimientos de mi alma; "mi gloria" es su alma, que hasta ahora yacía en el polvo y ahora ha despertado. "El salterio y el arpa", el aspecto de las melodías agradables, que hasta ahora habían callado, y ahora de pronto despiertan para cantar y entonar alabanzas. Y esto concuerda plenamente con lo explicado anteriormente en nombre del Maharitz Dushinsky, de que ellos buscaban abatirlo; pero David proclama: ¡No! Mi gloria despierta y se regocija.
Y a propósito de esto, el Rabino S. R. Hirsch explica de forma admirable: ¿A quién le está permitido despertar su dignidad? A aquel que es perseguido y pisoteado hasta el extremo. "Mi gloria" alude a la propia dignidad; si una persona es aplastada por completo y se resigna pasivamente a ello, ¡ay de ella!, pues perderá por completo su personalidad. A una persona así se le dice: al contrario, despierta tu dignidad; aunque pases por humillaciones terribles, recuerda que eres hijo de un Rey, recuerda que posees virtudes, recuerda que mereciste el espíritu de santidad (rúaj hakódesh) de Hashem, recuerda lo bueno que hay en ti. ¿A quién le está permitido? A quien atraviesa una humillación tremenda como David HaMélej, a quien persiguen "como se persigue a una perdiz por los montes", como quien caza un grillo o un mosquito. Quien es humillado de manera tan atroz, le está permitido despertar su dignidad y recordar sus virtudes, para hallar en ello un motivo de fortaleza y superación.
"Despertaré al alba": explica el Malbim que el alba representa el sol del éxito, que hasta entonces había estado oscurecido y que ahora despertará y brillará como la luz de la mañana. Mediante esto, también Shaúl reconocerá su grandeza, tal como le dijo: "Tú eres más justo que yo", "Sé con certeza que reinarás". Vemos así que incluso su enemigo reconoció su virtud. Y esto no impidió que continuara persiguiéndolo, pues un espíritu maligno lo atormentaba y además había hombres que lo instigaban e incitaban en su contra.
Pueblos y naciones, gratitud y alabanza
אוֹדְךָ֖ בָעַמִּ֥ים אֲדֹנָ֑י אֲ֝זַמֶּרְךָ֗ בַּלְאֻמִּֽים׃ - Te alabaré entre los pueblos, oh Señor; te cantaré salmos entre las naciones.
Ibn Ezra explica: "Te alabaré entre los pueblos", entre las multitudes de Israel. No se refiere a los gentiles, sino que "pueblos" (amim) denota al pueblo de Israel, como está escrito: "familias de Israel... pueblos llamarán a la montaña", y como: "Detrás de ti, Binyamín, con tus pueblos", donde la intención son las tribus de Israel. "Te cantaré salmos entre las naciones": las "naciones" (leumim) son el resto de los pueblos del mundo.
El Malbim explica la diferencia entre hodaá (agradecimiento) y zémer (canto de alabanza): el agradecimiento es por el bien recibido, tal como decimos al final de la oración: "Modim anajnu laj... HaTov shimjá ulejá naé lehodot" ("Te agradecemos... Tu Nombre es el Bien y a Ti es propio agradecer"); mientras que el canto es la alabanza de Sus glorias intrínsecas, por lo que Él es en Sí Mismo, como en la apertura: "Maguén Abraham", "Atá Guibor... Mejayé Metim", "HaEl HaKadosh" - la alabanza y la gloria del Creador, bendito sea.
En el análisis de las palabras, el Malbim agrega que existe una diferencia entre "pueblos" (amim) y "naciones" (leumim), como ya explicó anteriormente: las naciones son las sociedades más instituidas y ordenadas, que poseen leyes - no necesariamente una religión en el sentido de fe, sino en el sentido de un marco legal establecido. Como la diferencia que existe entre sociedades donde rige un estado de derecho y tribunales, frente a sitios donde no hay ley sino anarquía y la fuerza del más poderoso, tal como ocurre en muchas regiones tribales. Por lo tanto, los pueblos simples no reconocen las grandezas de Hashem en Sí Mismas; solo cuando reciben un beneficio personal son capaces de reconocerlo: "hicieron algo por mí, me dieron algo" - eso sí lo captan, pero no reconocen la alabanza del Creador por Su propia esencia. Por eso "Te agradeceré" (odejá), que es la gratitud por un bien recibido, se expresa "entre los pueblos" (baamim). En cambio, las naciones más desarrolladas y reflexivas pueden reconocer Sus glorias intrínsecas, y por ello dice: "Te cantaré alabanzas entre las naciones" (azamrejá bal'umim) - pues ellos sí comprenderán el canto y las alabanzas esenciales del Creador.
Tu bondad llega hasta los cielos - y la conclusión del salmo
כִּי־גָדֹ֣ל עַד־שָׁמַ֣יִם חַסְדֶּ֑ךָ וְעַד־שְׁחָקִ֥ים אֲמִתֶּֽךָ׃ - Pues grande hasta los cielos es Tu bondad, y hasta las alturas celestiales Tu verdad.
El Radak explica: Te agradezco por la bondad que hiciste conmigo, que es una bondad infinita - "grande hasta los cielos", semejante al versículo: "Pues como la altura de los cielos sobre la tierra, prevaleció Su bondad sobre los que Le temen". Y el Malbim explica que estas dos formas de conducción divina, la bondad y la verdad, se encuentran tanto en los cielos como en las alturas celestiales (shejaquim), y a través de ellas Hashem interactúa con el mundo.
ר֣וּמָה עַל־שָׁמַ֣יִם אֱלֹהִ֑ים עַ֖ל כׇּל־הָאָ֣רֶץ כְּבוֹדֶֽךָ׃ - Exáltate sobre los cielos, oh Elokim; sobre toda la tierra sea Tu gloria.
El Malbim explica que este versículo es paralelo a lo expresado anteriormente: "Exáltate sobre los cielos, oh Elokim" corresponde a "Clamaré al Dios Supremo", pues Hashem es el principio de todo, la causa de todas las causas, y todo transcurre bajo la Providencia celestial. "Sobre toda la tierra sea Tu gloria" corresponde a "al Dios que lleva a cabo todo por mí", pues Hashem también lleva las cosas a su conclusión, ejecutándolo todo de principio a fin a través de la cadena continua de causas intermedias. Porque si observamos el encadenamiento de las circunstancias aquí en la tierra, encontramos oposiciones - el rey Shaúl me persigue, y se presentan obstáculos que aparentemente impiden la concreción de la voluntad divina; ante esto dice: Tú, Hashem, "llevas a cabo todo por mí" y harás que todo culmine para bien, desde la fuerza de las alturas, desde el poder supremo. Por lo tanto, "Exáltate sobre los cielos, oh Elokim; sobre toda la tierra sea Tu gloria" significa: que se origine en los Cielos y se manifieste plenamente aquí en la tierra.
Cabe notar que este versículo ya fue mencionado antes, en el versículo 6, solo que con un cambio sutil: allí dice "al hashamáyim" (sobre los cielos) y aquí "al shamáyim" (sobre cielos). Y concluimos con las palabras de la obra Tehilot del Maharitz Dushinsky: "Exáltate sobre los cielos, oh Elokim" alude a los soberbios, que se enaltecen a sí mismos hasta los cielos; mientras que "sobre toda la tierra sea Tu gloria" habla de los humildes, que se abajan a sí mismos hasta la tierra. David HaMélej ruega: ante los arrogantes y soberbios, "exáltate sobre los cielos", elévate por encima de ellos y no poses sobre ellos Tu Presencia Divina (Shejiná). ¿Y sobre quiénes sí? "Sobre toda la tierra sea Tu gloria": posa Tu gloria y Tu Shejiná sobre las personas que se conducen con la humildad de la tierra, que se empequeñecen y dicen: "que mi alma sea como el polvo ante todos"; sobre ellos morará la gloria de Tu Shejiná para siempre.
En resumen:
En esta parte del salmo, David pide que la salvación provenga enteramente de Hashem - desde el origen del encadenamiento causal en los Cielos hasta su realización en la tierra: "Exáltate sobre los cielos, oh Elokim; sobre toda la tierra sea Tu gloria", donde incluso una araña en la cueva se convierte en Su emisaria para cumplir este designio. Sus enemigos le tendieron una red y cavaron una fosa a la usanza de los cazadores, e incluso buscaron precipitarlo en la red de la tristeza y la desesperanza para apartar de él la inspiración sagrada (rúaj hakódesh); pero fue en vano: ellos mismos cayeron en ella. David proclama entonces: "Firme está mi corazón, oh Elokim", fiel a Ti tanto en el atributo de rigor como en el de misericordia, y mi corazón domina a mi inclinación para no atentar contra el ungido de Hashem. "Despierta, gloria mía": David despierta al alba por su propia fuerza y no por el mérito de sus descendientes, y estimula a su alma a agradecer y cantar: ante los pueblos, gratitud por el bien recibido; y ante las naciones, la alabanza del Creador en Sí Mismo. Y concluye el salmo con la misma súplica con la que abrió: elévate, oh Hashem, por encima de los soberbios, y haz morar Tu gloria sobre los humildes que se allanan como la tierra.