El capítulo 57 fue pronunciado por David HaMélej en el momento en que huía de Shaúl y se halló junto a él en la cueva. Los tres salmos contiguos comienzan con la expresión "Al Tashjet", y todos tratan acerca de la persecución de Shaúl tras David. Rashi explica que David tituló así el salmo porque estuvo al borde de la muerte, y "Al Tashjet" (con la letra tav, del término destrucción y ruina, y no de faenamiento) es una plegaria: no me destruyas, Hashem. Y encontramos esta expresión de forma explícita en el propio David, cuando le dijo a Avishai, quien pretendía herir a Shaúl: "No lo destruyas, pues ¿quién extenderá su mano contra el ungido de Hashem y quedará impune?" - de modo que destrucción equivale a dar muerte. Aquí David suplica: no permitas que halle la muerte durante la persecución de Shaúl tras de mí.
El Radak escribe que ya al comienzo del libro señaló que no poseemos una certeza absoluta sobre el significado exacto de los términos iniciales de los salmos ni sobre sus distinciones: qué significa "Lamnatzéaj al haguittit", qué es "Mijtam" y fórmulas semejantes. La mayoría de los comentaristas explica que se trataba de instrumentos musicales o modalidades de melodía, tal como se dice hoy en día "determinado maqam", y con esa misma tonada entonaban el salmo.
לַמְנַצֵּחַ אַל תַּשְׁחֵת לְדָוִד מִכְתָּם בְּבָרְחוֹ מִפְּנֵי שָׁאוּל בַּמְּעָרָה׃ - Para el director del coro, "Al Tashjet", Mijtam de David, cuando huía de Shaúl en la cueva.
El Malbim señala que existe otro salmo dedicado a este mismo acontecimiento - el salmo 142 -, pero hay una diferencia entre ellos. Allí David se refiere únicamente a su aflicción personal, mientras que aquí aborda también la lucha interior por no matar a Shaúl. Pues David albergaba dos temores, tal como encontramos en Yaakov Avinu ("y temió y se angustió"): temor a ser muerto y temor a matar. Temor a ser muerto: huye y no desea morir; y temor a matar: que no vaya a ocurrir, Dios no lo permita, que llegue a matar a Shaúl, rey de Israel, pues "¿quién extenderá su mano contra el ungido de Hashem y quedará impune?".
Por consiguiente, el salmo se divide en dos: hasta el versículo 8 David reza para no ser muerto y para que Hashem lo salve; y a partir de allí pide que Hashem lo libre de dañar a Shaúl y de causarle la muerte. En la continuación del salmo se habla también de que David no mató a Shaúl y doblegó su inclinación, lo cual le confirió honor y esplendor, manifestándose en ello su rectitud, hasta que el propio Shaúl reconoció la justicia de David: he aquí que pudo haberte quitado la vida en un instante, y esta es la prueba de que David dice la verdad y no busca tu mal. Y esta constituye la segunda parte del salmo.
חָנֵּנִי אֱלֹהִים חָנֵּנִי כִּי בְךָ חָסָיָה נַפְשִׁי וּבְצֵל כְּנָפֶיךָ אֶחְסֶה עַד יַעֲבֹר הַוּוֹת׃ - Apiádate de mí, oh Dios, apiádate de mí, porque en Ti se ha refugiado mi alma, y a la sombra de Tus alas me guareceré hasta que pasen las calamidades.
El Radak explica que la reiteración tiene el propósito de intensificar la súplica: implora dos veces y ni siquiera cambia sus palabras, al modo de quien clama en angustia y repite su dicho. "Hasta que pasen las calamidades" - hasta que pase la desgracia que Shaúl trama contra mí, es decir, hasta que me llegue la salvación de las tribulaciones; pues no tengo más refugio ni socorro que Tú. "Havot" denota ruina y adversidad: hasta que este quebranto se aparte de mí, ya que en Ti se ha amparado mi alma y en Ti deposito mi confianza; por tanto, concédeme gracia y sálvame.
El Metzudat David añade una sutileza: David sabe que, aun cuando la aflicción pase momentáneamente, no quedará anulada, pues mientras Shaúl viva continuará siendo objeto de persecución. Por ello pide "hasta que pasen las calamidades", hasta que cese por completo y se disipe. No busca una situación en la que se salve momentáneamente para aguardar la siguiente contienda - tal como vimos batalla tras batalla, cada vez una persecución distinta, en otro lugar y con una nueva delación -, sino que la calamidad desaparezca de raíz.
El Malbim explica que David ruega a Hashem que se apiade de él hasta que el quebranto se retire de su presencia, hasta que Shaúl y sus hombres se marchen de aquel sitio. Y la duplicidad "apiádate de mí... apiádate de mí" responde a los dos temores mencionados, tal como enseñaron Jazal y según interpreta Rashi: apiádate de mí para que Shaúl no me dañe, y apiádate de mí para que yo no lo dañe a él, pues no quiero extender mi mano contra el ungido de Hashem. Sobre la primera petición - no incurrir en el pecado de herir a Shaúl - dice "porque en Ti se ha refugiado mi alma", dado que "mi alma" alude habitualmente al alma espiritual: Amo del Universo, mi alma se cobija en Ti para que no la dejes caer en la transgresión de atentar contra el ungido de Hashem. Y sobre la segunda súplica, no sufrir daño él mismo, declara "y a la sombra de Tus alas me guareceré": que Tus alas me protejan para que Shaúl no me alcance. Esta es la salvación corporal, semejante al ave que extiende sus alas sobre sus crías para resguardarlas; del mismo modo me amparo bajo la sombra protectora de Hakadosh Baruj Hu.
אֶקְרָא לֵאלֹהִים עֶלְיוֹן לָאֵל גֹּמֵר עָלָי׃ - Clamaré al Dios Altísimo, al Dios que completa todo para mí.
Aunque David es perseguido en este momento, él dice: a pesar de todo clamaré a Dios Altísimo. ¿Quién es el "superior" que se le opone? El rey. Y el rey te persigue - y cuando el rey te persigue, ¿qué posibilidades hay de salvarse? Sus fuerzas son inmensas, su poder es enorme y todo el ejército está con él. Ante esto dice David: tengo a alguien superior - a Dios, que es Altísimo, superior al rey Shaúl. Y siendo así, "al Dios que completa todo para mí" - el Santo, bendito Sea, completará Su bondad conmigo. Pues hasta hoy ha hecho bondades conmigo, y completará Su bondad hasta traerme al reinado, ya que se prometió que David reinaría, y Hashem completará Su bondad de manera plena para que yo sea rey.
El Malbim explica: clamaré a Dios para salvarme de los dos asuntos de los que hablamos - salvación espiritual para no matar a Shaúl y salvarme del pecado, y salvación física para que Shaúl no me mate. ¿Y qué significa "Altísimo" (Elión)? La Causa Primera de todas las causas, el principio de todo, más elevado que todo. Y cuando hay algo en lo más alto, todo lo que desciende se deriva de Él: cuando se habla de las Sefirot, ¿de dónde comienza todo? Del Nombre de Hashem (Havayá); y cuando se habla del delgado rayo de luz que descendió y sobre el cual se invistieron las Sefirot, nuevamente se trata del Nombre divino. Todo comienza en Dios, que es el Altísimo, la Causa y el principio de todo lo que existe.
Pero cabe añadir: ¿acaso Él es solo el principio, y de allí en adelante las cosas ya no dependen de Él? Sobre esto, el Malbim dice algo maravilloso: "al Dios que completa todo para mí" - Él es también la Causa Final. Compárese con el presidente de los Estados Unidos que dio una orden; ¿es él acaso también el último policía que la ejecuta? Desde el momento en que dio la orden, esta atravesó muchas instancias, la ley pasó por ministerios y dependencias, hasta llegar al policía ejecutor. La causa primera no es la causa final. Pero con el Santo, bendito Sea, sí lo es: Él es Supremo, Quien da inicio a todo, y es también Quien "completa todo para mí", Quien concluye todo. No es otra persona, ni es como el argumento de Iyov de que Dios entregó todo en manos de las leyes de la naturaleza o las constelaciones, como si hubiera tomado una decisión inicial y el sistema gobernara los asuntos. No - Él es también la Causa Final de todo lo que existe aquí en el mundo.
El Yalkut Shimoni (reméz 775, y su fuente en el Talmud Yerushalmi) cita: dijo Rabí Avin, "'Clamaré al Dios Altísimo, al Dios que completa todo para mí' - una niña de tres años y un día, si el Bet Din decidió intercalar el año, su virginidad se regenera; y si no, no se regenera". Y esto es asombroso: la determinación del tribunal crea una realidad concreta en el mundo. Pues existe una halajá según la cual una niña pequeña cuya virginidad se haya roto por cualquier motivo hasta los tres años, esta se regenera y cicatriza (según la realidad de tiempos de Jazal); pero si le ocurrió después de los tres años, ya no se regenera. ¿Y cuál es la ley si cumplió tres años y se rompió su virginidad, pero el Bet Din decidió intercalar el año (añadir un mes), resultando que aún no pasaron tres años completos, ya que este año tiene trece meses y no doce? Dice el Yerushalmi: su virginidad se regenera. ¿Por qué? Porque el Santo, bendito Sea, sostiene el mundo conforme a los fallos del Bet Din de aquí abajo, y si determinaron que no terminó el año, no terminó el año. Y este es el sentido de "al Dios que completa todo para mí": lo que el Bet Din dictamina aquí abajo, Hashem lo consuma, lo perfecciona y lo ratifica, llevando sus palabras a la práctica de acuerdo con su resolución.
יִשְׁלַח מִשָּׁמַיִם וְיוֹשִׁיעֵנִי חֵרֵף שֹׁאֲפִי סֶלָה יִשְׁלַח אֱלֹהִים חַסְדּוֹ וַאֲמִתּוֹ׃ - Enviará desde los cielos y me salvará; ultraja quien me acosa, Selah; enviará Dios Su bondad y Su verdad.
El Radak explica: aunque ellos son muchos y yo soy uno solo frente a ellos, enviará desde los cielos y me salvará, pues Hashem posee ejércitos y ángeles sin fin, y enviará a Su emisario y a Su ángel para librarme de la mano de Shaúl. "Ultraja quien me acosa" - aquel que ansía tragarme, que es Shaúl, ultrajó a Dios. ¿Y por qué definirlo como quien ultraja a Dios? Explica el Radak: si Shaúl no despreciara la palabra divina, no lo perseguiría, pues ya sabía que fue por orden de Hashem que Shmuel el profeta lo había ungido como rey; y si sabes que fue ungido de esa manera y a pesar de ello lo persigues, estás pretendiendo anular la palabra de Dios. "Enviará Dios Su bondad y Su verdad" - la bondad que hizo conmigo desde el principio al elegirme como rey, esa misma la llevará ahora a cabo; y "Su verdad", para que se verifique la palabra de Hashem, de modo que al asumir yo el reinado se cumpla lo que Él dijo, pues Él dijo y fue hecho.
Rashi explica que "jéref shoafí" no tiene el sentido de maldecir, sino de deshonra y ultraje: Hashem me salvará del oprobio de quien busca devorarme. "Shoef" expresa el anhelo de tragar y devorar, quien ansía y desea tragar y dar muerte a David, y de su oprobio me salvará Hashem.
El Malbim explica que todo el versículo es una frase parentética, según la regla que ya hemos aprendido de él varias veces en Tehilim: todo lugar donde se dice "Selah" constituye el cierre de un asunto o un tema independiente por sí mismo. Y esta es una explicación original y formidable: debe leerse "quien me acosa ultrajó diciendo: '¡Enviará desde los cielos y me salvará!'". Es decir, aquel que procura tragarme me ultraja y me escarnece, ¿y con qué? Diciendo con ironía: "¡Que envíe desde los cielos y lo salve! David no tiene posibilidad alguna de salvarse, necesita un poder celestial". Y quien dice de una persona que solo una fuerza celestial puede salvarla, en realidad está diciendo que no tiene ninguna posibilidad; ¿acaso vendrá un milagro del cielo? Son palabras de mofa y burla.
Por eso David viene y pide: Soberano del universo, ellos dicen esto para burlarse de mí, afirmando que solo una fuerza superior podría salvarme, y yo te pido que Tú lo hagas en la práctica. Aquello con lo que se mofan de mí, demuéstrales que es verdad: una fuerza del Cielo lo salvará, y Tú me librarás de sus manos. Y por eso "clamaré al Dios Altísimo", para que envíe verdaderamente Su bondad y Su verdad. No anhelo una salvación natural; aquello con lo que me afrentaron, eso mismo es lo que deseo. ¿Se burlaron diciendo que este hombre necesita ayuda del Cielo? Sí, Soberano del universo, ayuda del Cielo es lo que quiero. No acudo a nadie más que a Ti; no busco una salvación natural sino una salvación celestial, sea por Su benevolencia o por Su verdad, es decir, Su promesa de que llegaré a reinar.
נַפְשִׁי בְּתוֹךְ לְבָאִם אֶשְׁכְּבָה לֹהֲטִים בְּנֵי אָדָם שִׁנֵּיהֶם חֲנִית וְחִצִּים וּלְשׁוֹנָם חֶרֶב חַדָּה׃ - Mi alma está en medio de leones; yazgo entre seres ardientes, hombres cuyos dientes son lanzas y flechas, y su lengua espada afilada.
El Radak explica que "en medio de leones" (betoj leva'im) significa en medio de los hombres de Israel que me persiguen. ¿Y qué significa "en medio"? Que aunque huía de ellos, era como si estuviera entre ellos, pues no tenía adónde ir. Y como el propio David dice: ¿adónde huiré, fuera de la tierra de Israel? Ya vimos lo que ocurrió cuando intentó huir hacia Ajish, rey de Gat. Incluso cuando intento huir, mi alma está entre ellos. Y sobre "yazgo entre seres ardientes" (eshkevá lohatim), la palabra "en medio" (betoj) cumple doble función y se aplica también a lo siguiente: mi alma está en medio de leones, yazgo en medio de seres ardientes. Del mismo modo en que hemos explicado varias veces con la expresión "que no puso nuestra porción como la de ellos ni nuestra suerte como la de toda su multitud", donde el primer "no" también rige la segunda parte. ¿Y qué significa "seres ardientes" (lohatim)? Que me queman con el aliento de su boca, hablando mal de mí y calumniándome ante Shaúl, y a esto se refiere "cuyos dientes son lanzas y flechas, y su lengua espada afilada". ¿Y por qué mencionó específicamente dientes y lengua? Porque en ellos se articulan las letras: hay letras linguales (d, t, l, n, t - dalet, tet, lamed, nun, tav) y letras dentales (z, s, sh, r, tz - záyin, sámej, shin, resh, tzadi).
El Malbim, así como la mayoría de los comentaristas, explican que "leva'im" proviene de laví, leones; y "lohatim" son serpientes, pues a la serpiente se la llama ardiente debido a que su veneno quema, como en "serpientes ardientes y escorpiones". Sin embargo, David sostiene que preferiría yacer entre leones y serpientes reales antes que entre aquellos de los que habla. ¿Por qué? Porque mis leones y mis seres ardientes no son animales sino seres humanos: el león no tiene más que dientes de hueso, mientras que estos tienen por dientes lanzas y flechas de hierro, algo mucho más peligroso; y la serpiente solo tiene veneno, mientras que estos tienen por lengua una espada afilada, peor que las serpientes ardientes. Y David, que abatió al león y al oso, no teme a los leones ni a las fieras; con ellos se las habría arreglado, pero estos son incomparablemente más peligrosos.
De aquí proviene la conocida expresión en las Selijot: "Me introdujo en una fosa de leones y me hizo heredar Su furor, y fui olvidado en la prisión y me hundí en el mar de Su ira; cada día descendí de manera asombrosa después de que me tuvo paciencia, ¿acaso olvidó la gracia de Dios o cerró con ira Sus misericordias?" - "la gracia de Dios" se refiere al favor Divino, y "cerró con ira" significa que no se apiada de nosotros. Este es el piyut "Para quien confiesa sus pecados", que la mayoría no suele recitar, diciendo en su lugar "Al recordar sobre mi lecho", y ambos poemas están contiguos. Y "me introdujo en una fosa de leones" se basa en nuestro versículo: en un foso donde hay leones.
El Rav Mazuz, en su libro "Emet Kené", ofrece una explicación novedosa y deleitable sobre "eshkevá lohatim": divide la palabra en dos, "esh kavá" (un fuego se apagó). Pues esa era precisamente la realidad con Shaúl: incluso cuando se apaciguaba un poco y se compadecía de David, siempre había a su alrededor quienes volvían a incitarlo. ¿Se rasgó el manto? Le decían que se había enganchado en una espina, que David lo encontró y luego inventó historias de que pudo haberlo matado. Y cuando David mostró la vasija de agua y dijo: "He aquí que llegué hasta Shaúl y tomé su vasija", le decían que la vasija fue olvidada en el pozo cuando fueron a sacar agua para él, y que allí la encontró. Siempre había instigadores que lo enfriaban de su apaciguamiento y compasión hacia David. A esto se refiere "esh kavá - lohatim": cuando el fuego ya se había apagado y mermado un poco, de inmediato venían Avner y el resto de los hombres de Shaúl y lo encendían de nuevo contra mí.
El Tárgum Yonatán, así como el Meiri, interpretan "leva'im" (leones) como "lehavim" (llamas), por permutación de letras, a la manera de "kéves - késhev" (cordero) y "simlá - salmá" (vestidura). Conforme a esto, el versículo concuerda de modo admirable: mi alma está entre llamas, yazgo entre fuegos ardientes; hay aquí una llama, y esa llama además arde intensamente.
Y nuestros Sabios, en el Talmud Yerushalmí (Peá 1:16), enseñan: "Mi alma está en medio de leones" - se refiere a Avner y Amasá, que eran como leones en la Torá; "yazgo entre seres ardientes" - se refiere a Doeg y Ajitófel, que ardían tras la murmuración (lashón hará). Rashí, por su parte, explica que los "ardientes" son los habitantes de Zif, que ardían con afán de difamación. "Hombres cuyos dientes son lanzas y flechas" - expone el Yerushalmí: se refiere a los habitantes de Keilá, de quienes está dicho: "¿Acaso me entregarán los hombres de Keilá en su mano?... Y Hashem dijo: Te entregarán"; "y su lengua espada afilada" - son los de Zif, como está dicho: "Cuando vinieron los zifeos y dijeron a Shaúl: ¿Acaso David no está escondido entre nosotros?". Resulta así que todos los perseguidores se hallan aludidos aquí en un solo versículo.
El Salmo 57 fue pronunciado en la cueva, en el momento más crítico de la persecución, y expresa dos temores a la vez: que David fuera asesinado y que él mismo llegara a matar al ungido de Hashem. De ahí la duplicación «Janeni Elohim janeni» (Apiádate de mí, oh Dios, apiádate de mí) - una salvación espiritual para no pecar contra Shaúl, y una salvación física para no caer en sus manos. David se dirige al Dios «Elyón» (Altísimo), Quien está por encima de cualquier rey de carne y hueso, siendo el origen de todas las causas y también «Gomer alay» (Quien todo lo consuma por mí) - la causa final que lleva todo a la realización, al punto de que incluso el dictamen del tribunal terrenal se consuma y ratifica a través de Él. La burla de sus enemigos, que decían que solo un poder celestial podría salvarlo, David la transforma en una plegaria: en efecto, solo una salvación del Cielo es lo que pido, por Tu bondad y por Tu verdad. Y a sus perseguidores los describe como leones y criaturas ardientes, e incluso peores que ellos - pues sus dientes son lanzas y flechas, y su lengua una espada afilada, y no hay herida comparable al daño de la lengua.