Introducción: Un salmo del enfermo y del perseguido
El Salmo 6 de Tehilim es un salmo breve pero cargado de intensidad, enteramente la plegaria de una persona sumergida en una doble angustia. Comenzaremos con el encabezado del salmo y su naturaleza, y a partir de allí recorreremos el orden de los versículos a la luz de la explicación del Malbim.
לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינוֹת עַל הַשְּׁמִינִית מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Para el director del coro, con instrumentos de cuerda, sobre la octava; salmo de David.
¿Qué es "hashminit" (la octava)? Rashi explica que se refiere a un instrumento de ocho cuerdas, el cual recibía el nombre de "shminit", tal como se menciona en Divré Hayamim (Crónicas) sobre cierto músico y sus hijos: "sobre la octava para dirigir". Ibn Ezra cita una primera explicación idéntica a la de Rashi, y una segunda interpretación: una composición que poseía ocho melodías, y por eso dice "binguinot" (con instrumentos y melodías), en plural, pues incluía varios tipos de tonos y tonadas. Y nuestros Sabios (Jazal) interpretaron "al hashminit" en alusión al precepto de la circuncisión (milá), que fue entregado para cumplirse en el octavo día.
Sobre qué trata el salmo
Como es habitual, buscamos comprender en qué situación se compuso el salmo, ya que David entonó sus salmos en el marco de las circunstancias que atravesaba. El Radak escribe que es posible que David lo haya dicho sobre su propia enfermedad, y también es posible que haya sido formulado para cualquier persona afligida por dolencias - y más adelante veremos que el salmo efectivamente trata sobre la enfermedad. Resulta entonces que David compuso aquí un salmo para quien padece enfermedades, para que halle en él alivio, sosiego y una vía de plegaria. Y así dice el Radak: muchos salmos que constituyen rezos y súplicas fueron compuestos por David para que estuvieran dispuestos para cualquier persona que ore. David no expresó únicamente su dificultad personal, sino que preparó una fórmula para cada individuo sobre cómo implorar ante Hashem. Asimismo, el Radak cita en nombre de otros comentaristas que el salmo fue dicho sobre el exilio, y las enfermedades mencionadas en él aluden a los padecimientos que sufre el pueblo de Israel en su dispersión.
Nosotros estudiaremos el salmo según el Malbim, quien explica que el salmo fue pronunciado respecto a una enfermedad muy específica: tras el episodio de Batsheva, el rey David cayó en una enfermedad grave y prolongada, y aquí eleva su plegaria por esa dolencia. Al mismo tiempo, David sufría en esa época por causa de sus enemigos, que lo aborrecían, lo hostigaban y lo angustiaban - especialmente a raíz del suceso de Batsheva, pues ahora tenían una herramienta de la cual aferrarse para exhibir supuestamente la maldad de David: "Ahora ves que todo lo que decíamos era verdad". Por ambas cosas consideró David necesario rezar. Resulta entonces que dos clases de enemigos lo rodeaban: el enemigo externo - los adversarios que lo asediaban, y el enemigo interno - las enfermedades y los males corporales. Frente a estos dos compuso el salmo.
Ira y furor, reprensión y aflicción
יְהֹוָה אַל בְּאַפְּךָ תוֹכִיחֵנִי וְאַל בַּחֲמָתְךָ תְיַסְּרֵנִי׃ - Hashem, no me reprendas en Tu ira, ni me castigues en Tu furor.
Quien conoce el método del Malbim comprende de inmediato que aquí hay mucho por analizar: "af" (ira) frente a "jemá" (furor), "tojajá" (reprensión) frente a "yisurim" (aflicción o sufrimientos). La diferencia entre af y jemá: af es el enojo manifiesto y exterior - "porque fuego se encendió en Mi ira" -, cuando una persona se enoja su nariz se enrojece e incluso despide vapor en el frío; la palabra af expresa la manifestación externa. En cambio, jemá es siempre interior - "y su furor ardió en él" -, un ardor interno que no se percibe desde afuera. Y es fundamental: el enojo de tipo af puede darse sin que exista enojo interior en absoluto, como se enseña respecto a quien desea educar a sus hijos, que debe mostrarles un semblante severo en el rostro pero no un enojo en el corazón. Y a la inversa, la jemá interior puede no exteriorizarse en absoluto: la persona hierve por dentro y nada se nota por fuera. Ese ardor interno manifiesta odio, enemistad y profundo resentimiento hacia el prójimo.
Asimismo existe una diferencia entre tojajá (reprensión) y yisur (aflicción). La tojajá suele darse con palabras suaves y proviene de la raíz del debate o razonamiento - "y razonemos entre nosotros" -, debatir y verificar quién demuestra su razón, y no por medio de tormentos físicos. Además, la tojajá concierne al futuro: cuando el Santo, Bendito Sea, reprende a una persona, la encamina hacia adelante para que actúe con rectitud. El yisur, en cambio, se efectúa con dureza y a veces con sufrimientos corporales concretos, y viene a causa del pasado, por un pecado que ya se cometió.
Conforme a esto, la súplica de David es sumamente precisa. "No me reprendas en Tu ira": que la reprensión orientada al futuro no sea con ira, con enojo externo. Y señala el Malbim: no necesitó pedir que la reprensión no fuera con furor (jemá), pues la tojajá se expresa con palabras suaves y con certeza no proviene de un furor de odio o enemistad; sin embargo, bien puede efectuarse con una manifestación externa de enfado, y de eso pide salvarse. Es semejante al padre que desea reprender a su hijo: no lo castiga físicamente ni lo azota, pero le muestra un rostro severo para que reciba el mensaje adecuadamente - "estoy disgustado contigo, no hagas esto, me desagrada lo que hiciste" -, mientras en su interior permanece en calma y solo lo hace para disuadirlo. Sobre esto ruega David: sálvame al menos de esa severidad manifiesta.
Y en cambio, "ni me castigues en Tu furor". Las aflicciones sobrevienen por los pecados del pasado, y ciertamente llegan con ira ("af"), pues cuando el Santo, bendito sea, es riguroso ante las malas acciones, surge el ardor de la ira y Se enoja con la persona. Por eso David no pide "no me castigues con Tu ira" - de la ira no es posible escapar. ¿Qué es lo que sí pide? Que al menos no venga acompañada de un furor interior ("jamá"), un enojo cargado de odio y enemistad; no como un enemigo que castiga guardando rencor, sino "como castiga el hombre a su hijo, Hashem tu Dios te castiga" - "quien lo ama le prodiga disciplina", desde el amor. Incluso un niño sabe que cuando sus padres se enojan con él se trata de un enojo exterior, y no piensa que por eso lo odien. Esta es la súplica de David.
La enfermedad que se extendió por el cuerpo y el alma
חׇנֵּנִי יְהֹוָה כִּי אֻמְלַל אָנִי רְפָאֵנִי יְהֹוָה כִּי נִבְהֲלוּ עֲצָמָי׃ - Ten piedad de mí, Hashem, porque desfallezco; sáname, Hashem, porque mis huesos se estremecen.
"Porque desfallezco" ("ki umlal ani") - mis fuerzas se han debilitado a causa de la enfermedad. El Radak explica que "umlal" denota algo que ha sido cercenado o truncado, como en "la fecunda en hijos languideció" - fueron truncados sus hijos y cortada su descendencia; y del mismo modo "los judíos desvalidos" en Nejemiá, y "languideció la que dio a luz siete" en Irmeyahu. El origen del vocablo remite al versículo "los destruiré" ("ki amilam"), de donde proviene también la palabra "lamul" - circuncidar, cercenar el prepucio. "Sáname, Hashem, porque mis huesos se estremecen" - la enfermedad no es sólo externa, sino que ya ha penetrado en lo más profundo, hasta los huesos.
וְנַפְשִׁי נִבְהֲלָה מְאֹד וְאַתָּה יְהֹוָה עַד מָתָי׃ - Y mi alma está muy estremecida; y Tú, Hashem, ¿hasta cuándo?
Y más aún: la enfermedad ya alcanza al alma, lo cual indica algo que ha calado muy hondo. ¿Hasta cuándo, Amo del Universo, dejarás de compadecerte y apiadarte de mí, habiendo llegado mi propia alma a estar en peligro, es decir, tratándose de un auténtico riesgo de vida? A esto agrega el Malbim que la afección abarca también el alma espiritual: un daño espiritual, una dimensión del alma que se encuentra lastimada.
שׁוּבָה יְהֹוָה חַלְּצָה נַפְשִׁי הוֹשִׁיעֵנִי לְמַעַן חַסְדֶּךָ׃ - Retorna, Hashem, libra mi alma; sálvame por Tu bondad.
Por favor, Hashem, desiste del enojo y del ardor de Tu ira hacia mí. "Libra mi alma" - saca a mi alma de la enfermedad. "Sálvame por Tu bondad" - aun si no soy digno, hazlo por Tu pura misericordia, en mérito de Tu benevolencia, pues Tú, Hashem, eres abundante en bondad.
"Porque en la muerte no hay memoria de Ti" - El propósito de la Creación es el agradecimiento
כִּי אֵין בַּמָּוֶת זִכְרֶךָ בִּשְׁאוֹל מִי יוֹדֶה לָּךְ׃ - Porque en la muerte no hay memoria de Ti; en el Sheol, ¿quién Te agradecerá?
"El recuerdo de Tu Nombre" significa que el Nombre del Santo, bendito sea, es recordado sobre la existencia y la realidad, pues Él sostiene al mundo, habiendo originado, creado y plasmado todo. Pero sobre la muerte no se menciona el Nombre de Hashem. Y tal como enseñan nuestros Sabios, el Santo, bendito sea, no asocia Su Nombre con el mal: en el relato de la Creación está escrito "Y llamó Dios a la luz Día", mientras que respecto de la oscuridad dice "y a las tinieblas llamó Noche", sin decir "llamó Dios". Del mismo modo aquí: la muerte es la nada y la privación absoluta, un estado sobre el cual no se pronuncia el Nombre Divino.
Por esta razón David añade: "En el Sheol, ¿quién Te agradecerá?". Quien deja de existir en la realidad no recibe de Hashem ningún bien ni ninguna bondad, y quien no recibe gracia alguna, ¿cómo podría agradecer? Y este es, ciertamente, el propósito de la creación del mundo: "Todo el que es llamado por Mi Nombre, para Mi gloria lo he creado, lo he formado y lo he hecho" - el mundo fue creado para que el ser humano exprese su gratitud a Hashem, bendito sea. Hashem no le exige a la persona más que esto: le otorga toda la abundancia y únicamente espera que diga gracias. Si es así, Amo del Universo, no me lleves a la muerte ni al Sheol, pues allí no podré agradecerte; por eso, "libra mi alma".
¿Y cuál es la diferencia entre la muerte y el Sheol? Explica el Malbim: el Sheol es la tumba, que corresponde a lo que sucede después de la muerte. Y nótese la precisión en el lenguaje del versículo: respecto a la muerte se dice "no hay memoria de Ti", pero agradecimiento todavía puede haber, pues una persona puede agradecer a Hashem por la forma de su muerte: hay una muerte dolorosa, hay una muerte apacible y hay una muerte por un beso divino (mitat neshiká). Sin embargo, recordar el Nombre de Hashem por la muerte en sí misma, no existe. En cambio, "en el Sheol, ¿quién Te agradecerá?" - en el Sheol incluso la gratitud cesa, tal como está dicho en Yeshayahu: "El Sheol no Te agradecerá, ni la muerte Te alabará". Por lo tanto: Amo del Universo, no me conduzcas a semejante situación.
Noches de llanto
יָגַעְתִּי בְּאַנְחָתִי אַשְׂחֶה בְכׇל לַיְלָה מִטָּתִי בְּדִמְעָתִי עַרְשִׂי אַמְסֶה׃ - Me he agotado con mi gemido; cada noche inundo mi cama, con mis lágrimas disuelvo mi lecho.
Aquí David pasa a hablar en contra de los enemigos que lo acosan, aquellos que vinieron a causarle sufrimiento. Estoy exhausto de tanto gemir, hasta el punto de que cada noche mi cama se vuelve repugnante y se deshace por el exceso de llanto. La expresión "ashjá" admite varias explicaciones. Rashi y el Malbim la interpretan a partir de "sejí umiús" (inmundicia y repugnancia): mi cama se torna despreciable por tantas lágrimas, hasta el grado de volverse repulsivo acostarse en ella. Rashi cita otra explicación en nombre de Menájem, según la cual "ashjá" proviene de nadar: las lágrimas sobre el lecho son tan copiosas que casi se podría nadar en ellas, como dice el versículo en Yeshayahu: "como extiende el nadador sus manos para nadar". También el Ibn Ezra cita esta interpretación y agrega que algunos explican "ashjá" en el sentido de lavar, como en arameo "sejí benehará" - se lavó en el río, y "mesutá" equivale a "mesjutá", casa de baños. Es decir: cada noche me lavo con mis lágrimas en mi propia cama.
¿Y por qué precisamente de noche? El Radak ofrece dos razones. La primera: de noche la enfermedad arrecia, pues es sabido que los enfermos se sienten mejor por la mañana y peor durante la noche; de allí la extrañeza de lo que se le dijo a Amnón: "¿Por qué estás tan demacrado de mañana en mañana?". La segunda: los hombres lloran de noche, cuando los miembros de la casa duermen y nadie los ve, ya que durante el día les da vergüenza llorar, mientras que de noche no sufren esa incomodidad.
¿Y cuál es la diferencia entre "mitatí" (mi cama) y "arsí" (mi lecho)? Explica el Malbim: "mitá" es cualquier objeto sobre el cual una persona se inclina y se apoya, por eso se llama así, del verbo inclinarse ("yitú"). En cambio, el "éres" es un lecho específico para niños pequeños, mujeres o enfermos, tal como aprendemos en el tratado de Kelim (capítulo 16, mishná 7): "la cama y la cuna (arisa)", y Rashi en Sanhedrín explica que la cuna es para los bebés, una cama particular. "Arsí amsé" denota disolución: el lecho pareciera derretirse a causa de mis lágrimas.
Ojos consumidos por la pena
עָשְׁשָׁה מִכַּעַס עֵינִי עָתְקָה בְּכׇל צוֹרְרָי׃ - Se ha consumido de pesar mi ojo, ha envejecido a causa de todos mis adversarios.
"Asheshá" proviene de "ash" (polilla), algo que carcome y desgasta, como en el versículo "y mis huesos se consumieron". Rashi lo interpreta a partir de "ashashit" (lente o lámpara de cristal), significando que el ojo ve como a través de un vidrio opaco y no logra distinguir con claridad. Es decir: mis ojos, por la profunda angustia y la aflicción ante lo que me ocurre, se han deteriorado o están velados, y han perdido su vigor original. Y subraya el Malbim: esto no se debe a las lágrimas y al llanto mencionados con anterioridad, sino "a causa de todos mis adversarios", por el dolor que le provocan quienes lo acosan, cuya maldad le resulta aún más dura de sobrellevar que la propia enfermedad.
Apartaos de mí, pues Hashem ha escuchado
סוּרוּ מִמֶּנִּי כׇּל פֹּעֲלֵי אָוֶן כִּי שָׁמַע יְהֹוָה קוֹל בִּכְיִי׃ - Apártense de mí, todos los obradores de iniquidad, porque Hashem ha escuchado la voz de mi llanto.
Ustedes, hacedores de maldad: por el hecho mismo de que Hashem escucha la voz de mi llanto, Él se encargará de alejarlos de mí.
שָׁמַע יְהֹוָה תְּחִנָּתִי יְהֹוָה תְּפִלָּתִי יִקָּח׃ - Hashem ha escuchado mi súplica; Hashem aceptará mi plegaria.
Cuando Hashem escuche todo mi llanto y mi súplica, explica el Malbim, el mal perseguirá a esos enemigos. Y 'Hashem aceptará mi plegaria' es como una especie de paréntesis: no cabe duda de que Hashem tomará mi plegaria y la aceptará. Y la diferencia entre tejiná (súplica) y tefilá (plegaria) es que la tefilá es superior a la tejiná, ya que la definición de tefilá es el derramamiento del alma, el apego del espíritu y el anhelo del alma de unirse a su raíz, algo que se dirige exclusivamente a Dios. Tefilá proviene del concepto de fetilá (mecha o trenzado), del término 'niftalti' - entrelazado, pues quien reza se conecta y alcanza una íntima unión con Dios. La tejiná no pertenece a ese mismo nivel de apego espiritual, y por eso es aplicable también hacia un ser humano: una persona puede suplicarle a su prójimo, pero jamás dirá 'le rezo a un ser humano'. La súplica es una petición de un nivel menor que la plegaria. Por eso dice David: ciertamente Hashem tomará y aceptará la tefilá, y más aún, incluso mi tejiná, el acto mismo de mi súplica, Hashem lo ha escuchado.
Es preferible avergonzarse por un instante ahora
יֵבֹשׁוּ וְיִבָּהֲלוּ מְאֹד כׇּל אֹיְבָי יָשֻׁבוּ יֵבֹשׁוּ רָגַע׃ - Se avergonzarán y se aterrarán en gran manera todos mis enemigos; retrocederán y se avergonzarán en un instante.
Dos cosas les ocurrirán a los enemigos: en primer lugar, 'se avergonzarán' - su vergüenza será inmensa; y en segundo lugar, 'se aterrarán' - el Santo, Bendito Sea, los juzgará y sentenciará por sus actos. De aquí David se dirige a sus enemigos con un argumento moral: ¿acaso no es mucho mejor que hagan teshuvá ahora, en lugar de esperar a que la ira divina los alcance y sufran una enorme vergüenza y un gran terror?
Y esto es 'retrocederán y se avergonzarán en un instante': si hacen teshuvá ahora, su vergüenza será meramente momentánea - por un instante te arrepentiste y pediste perdón; es incómodo, pero es pasajero y efímero. En cambio, si esperan a que el Santo, Bendito Sea, los reprenda por lo que me hicieron, 'se avergonzarán y se aterrarán en gran manera', con una vergüenza desmedida y un terror abrumador. Por consiguiente, es preferible sentir un poco de vergüenza ante mí, hacer teshuvá y pedir perdón por lo que hicieron, antes de que Hashem escuche mi plegaria, aleje de mí a todos los obradores de iniquidad y los someta como merecen, momento en el cual la vergüenza y el terror serán descomunales.
En resumen:
El Salmo 6 es la plegaria de David en medio de una grave enfermedad y bajo el asedio de sus adversarios - el enemigo interior y el enemigo exterior. Comienza con una súplica precisa: reprensión, pero no con furor; y sufrimientos, pero no con ira; que no provengan del enojo del rencor y la enemistad, sino como el padre que corrige a su hijo por amor. A partir de allí describe la enfermedad que ha penetrado desde el cuerpo hasta los huesos y el alma, y suplica 'regresa', 'libera', 'sálvame por Tu benevolencia', ya que la finalidad de la creación es la alabanza y el agradecimiento, y en la muerte no hay memoria del Nombre de Hashem, y en el Seol no existe gratitud alguna. Luego relata las noches de llanto y los ojos consumidos por el dolor que le provocaron sus perseguidores, y proclama con convicción: 'apártense de mí, todos los obradores de iniquidad', pues Hashem ha escuchado la voz de mi llanto, ha aceptado mi plegaria y ha oído mi súplica. Y concluye con un llamado a sus enemigos: más les vale una breve vergüenza por arrepentirse ahora, que una vergüenza y un espanto inmensos cuando el Santo, Bendito Sea, escuche mi plegaria.