Introducción: Continuación del salmo - David en Gat
Este salmo fue pronunciado, como atestigua su encabezado, "cuando los filisteos lo apresaron en Gat", en el momento en que David huía de Shaúl y cayó en manos de los filisteos, fingiéndose demente para salvarse. En esta parte del salmo, David continúa describiendo la persecución: cómo distorsionan sus palabras, acechan sus pasos y lo espían, y cómo acude a HaKadosh Baruj Hu para que cuente sus andanzas y sus lágrimas - y, en última instancia, agradece y alaba tanto por el juicio como por la misericordia por igual.
"Todo el día afligen mis palabras" - Cuando se distorsiona lo dicho
כׇּל־הַיּוֹם דְּבָרַי יְעַצֵּבוּ עָלַי כׇּל־מַחְשְׁבֹתָם לָרָע׃ (ו) - Todo el día entristecen mis palabras; contra mí son todos sus pensamientos para mal.
Rashi explica: me entristecen y me afligen. Me perseguían tanto que todas mis palabras no eran más que llanto y clamor a Hashem, una súplica para que me salve. El Radak explica que "ya'atzevu" proviene de provocar enojo, y esto remite a lo dicho anteriormente: "En Dios alabaré Su palabra". ¿Y cuál es "Su palabra"? La promesa de que recibiría el reinado. Es por ese mismo asunto que me provocan y me persiguen. Pues ¿por qué lo persigue Shaúl? Porque sabía: "Sé con certeza que has de reinar". Resulta entonces que precisamente la palabra de Hashem a través de Shemuel, por la cual yo alabo, es la que ahora me causa dolor y persecución, y "todos sus pensamientos son para mal", para alejarme del reinado y que no llegue a alcanzarlo.
El Malbim explica que aquí David vuelve a referirse a los filisteos. David fingió estar loco e insensato, como queriendo decir: este no es David, no es el jefe del ejército de Shaúl. Sin embargo, ellos no lo creyeron con facilidad y comenzaron a vigilarlo para comprobar si era verdad. Y "ya'atzevu": procuraban que el rey se angustiara a causa de él, instigando a Ajish: "Mira, este es David, cuídate de él, vino a espiar, vino a conquistar". Es decir, "ya'atzevu" no significa que ellos se entristezcan, sino que causan aflicción a otros, amargando al rey y diciéndole: captúralo, enciérralo, ten cuidado con él. "Contra mí son todos sus pensamientos para mal": aun después de que Ajish lo dejó marchar, continuaron persiguiéndolo y buscando hacerle daño.
El Ya'avetz: Cuándo conviene escuchar la crítica
El Ya'avetz explica: si hablaran mal de mí un día y al siguiente guardaran silencio, dice David, intentaría prestar atención a lo malo que dicen y aprender de ello qué debo corregir en mí mismo. Pues en las grandes personas, incluso cuando alguien las agravia y las insulta, escuchan. Quizá no respondan, pero toman las palabras muy en cuenta.
Ya se ha relatado más de una vez acerca del Jazón Ish, quien por indicación médica debía caminar media hora al día al aire libre. Salía a pasear por los huertos de cítricos no lejos de su casa, y allí lo vio un anciano - en una época en que todavía no conocían al Jazón Ish en Bnei Brak - y le dijo: "Buen judío, ya no eres joven, es una lástima desperdiciar la vida; siéntate a estudiar en lugar de perder el tiempo paseando". El Jazón Ish le dio las gracias y continuó su camino, diciéndose a sí mismo que al día siguiente iría por otra ruta. Pero se olvidó, y al día siguiente pasó de nuevo por el mismo sitio. Aquel hombre volvió a increparlo: "¿Acaso no entendiste lo que te dije ayer? ¡Es una pena perder la vida, siéntate a estudiar!". ¿Y qué le diría el Jazón Ish? ¿Acaso que si ese hombre estudiara toda su vida no alcanzaría lo que el Jazón Ish ya había llegado a olvidar? Le agradeció y siguió caminando. En una de las ocasiones, el anciano agregó: "Si no puedes estudiar, al menos lee un poco de Tehilim". Nuevamente le dio las gracias, y desde entonces tuvo cuidado de no volver a pasar por allí.
Un día enfermó el hijo de aquel hombre, y le dijeron: "Ha llegado a Bnei Brak un gran sabio, versado también en medicina y en todos los temas; ve a verlo y recibe de él una bendición". Fue con el niño, y cuando el Jazón Ish le abrió la puerta, casi se desmaya. ¿Acaso este era el Jazón Ish? ¿Aquel a quien le gritaba palabras de reproche? Comenzó a pedir perdón y a disculparse por su modo de hablar. El Jazón Ish le dijo: "De ninguna manera, no ha pasado nada. Desde que me dijiste lo que me dijiste, comencé a cuidar de leer cada día varios capítulos de Tehilim. Me dijiste 'lee un poco de Tehilim', y vi en ello tal vez un mensaje del Cielo, y desde entonces los leo a diario". El hombre verdaderamente grande siempre busca escuchar qué dicen de él, para ver qué hay en sí mismo por corregir.
Y esto es lo que expresa David según el Ya'avetz: si un día hablaran en mi contra y al siguiente callaran, todavía inclinaría mi oído para escuchar lo que dicen a fin de corregirme. Asimismo, si pronunciaran muchos reproches pero al menos en una o dos cosas me elogiaran - "aquí David actuó bien, muy bien por David" - yo escucharía, pues tal vez haya aquí una lección que deba aprender, y sospecharía de mí mismo pensando que tal vez en verdad no soy perfecto y debo mejorar. Pero aquí, "todo el día entristecen mis palabras": jamás tienen una buena palabra, y ni siquiera descansan un solo día, sino que siguen jornada tras jornada. Por esto sé que "todos sus pensamientos son para mal", y no tengo por qué escucharlos. Son personas sesgadas, con una postura unilateral; tienen sus teorías y nadie las cambiará con los hechos. Por lo tanto, dice David: desde el principio ni siquiera quiero prestarles atención.
El Rav Mazuz suele señalar en sus clases cómo a menudo se distorsionan sus palabras y se dicen en su nombre cosas que nunca pensó ni le pasaron por la mente, todo con el fin de atacarlo. En su comentario a Tehilim, "Emet Kné", explica sobre este versículo: "'Todo el día deforman (ya'atzevu) mis palabras': alteran y amoldan lo que dije para encontrarle faltas, y luego dicen: 'mira lo que dice, mira sus opiniones'". Y añade allí: esto es bien conocido entre ciertos individuos que se consideran sabios en nuestros días, cuya costumbre es buscar defectos y carencias hasta por debajo de las piedras, moldeando las palabras que alguien pronuncia para que se ajusten a sus propósitos y así poder atacarlo.
"Se reúnen, se esconden" - El acecho contra David
יָגוּרוּ (יצפינו) [יִצְפּוֹנוּ] הֵמָּה עֲקֵבַי יִשְׁמֹרוּ כַּאֲשֶׁר קִוּוּ נַפְשִׁי׃ (ז) - Se reúnen y se ocultan; vigilan mis pasos, al acecho de mi vida. (7)
Rashi explica: los enemigos acechan y pernoctan - relacionando "yaguru" con "megurim" (morar o residir) - en el sitio por donde esperan que yo pase, y "vigilan mis pasos" para espiarme, a fin de que los perseguidores puedan llegar. Hacen un seguimiento constante: "¿dónde está David?", y de inmediato van a delatarlo: "He aquí que David está escondido entre nosotros". Esto ocurría entre los malvados de Israel, aquellos que buscaban congraciarse con Shaúl y seguían a David para indicarle hacia dónde dirigir la persecución; y por esa causa, señala Rashi, David huyó hacia Ajish, rey de Gat.
Rashi explica "yaguru" como pernoctar: se quedan a dormir allí y esperan. El Radak, en cambio, interpreta "yaguru" a partir de la raíz de reunión y congregación (similar a "yeegru", juntar o almacenar), como en la expresión bíblica: "yaguru alai azim" - se reunieron hombres insolentes para perseguirme, y también "hen gor yagur". Del mismo modo se entiende "lo taguru mipenei ish" (no teman a ningún hombre), donde nuestros Sabios interpretaron que a un juez le está prohibido retraer o reprimir ("recoger") sus palabras por temor a alguien, es decir, querer emitir un fallo y callarse conteniendo su voz. De este modo, "lagur" equivale a juntarse y reunirse, y "yaguru" significa: se congregarán y se esconderán para quitarme la vida.
El Malbim aclara que esta es la continuación de sus palabras anteriores: los filisteos que habían afligido al rey con calumnias continuaron persiguiéndolo, temiendo que toda esa locura no fuera más que una farsa. Por eso dice "yitsponu" - se ocultaron cuando David salió de la tierra de los filisteos para vigilarlo y ver hacia dónde iba: si en verdad era el rey David o un simple loco local. "Vigilan mis pasos" - para observar si de pronto comenzaba a comportarse con sensatez o si continuaba delirando. Es como quien entra a las oficinas de la seguridad social apoyado en un bastón y rengueando, y apenas sale tira el bastón y corre ágil como un ciervo, demostrando que todo fue una actuación. Del mismo modo, querían verificar si David permanecía enajenado todo el camino o si luego se mostraba cuerdo. Y esto lo hicieron por iniciativa propia, y "al acecho de mi vida" ("caasher kivu nafshi") alude a que su esperanza era darle muerte.
"Al aven palet lamo" - ¿Habrá escape para su iniquidad?
עַל־אָוֶן פַּלֶּט־לָמוֹ בְּאַף עַמִּים הוֹרֵד אֱלֹהִים׃ (ח) - ¿Acaso por su iniquidad habrá escape para ellos? ¡Con furor derriba a los pueblos, oh Dios! (8)
Según el Radak, esto se formula como una pregunta retórica: por el "aven" - la maldad - que me hacen, ¿"habrá escape para ellos"? ¿Acaso los salvarás y librarás después de todo el mal que me han provocado? ¡De ninguna manera! Más bien: "con furor derriba a los pueblos, oh Dios", hazlos caer con Tu indignación, manifiesta Tu enojo sobre ellos para que no se salven. Y la palabra "pueblos" ("amim") se refiere aquí a sus enemigos provenientes de las tribus de Israel.
El Malbim explica que este es el motivo de "al acecho de mi vida": la salvación con la que escapé de sus manos es considerada por ellos como "aven", como una injusticia. ¿Cómo es posible que haya escapado? A su parecer, lo justo hubiera sido matarme, y mi liberación es para ellos una maldad. ¿Y quiénes son? Aquellos filisteos que siguieron sus huellas y aseguraban que todo era fingido y que verdaderamente se trataba de David; ellos fueron quienes apesadumbraron al rey y le reprocharon: "¿Por qué lo dejaste ir?". Por eso pide David: "con furor derriba a los pueblos, oh Dios" - con Tu enojo hazlos descender y humíllalos.
Y en el libro "Norá Tehilot", citado en Meam Loez, se interpreta así: dice David, si me persiguen debido a una iniquidad ("aven") que hay en mí, "palet lamo", sálvalos y déjalos en paz, pues con justicia me persiguen si es que en mí hay maldad. Pero "con furor" ("beaf") - si me persiguen tan solo por su propio enojo, porque escucharon el canto de las mujeres: "Shaúl hirió a sus miles y David a sus decenas de miles" y eso les enfureció - entonces suplico: "derriba a los pueblos, oh Dios". Y "pueblos" aquí, según el Norá Tehilot, alude a sectores del pueblo de Israel. Es decir: Amo del universo, si su persecución proviene de sus malas cualidades, castígalos como corresponde; mas si me persiguen con justicia, déjalos y no les hagas nada, pues ciertamente lo tendría merecido.
"Nodi safarta ata" - El recuento del peregrinar y las lágrimas
נֹדִי סָפַרְתָּה אָתָּה שִׂימָה דִמְעָתִי בְנֹאדֶךָ הֲלֹא בְּסִפְרָתֶךָ׃ (ט) - Tú has contado mis andanzas; pon mis lágrimas en Tu odre, ¿acaso no están ya en Tu libro? (9)
Es un versículo poético y elocuente, pues una misma raíz o sonido aparece aquí con dos significados distintos. "Nodí" proviene del lenguaje de vagabundeo y errancia, como en "huye a la montaña como un pájaro" (nudí har tzipor). Es decir: Amo del Universo, Tú sabes cuánto he vagado huyendo de mis enemigos, Tú has contado cuántas veces me vi obligado a desplazarme de un lugar a otro. "Pon mis lágrimas en Tu odre" - pon las lágrimas que derramé por todas esas andanzas en Tu odre; y el odre es un recipiente de cuero para líquidos, para que queden guardadas ante Ti. Y el Ibn Ezra señala que esto es un recurso estilístico: "nodí" junto a "nodeja", un juego de palabras, aunque cada una tenga un significado diferente.
"¿Acaso no están en Tu cuenta?" - ¿cuál es el añadido de estas palabras? Que las cuentes y formen parte de Tu cómputo junto al resto de mis aflicciones, para que las lágrimas queden contadas y registradas ante Ti. Y Rashi cita en nombre de Menajem que "en Tu cuenta" (besifrateja) proviene del término "en Tu libro" (besefer) - que quede registrado ante Ti en un libro, no en el sentido de conteo numérico, sino de un libro.
El Malbim explica: "Tú has contado mis andanzas" - Tú, Amo del Universo, has contado el número de mis vagabundeos, cuántos días anduve errante y por cuántos lugares. Y yo pido que también las lágrimas entren en esa cuenta. Esta es una explicación maravillosa: si sobre mí se decretaron, por poner un ejemplo, diez travesías errantes, y en una sola de ellas sufrí una angustia tan grande que equivale a ocho de ellas, considérame esto como si ya hubiera vagado ocho veces, y no me queden más que dos. Esto significa "¿acaso no están en Tu cuenta?": Amo del Universo, añade las lágrimas a la suma, para que se computen en el total y me descuentes del número de andanzas por las que debía pasar.
Y esto coincide con lo que sabemos sobre el exilio de Egipto: aunque el decreto inicial era de cuatrocientos años, Israel permaneció en Egipto doscientos diez años, y de ellos solo ochenta y seis bajo una dura servidumbre. La razón, tal como enseñan los libros sagrados, es que la intensidad del sufrimiento completó el tiempo requerido. Una servidumbre intensa en un período breve puede sustituir a una servidumbre más leve durante un período más largo. De igual manera pide David: cuenta las lágrimas vertidas en los pocos vagabundeos que ya he atravesado, y que su cuenta equivalga a muchos de ellos.
"Entonces mis enemigos retrocederán"
אָז יָשׁוּבוּ אוֹיְבַי אָחוֹר בְּיוֹם אֶקְרָא זֶה־יָדַעְתִּי כִּי־אֱלֹהִים לִי׃ (י) - Entonces retrocederán mis enemigos el día en que clame; esto sé, que Dios está conmigo.
Cuando mis enemigos retrocedan el día en que clame a Ti, en eso sabré que Dios está conmigo. Al ver a mis enemigos atemorizarse y darme la espalda en el momento en que clamo a Ti, de ello sé que estás conmigo, que clamo y el Santo, bendito sea, me escucha.
El Malbim conecta esto con los versículos anteriores: después de que David rezó, aquellos filisteos que lo vigilaban y sostenían que David fingía, que no era ningún loco sino David en persona, cesaron sus emboscadas. Dice David: tras haber orado, gracias a Dios veo que quienes me acechaban ya no se esconden ni me persiguen, sino que regresaron a los filisteos y ya no buscan quitarme la vida. Y en esto "sé que Dios está conmigo", pues Hashem cuida de mí con providencia individual y apartó de mí a mis perseguidores.
"En Dios alabaré Su palabra" - por el rigor y por la misericordia
בֵּאלֹהִים אֲהַלֵּל דָּבָר בַּיהֹוָה אֲהַלֵּל דָּבָר׃ (יא) - En Dios alabaré Su palabra; en Hashem alabaré Su palabra.
Rashi explica que la repetición alude al atributo de justicia estricta y al atributo de misericordia: "Elohim" representa el juicio riguroso, y el Nombre de cuatro letras (Havayá) representa la misericordia. Y el Radak cita en nombre de su padre: dijo "en Dios" (beElohim), que es el atributo de juicio, y dijo "en Hashem", que es el atributo de misericordia; es decir, tanto por lo bueno como por lo malo alabaré la palabra de Hashem y Le agradeceré. Tanto en el bien como en la adversidad Le doy gracias y Lo alabo.
Y así se encuentra en el Midrash Shojer Tov: en todo lugar donde se dice "Elohim", se refiere al atributo de juicio, ya que "Elohim" es también una designación para los jueces, como en "a los jueces no maldecirás", "hasta los jueces llegará la causa de ambos". Y en todo lugar donde figura el Nombre de Havayá, se refiere al atributo de misericordia, como está dicho: "Hashem, Hashem, Dios misericordioso y clemente", donde el Nombre Havayá se menciona en los trece atributos de misericordia. Dice David: si me juzgas con el atributo de rigor, Te alabo; y si me juzgas con el atributo de misericordia, Te alabo. Es decir, hagas lo que hagas conmigo y de la forma en que lo hagas, por todo doy gracias y alabo a Hashem por cuanto disponga para mí.
El Malbim explica: «En Dios alabaré la palabra» - confío en Dios y alabo Su palabra, y esto concuerda con lo dicho anteriormente, «En Dios alabaré Su palabra», donde explicamos que «Su palabra» es lo que me dijo a través de Shemuel de que sería rey. Y en la segunda etapa vino el profeta Gad, a quien Hashem envió a la tierra de Yehudá para asegurárselo por segunda vez y alentarlo - y esto proviene del atributo de misericordia, que me hayas enviado un profeta una vez más para fortalecerme mientras era perseguido, y por eso dice: «En Hashem alabaré la palabra».
Y tal vez se pueda agregar: la primera declaración, «En Dios alabaré la palabra», se realizó por así decirlo según el juicio estricto (Din) - pues fue decretado en Su suprema sabiduría que David sería el rey, y esto es Din, por lo cual se emplea el Nombre «Elokim». Pero venir y anunciárselo nuevamente por medio de Gad el vidente mientras es perseguido, eso ya proviene del atributo de misericordia, pues informarle ya se le había informado según el Din al principio por medio de Shemuel, y aquí esto vino solo para fortalecerlo y alentarlo. Por lo tanto, sobre esto se dice «En Hashem alabaré la palabra», con el Nombre de misericordia.
«Qué me puede hacer el hombre» - La diferencia entre «carne» y «hombre»
בֵּאלֹהִים בָּטַחְתִּי לֹא אִירָא מַה־יַּעֲשֶׂה אָדָם לִי׃ (יב) - En Dios he confiado; no temeré, ¿qué puede hacerme el hombre?
Puesto que confié en Él, no temeré de lo que me haga el hombre - los seres humanos no podrán dañarme. Y antes dijo: «En Dios he confiado; no temeré, ¿qué puede hacerme la carne?», y aquí dice: «el hombre». Dice el Radak: «hombre» y «carne» son lo mismo, como en «Y bendiga toda carne Su santo Nombre para siempre jamás», o «vendrá toda carne a prosternarse». Y ya hemos aprendido que para el Radak la repetición de una idea con palabras diferentes no es algo inusual en el texto profético, por lo que no encuentra dificultad en ello.
Sin embargo, según el método del Malbim sabemos que existe una diferencia entre «carne» y «hombre», y si una vez dijo carne, lo dijo con una intención deliberada, y si luego dijo hombre, también en esto hay un propósito, ya que jamás hay repetición innecesaria con palabras distintas, sino que cada palabra viene a expresar un sentido diferente. Aquí el Malbim no explica esta diferencia, pero el sagrado Alshij se detiene en ella y explica en resumen lo siguiente: «¿Qué puede hacerme la carne?» mencionado antes se refiere a Ajish, rey de Gat, a quien David temía enormemente. Y a él no se le puede llamar «Adam» (hombre), pues está dicho: «Ustedes son llamados adam, y los pueblos del mundo no son llamados adam». ¿Cómo se le puede llamar entonces? Carne. «Carne» es una expresión inferior y humilde que alude únicamente a lo material y no a la dimensión espiritual del ser humano, ya que «Adam» deriva de «Adamé laElión» (me asemejaré al Altísimo).
Y las naciones del mundo pueden ser llamadas «anashim» (individuos), pero no «Adam». ¿Y cuál es la diferencia? Que «Adam» es una palabra que no admite plural - no se dice «adamim», pues «adam» es siempre una forma singular. El aspecto de una esencia unificada pertenece solo a Israel; las naciones están en el nivel de «ish» y «anashim», singular y plural, mientras que el pueblo de Israel es como «adam», una sola esencia que no admite división ni plural. Resulta entonces que al principio habló de «carne», que es Ajish, rey de Gat, y aquí de «hombre», que es Shaúl. David dice: no temo lo que Shaúl pueda hacerme; Quien me salvó de la «carne» cuando confié en Él, me salvará también del «hombre» ahora que confío en Él.
«Sobre mí, oh Dios, están Tus votos»
עָלַי אֱלֹהִים נְדָרֶיךָ אֲשַׁלֵּם תּוֹדֹת לָךְ׃ (יג) - Sobre mí, oh Dios, están Tus votos; pagaré ofrendas de gratitud a Ti.
Según el sentido simple: los votos que te prometí en mi exilio, sobre mí recae cumplirlos y pagarlos. Así también los sacrificios de agradecimiento - ya que quien se salva de una tribulación ofrece un sacrificio de gratitud - también esos los pagaré: «pagaré ofrendas de gratitud a Ti».
El Malbim lo explica de otra manera: «Tus votos» están sobre mí - Tú hiciste un voto por mí mediante la promesa del profeta, la cual es, por así decirlo, un voto que el Santo, bendito sea, Se compromete a cumplir. Y aquí hubo dos votos: el primer voto fue la promesa del reinado por medio de Shemuel; y el segundo voto fue que regresaría a la tierra de Israel y no temería, tal como vimos que Gad el vidente fue enviado a David para alentarlo y tranquilizarlo para que pudiera regresar. Sobre ambos dice: «Dios, Tus votos» - los votos que prometiste, tanto el mensaje a través de Shemuel como el mensaje a través de Gad el vidente, y en correspondencia con ellos: «pagaré ofrendas de gratitud a Ti». Y «ofrendas de gratitud» está en plural, ya que corresponden dos agradecimientos por las dos promesas.
Conclusión del salmo: «Para andar delante de Dios en la luz de los vivos»
כִּי הִצַּלְתָּ נַפְשִׁי מִמָּוֶת הֲלֹא רַגְלַי מִדֶּחִי לְהִתְהַלֵּךְ לִפְנֵי אֱלֹהִים בְּאוֹר הַחַיִּים׃ (יד) - Pues has librado mi alma de la muerte, y ciertamente mis pies de la caída, para andar delante de Dios en la luz de los vivos. (14)
David concluye el salmo con una acción de gracias. Y dado que todavía se encuentra en medio de la aflicción, el sentido de estas palabras es: cuando libres mi alma de la muerte, entonces pagaré mis votos y Te agradeceré por haberme salvado. «¿Acaso no mis pies de la caída (o destierro)?» ("Halo raglai mideji") - que salvaste mis pies para que no fueran empujados al destierro; el término «nidaj» alude a algo que es arrojado a un lugar remoto, como en las expresiones «reúne a los dispersos (nidjei)» y «para que el desterrado no quede expulsado (lo yidaj mimenu nidaj)». Es decir, que mis pies ya no se vean forzados a vagar por tierras lejanas.
¿Y dónde han de estar ahora? «Para andar delante de Dios en la luz de los vivos». Explica el Radak: mientras me encuentro exiliado y desterrado, no tengo tiempo disponible para ocuparme del servicio a Dios; estoy sumido en la supervivencia y no puedo servir a Hashem como corresponde. Pero cuando me libres y regrese a Éretz Israel, me uniré a los sabios de Israel, asistiré al Bet Hamidrash y me ocuparé junto a ellos en los asuntos espirituales, mereciendo así andar delante de Dios en la luz de la vida, en el Bet Hamidrash y en la dedicación a la Torá. Y así también enseña el Midrash Shojer Tov: «Para andar delante de Dios», esto se refiere a Éretz Israel; «en la luz de los vivos», esto alude al Gan Éden.
El Malbim explica que aquí se alude a dos cosas: «Pues has librado mi alma de la muerte», esta es la salvación de manos de los filisteos, que provino en mérito de la promesa de Shemuel de que yo sería rey; «y ciertamente mis pies de la caída (del destierro)», para que no quedase desterrado fuera de la Tierra Santa, y esto fue mediante Gad, que fue enviado a mí para hacerme retornar a Éretz Israel. Así podré andar delante de Dios aquí en Éretz Israel y contemplar la luz de la vida - lo opuesto a «mi alma de la muerte»: ellos buscaron conducir mi alma hacia la muerte, tal como vimos que los filisteos tramaban matarlo, mientras que yo merecí de Tu mano la luz de la vida, una existencia que es la antítesis de la muerte. Y con esto David concluye el capítulo.
En resumen:
En esta sección del salmo, David describe la persecución que lo asedia: tergiversan y distorsionan sus palabras durante todo el día, acechan sus pasos y lo vigilan con la esperanza de matarlo, y llegan a considerar su salvación como si fuera una injusticia. De esto aprendió que no se debe prestar atención a la crítica que está cargada enteramente de malicia y proviene de todas direcciones - a diferencia de la crítica ante la cual una persona grande inclina su oído para corregirse a sí misma, tal como en el relato del Jazón Ish, quien aceptó con humildad la observación del anciano sobre recitar Tehilim. Y desde la angustia, clama a Hashem: cuenta mis pesares y pon mis lágrimas en Tu odre, para que entren en la cuenta y acorten los días de sufrimiento. Por último, una doble alabanza: por el atributo de rigor (Mídat HaDin) y por el atributo de misericordia (Mídat HaRajamim), por la promesa de Shemuel y por el mensaje de Gad, por la salvación de la muerte y por el retorno del destierro, hasta alcanzar el mérito de andar delante de Dios en Éretz Israel, en la luz de los vivos.