El capítulo 56 fue dicho sobre una de las épocas más difíciles en la vida de David: su huida de Shaúl fuera de las fronteras de Eretz Israel, hacia Ajish, rey de Gat. David se encuentra entre sus enemigos, lejos de su hogar, y no tiene de dónde aferrarse sino de su bitajón en el Santo, Bendito Sea. De esta angustia nace un salmo que es una proclamación absoluta: incluso en el día mismo del temor, "yo en Ti confiaré".
לַמְנַצֵּחַ עַל יוֹנַת אֵלֶם רְחֹקִים לְדָוִד מִכְתָּם בֶּאֱחֹז אוֹתוֹ פְלִשְׁתִּים בְּגַת - Para el director del coro, sobre la paloma muda en tierras lejanas; de David, mijtam, cuando lo apresaron los pelishtim en Gat
Rashi explica que David dijo estas palabras sobre sí mismo: estaba lejos de Eretz Israel, residiendo junto a Ajish, rey de Gat, y los hermanos de Goliat le pidieron permiso a Ajish para matarlo, tal como está dicho: "¿Acaso no es este David, el rey de la tierra?". Y en medio de todo esto, David fue como una paloma muda. Este es el sentido de "al yonat élem rejokim": David, que era como una paloma muda en lugares lejanos.
Vale la pena recordar el suceso en sí, como se relata en Shemuel I, capítulo 21: "Y se levantó David y huyó en aquel día de delante de Shaúl, y vino a Ajish, rey de Gat". Esto ocurrió cuando Shaúl lo perseguía y se vio obligado a escapar al extranjero. "Y le dijeron los siervos de Ajish: ¿Acaso no es este David, el rey de la tierra? ¿Acaso no es este a quien cantaban en las danzas diciendo: 'Shaúl hirió a sus miles y David a sus decenas de miles'?". Es decir: ¿acaso vino aquí en una visita diplomática? ¡Si es David, uno de los héroes de Shaúl, y con certeza ha venido a espiar! "Y David puso estas palabras en su corazón, y temió en gran manera a Ajish, rey de Gat": comprendió que ya estaba en sus manos y que podían hacerle daño.
¿Qué hizo David? "Y mudó su comportamiento ante ellos, y se fingió loco entre sus manos, y hacía marcas en las puertas del portón, y dejaba caer su saliva sobre su barba". Fingió ser un demente, echaba saliva de su boca haciéndola correr por su barba, y garabateaba sobre las puertas del portón. Y así dijo Ajish a sus siervos: "He aquí, ven a un hombre que se comporta como loco, ¿por qué me lo traen? ¿Acaso me faltan locos a mí, para que traigan a este a hacer locuras ante mí? ¿Acaso este entrará en mi casa?". De este modo se salvó David; lo dejaron marchar, pues comprendieron que no había motivo para temerle. Y se cuenta que tanto la esposa como la hija de Ajish sufrían de locura, por lo cual dijo "¿Acaso me faltan locos a mí?": ya tengo suficientes de ellos en mi propia casa, no necesito importar locos adicionales del exterior.
Por esto David alaba y dice "yonat élem": pues estuvo entre ellos como una paloma muda, y se hallaba en un lugar lejano, "rejokim". También el Radak señala que este salmo se fundamenta en aquel suceso, cuando David huyó de Shaúl hacia Ajish, rey de Gat; y este es el sentido de "cuando lo apresaron los pelishtim en Gat", pues los pelishtim pensaban capturarlo y darle muerte. Y se llamó a sí mismo "paloma muda" porque estuvo como mudo entre ellos, ya que no podía hablar con normalidad sino como un insensato, y las palabras de un demente son semejantes al silencio. El Radak aporta otra explicación: se llamó a sí mismo paloma muda porque se hizo pasar por alguien desprovisto de entendimiento, como una paloma, tal como está escrito en Hoshea: "Como paloma ingenua, sin juicio"; la paloma es fácil de engañar y entra deliberadamente en la red, y por eso se le llama "potá", en alusión a la ingenuidad y simpleza.
¿Qué significa "mijtam"? El Ibn Ezra, y asimismo el Metzudat David basándose en sus palabras, explican que este salmo era tan preciado para él como el oro fino (kétem paz), un oro sumamente valioso. Otros sostienen que se trata del nombre de un instrumento musical. Y el Malbim explica que "yonat élem" era un instrumento musical; y tal como hemos visto en muchos salmos - "guitit" y similares -, eran instrumentos con los que se solía acompañar el salmo, y por su nombre se designaba el cántico, es decir, que este salmo debía interpretarse con dicho instrumento.
La Guemará en Sotá (página 10) interpreta este versículo en relación con el episodio de Tamar. Está escrito allí: "Ella era sacada" (hi mutzet), y la Guemará pregunta: debió decir "mitotzet" (que la sacaban para quemarla), ¿por qué entonces dice "mutzet"? Dijo Rabí Elazar: después de que fueron halladas sus señas, vino Samael y las alejó, y vino Gabriel y las acercó. Es decir, las señas ya habían sido encontradas, y cuando ella quiso decir "reconoce, por favor", desaparecieron de pronto. Ella busca por todas partes y no las encuentra, pues Samael las había alejado. ¿Y por qué? Porque él sabía que si las alejaba y Yehudá quemaba a Tamar, perecerían con ella Péretz y Zéraj, perecería la dinastía del rey David: no habría rey Mashíaj, no se cumpliría "y subirán libertadores al monte de Tzión para juzgar al monte de Esav", ni "destruirá a la muerte para siempre". El Satán luchaba con todas sus fuerzas contra el reino de la casa de David y el rey Mashíaj. Fue entonces cuando el Santo, Bendito Sea, envió a Gabriel, quien acercó las señas, y ella le dijo: "Reconoce, por favor".
Y sobre esto dice la Guemará que en nuestro versículo se dice: "Al Vencedor, sobre la paloma muda de la lejanía, de David, Mijtam". Dijo Rabí Yojanan: En el momento en que se extraviaron sus señales [de Tamar], se volvió como una paloma muda; hasta ese momento tenía un argumento: "Reconoce, por favor", y de repente perdió la capacidad de hablar.
"De David, Mijtam" - pues de ella descendió David, quien fue humilde e íntegro (maj vetam) ante todos. ¿Y qué significa "maj vetam"? Rashi explica: humilde, modesto e íntegro en sus caminos. Además, la Guemará expone: Mijtam - que su herida [de la circuncisión] fue perfecta (tamá), pues nació ya circunciso. Otra interpretación: "Mijtam" proviene del concepto de empequeñecerse; así como en su juventud se empequeñecía ante quien era mayor que él para aprender Torá, así también en su grandeza; así como era antes de llegar a ser rey, así fue después de reinar. Y en palabras de Rashi: Mijtam - que su condición fue íntegra de principio a fin, su humildad no disminuyó ni cambió. Es decir, siempre fue íntegro, su esencia fue pura e intachable, y siempre fue humilde.
חׇנֵּנִי אֱלֹהִים כִּי שְׁאָפַנִי אֱנוֹשׁ כׇּל הַיּוֹם לֹחֵם יִלְחָצֵנִי - Ten piedad de mí, oh Dios, porque el hombre busca tragarme; todo el día el combatiente me oprime.
El Radak explica: "Porque el hombre busca tragarme" - se refiere a Aquis y a sus siervos, que me acechan y me miran con malos ojos, vigilan mis pasos y piensan que mis intenciones son malas, que soy un espía y que deben encarcelarme. "Todo el día el combatiente me oprime" - este es Shaúl, que combate contra mí todo el día hasta que me obligó a abandonar la tierra; "me oprime" alude a la presión que lo llevó a verse forzado a huir hacia Aquis, rey de Gat.
El Malbim, en cambio, aplica ambas partes del versículo a Shaúl. "Porque el hombre busca tragarme" - Shaúl desea todo el día devorarme; "y todo el día el combatiente me oprime" - él envía a sus guerreros a perseguirme y me veo obligado a huir. Y la expresión "sheafani": quien inhala (shoef), traga aire; del mismo modo, quien desea devorar a su prójimo es descrito con este término, "sheafani" - anhela tragarme.
שָׁאֲפוּ שׁוֹרְרַי כׇּל הַיּוֹם כִּי רַבִּים לֹחֲמִים לִי מָרוֹם - Todo el día mis adversarios acechan para devorarme, pues muchos combaten contra mí, oh Altísimo.
¿Qué significa "shoreray"? Proviene de la raíz de visión u observación, como en "lo diviso (ashurenu), mas no ahora; lo contemplo, pero no de cerca", y como en "doncellas subieron sobre el muro (shur)". "Shur" también significa muralla, porque desde la muralla la gente se paraba a otear hacia la distancia. Por lo tanto, "shoreray" son personas que me miran con una mirada negativa, que me observan para mal. Y esto es "shaafú shoreray kol hayom": los que me miran para mal anhelan devorarme todo el día - tanto de Israel, que son Shaúl y sus hombres, como de las naciones del mundo, ya que en este momento se encuentra ante Aquis, rey de Gat.
"Pues muchos combaten contra mí, oh Altísimo" - "Marom" es el Santo, bendito Sea. El Radak explica: Tú, en lo Alto, ves cuántos combaten contra mí y me han ahuyentado de la Tierra de Israel. Es como si David dijera: Mis enemigos acechan todo el día para devorarme, pues muchos son los que combaten contra mí; Amo del Universo, mira y contempla cuántos luchan contra mí y buscan darme muerte.
El Malbim ofrece aquí una explicación original y magnífica. "Mis adversarios acechan todo el día" - anhelan y esperan perseguirme, y son ellos mismos los que dicen: "Muchos combaten contra mí desde lo Alto", es decir, muchos combaten contra David desde el Cielo. En otras palabras, sostienen que el mero hecho de que sea perseguido es una señal de que fue rechazado en el Cielo, y que desde lo Alto están guerreando contra él.
Y este era el método habitual de los adversarios de David, como ya explicamos: siempre procuraban atribuirle culpas, acallando así sus propias conciencias. Después de todo, es mucho más sencillo aborrecer a una persona malvada y transgresora, a quien el Santo, Bendito Sea, rechaza - lo cual encaja cómodamente con sus intereses y sus remordimientos morales -, que odiar a alguien amado por Dios. Por ello buscaban continuamente imputarle actos inicuos y difamarlo; y cuando se suscitó el episodio de Batsheva - del cual ya se habló -, fue considerado por ellos como un auténtico regalo del cielo: he aquí pruebas irrefutables, justo lo que veníamos afirmando, que David es culpable. Por ende, surgía una pretendida justificación para perseguirlo y darle muerte, aduciendo que desde el Cielo también lo perseguían.
Mas todo esto no era más que falsedad, y el propio David lo refuta con sus palabras: "Me acecha el hombre mortal" (enosh) - ¡un simple mortal! No el Soberano del universo ni una orden de lo Alto. Quienes me persiguen son seres humanos, no procede de Él, bendito sea.
A este respecto, conviene examinar si quien goza de libre albedrío tiene el poder de perjudicar a un individuo sin que ello haya sido decretado contra él desde el Cielo. La cuestión es motivo de una profunda controversia. Numerosas autoridades opinan que sí: quien posee libre albedrío puede dañar incluso a quien no estaba sentenciado a ello; tal es la postura del Radak, del sagrado Or HaJaim y de otros comentaristas. Por otra parte, sostenemos una tradición distinta, expuesta por Rabí Israel Salanter - y hay quienes la atribuyen al Gaón de Vilna -, según la cual un ser humano dotado de elección jamás podrá afectar a quien no le ha sido decretado: nadie puede arrebatar lo destinado a su prójimo ni siquiera por el grosor de un cabello, a pesar de contar con libre albedrío. Dicha facultad se circunscribe a la relación entre la persona y el Creador, pero respecto al prójimo, si uno decidiera dañarlo sin que medie un decreto celestial, no logrará causarle ningún mal.
En rigor, el libre albedrío del ser humano es limitado en muchos órdenes. ¿Acaso puede alguien simplemente elegir ser rico? Muchos lo han intentado y los resultados no fueron los planeados. Uno cree que determina todo por su cuenta, pero no siempre es así: nadie escoge en qué familia nacer ni sus capacidades intelectuales innatas, entre tantas otras cosas. Y conforme a lo expresado aquí por el rey David - refutando a quienes alegaban que su persecución venía dictada de lo Alto, cuando en verdad emanaba de la maldad humana -, el texto armoniza más con la corriente que sostiene que quien posee libre albedrío sí tiene la capacidad de dañar a otro aun sin un decreto previo.
יוֹם אִירָא אֲנִי אֵלֶיךָ אֶבְטָח - El día en que tema, en Ti confiaré
"El día en que tema", es decir, cuando la inquietud y el miedo me asedien, "en Ti confiaré". El Radak explica: en Ti deposito mi seguridad, semejante a "Confía en Hashem con todo tu corazón", donde el vocablo hebreo "el" asume el sentido de "en". Por su parte, el Malbim aclara: sé y confío plenamente en que desde lo Alto me enviarán auxilio, no abrigando la menor duda de que el Santo, Bendito Sea, me redimirá. Dicha certeza se fundamenta en dos premisas que se expondrán en el versículo siguiente.
Conviene evocar aquí la admirable reflexión del Yavetz: muchas personas comunes hacen alarde de una gran devoción asegurando que su confianza reposa en Dios - recurriendo el sabio a una fina ironía -, aparentando ser justos y jactándose de que Hashem acudirá en su rescate; "pero en el día de su tribulación se afanan por salvarse exclusivamente por vías naturales". Apenas sobreviene un contratiempo, comienzan las llamadas frenéticas: a este allegado, a aquel conocido, o al primo de un pariente lejano, aguardando que de allí surja la solución. Y si se les interpela: "¿Acaso no hay un Creador guiando los acontecimientos?", responderán de inmediato que el deber impone hacer el esfuerzo humano (hishtadlut). ¿Dónde quedó entonces toda su proclamada confianza? Se esfumó ante el primer golpe de realidad. Frente a esto, David proclama: mi actitud es otra. "El día en que tema" - precisamente cuando el peligro infunde temor -, "en Ti confiaré".
En este mismo sentido se pronunciaba el Jazón Ish sobre aquel que pregona grandezas acerca de la fe: ¿por qué lo hace? Porque sus finanzas marchan de maravilla y no conoce aprietos. Pero basta con que se instale un competidor comercial frente a su puerta para verlo actuar con desesperación, procurando perjudicarlo, difamarlo y desacreditarlo ante la comunidad. ¿Qué ocurrió con la confianza de la que tanto hablaba? Cuando la vida sonríe, no hay mérito alguno en manifestar fe; es ante la adversidad y la zozobra cuando el ser humano debe acreditar su certeza interior. Ese es el verdadero alcance de: "El día en que tema, en Ti confiaré", reflejo del nivel más elevado e íntegro del bitajón.
בֵּאלֹהִים אֲהַלֵּל דְּבָרוֹ בֵּאלֹהִים בָּטַחְתִּי לֹא אִירָא מַה יַּעֲשֶׂה בָשָׂר לִי - En Dios alabaré Su palabra; en Dios he confiado, no temeré: ¿qué podrá hacerme la carne mortal?
Rashi explica: incluso en el momento en que Él actúa conmigo con la cualidad de juicio (Midat HaDin), alabaré la palabra del Santo, bendito sea; es decir, confiaré en Él. Por su parte, el Radak explica primero que la letra bet de "B'Elohim" (en Dios) se vincula con "ebtaj" (confiaré) del versículo anterior, y de igual modo el Malbim: es preciso conectar ambos versículos: "El día en que tema, en Ti confiaré; en Dios", confiaré en Dios cuya palabra alabaré.
¿Y cuál es Su "palabra" que David alaba? Explican el Radak y, tras él, el Malbim: poseo la palabra de Hashem que me fue comunicada por medio de Shemuel, pues Shemuel me anunció que sería rey. Por lo tanto, confío en esa declaración: tengo la certeza de que Hashem cumplirá lo que me prometió entonces. Y aunque ahora me encuentre desterrado y perseguido, aun así confío en Él y no temo lo que pueda hacerme un ser de carne y hueso, pues cuento con una promesa de Hashem de que reinaré.
Y el Malbim añade que existen aquí dos razones por las cuales David no teme. La primera: la promesa de la monarquía que le fue dada mediante Shemuel. Y la segunda: "En Dios he confiado, no temeré": por el simple hecho de confiar en Hashem, es muy meritorio que Él me salve, pues Hashem salva a todos los que se refugian en Él. Incluso si no hubiera tenido una promesa personal de que yo, David, reinaría, contaría aún con una promesa general inherente a la fe: Hashem salva a todo aquel que busca Su amparo. Y por ende, "no temeré lo que me haga la carne": no temo lo que un ser mortal intente hacer contra la voluntad de Hashem: primero, cuento con una promesa; y segundo, me refugio en Hashem.
Ya hemos citado la enseñanza del Gra respecto a "Mejor es refugiarse en Hashem que confiar en el hombre". ¿Cuál es la diferencia entre "confiar" (botéaj) y "refugiarse" (joseh)? Explica el Gra: "botéaj" se relaciona con una promesa (hajtajah): confío en alguien porque me ha dado su palabra. "Refugiarse", en cambio, nótese incluso en el hebreo moderno: cuando hay un ataque de misiles y corro a guarecerme bajo la estructura de un edificio, ¿acaso el edificio me prometió algo? "Refugiarse" significa ampararse bajo algo, tal como está dicho: "a la sombra de Tus alas me refugiaré"; Él no me prometió nada de antemano, sino que busco cobijo en Él.
Y de acuerdo con esto: el Santo, bendito sea, salva a todos los que se refugian en Él, y aunque no mediara una promesa, el solo hecho de depositar mi carga en Hashem y clamar: "Amo del Universo, Tú me salvarás", constituye ya en sí mismo una salvación. Y esto supera con creces la garantía de un ser humano: mejor es refugiarse en Hashem sin promesa alguna, que confiar en benefactores; pues el magnate o el hombre acaudalado te asegura que no debes preocuparte porque él pagará. Tratándose del Santo, bendito sea, aun si no me hubiera prometido nada, es preferible refugiarse en Él antes que confiar en las promesas de los nobles. Por ello afirma David: "no temeré lo que me haga la carne": ¿qué podrá hacerme un ser de carne y hueso cuando poseo estas dos virtudes: la palabra divina de que llegaré a ser rey, y el hecho de confiar en Él y cobijarme bajo Su amparo?
El salmo hace referencia a la huida de David hacia Ajish, rey de Gat, hallándose lejos de su tierra y enmudecido como una paloma, haciéndose pasar por demente para poder salvarse. Jazal interpretaron también la expresión "Yonat élem" en alusión a Tamar, quien quedó como una paloma muda cuando se le extraviaron sus prendas de garantía; sin embargo, de ella provino David, "humilde e íntegro" (maj vetam), manso y recto en su conducta, cuya humildad jamás cambió de principio a fin. En el cuerpo del salmo, David describe a sus perseguidores que buscan engullirlo, y según la interpretación novedosa del Malbim, ellos incluso sostienen que el Cielo mismo combate contra él, a lo que David responde que quienes lo persiguen son simples mortales ("enosh") y no designios celestiales. Y frente a todo esto resuena la magna proclama: "El día en que tema, en Ti confiaré": no una confianza en tiempos de sosiego, sino una confianza que aflora precisamente en el instante del temor; sustentada en dos columnas: la palabra de Hashem que le prometió la corona a través de Shemuel, y el amparo bajo la sombra de Hashem, quien socorre a cuantos en Él se refugian: "no temeré lo que me haga la carne".