Llegamos a la parte final del Salmo 55, donde David HaMélej describe el dolor de la traición sufrida a manos de quien era cercano a él y considerado de su total confianza. Los versículos que tenemos ante nosotros tratan sobre la forma en que se urdió la traición: con lisonjas, con palabras más suaves que el aceite, y con un corazón lleno de guerra. A partir de esto, David llega a una de las expresiones más grandiosas del libro de Tehilim: "Echa sobre Hashem tu carga" - y a su plegaria final sobre los hombres sanguinarios y engañadores.
שָׁלַח יָדָיו בִּשְׁלֹמָיו חִלֵּל בְּרִיתוֹ׃ - Extendió sus manos contra los que estaban en paz con él, profanó su pacto.
Rashi explica que este versículo se refiere al malvado Ajitófel. "Extendió sus manos contra los que estaban en paz con él" - contra quien estaba tranquilo y en completa armonía con él. David dice: yo estaba en paz con él, confiaba en él, lo consideraba leal, y sin embargo él alzó su mano contra quienes estaban en paz con él e instigó una rebelión contra mí.
El Radak explica que aquí falta una palabra elíptica, como si dijera "contra el hombre de su paz" (su allegado pacífico), del mismo modo en que encontramos "y yo soy oración" (vaaní tefilá) - cuyo sentido es "yo soy un hombre de oración". Otra explicación: "sus pacíficos" (shelomav) en plural hace referencia a David y a su séquito, al grupo de hombres que estaban con él, quienes vivían en paz con Ajitófel, y aun así él extendió su mano contra ellos.
El Malbim también lo interpreta referido a Ajitófel, pero profundiza con precisión en la expresión literal "extendió sus manos": Ajitófel pidió perseguirlo en persona - "Permíteme escoger ahora doce mil hombres y me levantaré y perseguiré a David esta noche" - y su plan era matar a David con sus propias manos. Y esto es "profanó su pacto": pues existía entre nosotros una alianza y amistad, y ahora él busca extender su mano e ir en persona a matarme.
חָלְקוּ מַחְמָאֹת פִּיו וּקְרָב לִבּוֹ רַכּוּ דְבָרָיו מִשֶּׁמֶן וְהֵמָּה פְתִחוֹת׃ - Más suaves que la mantequilla fueron las palabras de su boca, pero la guerra estaba en su corazón; más blandas que el aceite eran sus palabras, mas eran espadas desenvainadas.
El Radak explica que la letra mem de la palabra "majmaót" lleva un pataj y funciona como preposición comparativa, como si estuviera escrito "mejem'ot": su boca era más suave que la mantequilla. Es decir: ahora veo que todo lo que habló conmigo anteriormente con palabras halagüeñas era solo de labios para afuera, pues en su corazón me odiaba y estaba distante de mí. "Y la guerra estaba en su corazón" - ahora se hace evidente que todas sus palabras tenían por objeto conducir al combate; buscaba tranquilizarme para entablar batalla contra mí, y en su interior albergaba la guerra.
"Mas eran espadas desenvainadas" (petijot) - explica el Radak que "petijot" proviene del término para espadas, y así también lo cita Rashi en nombre de Menájem, semejante a "y la tierra de Nimrod en sus entradas" (biftajéha) o a espadas desenvainadas; hay fuentes en las que la expresión "petijá" alude a una espada desnuda. En otras palabras: ciertamente sus labios eran suaves, "más blandas que el aceite eran sus palabras", pero en realidad eran espadas que me atravesaban.
Rashi aporta otra explicación: "petijot" es un término de maldición en arameo, como en la expresión talmúdica "Amemar redactó un petijá en su contra" - un documento de excomunión. "Mas eran petijot" significa que en su lengua y en sus labios había maldiciones. Por fuera sus palabras eran más suaves que el aceite, más tiernas que la mantequilla, pero en su fuero interno había maldad, y en verdad lo que deseaban era una maldición.
הַשְׁלֵךְ עַל ה' יְהָבְךָ וְהוּא יְכַלְכְּלֶךָ לֹא יִתֵּן לְעוֹלָם מוֹט לַצַּדִּיק׃ - Echa sobre Hashem tu carga, y Él te sustentará; jamás permitirá que caiga el justo.
Surge aquí una dificultad: hasta ahora David hablaba de ellos y de sí mismo, y de pronto se dirige en tono imperativo a otra persona. ¿A quién apela? Hay comentaristas que explican que David se dice esto a sí mismo, o a cada justo en particular: David se fortalece y dice: "David, echa sobre Hashem tu carga, no te alarmes por ellos". O bien se dirige a todo justo: "No te alarmes; aunque te persigan, echa sobre Hashem tu carga; mira, a mí me persiguieron y confié en Hashem, tú tampoco te asustes".
Rashi aborda esta dificultad de otro modo: aquí comienza a hablar el Ruaj HaKódesh (el espíritu de profecía). Hasta ahora David describía lo que le ocurría, y el Santo, Bendito Sea, le responde: "David, no temas; confía en Mí y Yo te salvaré: echa sobre Hashem tu carga".
¿Qué significa "yehavjá"? Radak explica: tu carga. Arroja sobre el Santo, Bendito Sea, tu carga; no temas a los hombres, confía en Hashem y Él te sostendrá. ¿Y por qué? "Jamás permitirá que caiga el justo": jamás permitirá el Santo, Bendito Sea, que el justo se derrumbe.
Nuestros Sabios relatan que no conocían el significado de esta palabra. El Talmud en Meguilá 18a dice que los Sabios no sabían qué significaba "Hashlej al Hashem yehavjá", hasta que escucharon a un comerciante árabe decirle a un hombre: "Shekul yehavaj ushdi agamlai" - toma tu carga y colócala sobre mi camello; y de allí comprendieron que "yehavjá" se refiere a la carga.
Este es un consejo magnífico para cualquier persona que atraviesa angustias y problemas. El ser humano lleva un peso enorme sobre sus hombros; esa carga debe arrojarla sobre Hashem. No cargues solo todos los problemas y las aflicciones.
¿Qué lleva a una persona al colapso? ¿Por qué la gente observante de los preceptos y los creyentes suelen gozar de mejor salud, incluso cuando no necesariamente comen más sano ni hacen deporte, y estadísticamente tienen mayor longevidad? Más allá del mérito espiritual de "para que se multipliquen tus días" y de todas las mitzvot para las que se promete largura de días, los psicólogos señalan que la persona observante no se toma tantas cosas a pecho: tiene bitajón (confianza plena), cree en Hashem y confía en Él, sabiendo que todo proviene de un decreto celestial; echa su carga sobre Hashem. Y cuanto más arroja uno sobre Hashem, más tranquilo vive.
La persona que acumula cargas en el corazón tarde o temprano colapsa. Los médicos afirman que el factor principal de las úlceras, afecciones cardíacas, coágulos cerebrales y males semejantes es el estrés y la tensión. Cuando una persona está más tranquila, prolonga sus días. Y ya lo dijo alguien con agudeza: no le cuentes al Santo, Bendito Sea, cuán grandes son tus problemas; cuéntales a tus problemas cuán grande es el Santo, Bendito Sea. Entonces sentirás que verdaderamente tienes en quién apoyarte.
"Y Él te sustentará" (vehú yejalkeleja) - deposítalo, y el Santo, Bendito Sea, te proveerá el sustento, cuidará de ti y atenderá todas tus necesidades. Otra interpretación de "yejalkeleja" proviene de la raíz de tolerar y soportar un peso, como en el versículo: "He aquí que los cielos y los cielos de los cielos no pueden contenerte" - por así decirlo, no pueden abarcarlo ni sostenerlo, pues Él es infinito. Así también aquí, "yejalkeleja" significa que Él te sostendrá y te cargará.
El Malbim explica que David describe aquí de qué manera lo engañaron. Ajitófel utilizó un lenguaje de lisonjas; en nuestros términos actuales: durmió a David, para que cuando estallara la rebelión sobre él se encontrara completamente desprevenido. ¿Cómo lo hizo? "Más suaves que la mantequilla fueron las palabras de su boca" ("Jalku majmaot piv") - con su boca siempre hablaba con halagos y zalamerías.
Cada vez que David comenzaba a percibir que había agitación o descontento en el pueblo - y ya hemos mencionado anteriormente que la rebelión de Avshalom tuvo éxito porque había resentimiento por parte del pueblo a raíz de la plaga que sobrevino cuando David censó a Israel, existiendo amargura contra él -, ¿con quién podía consultarlo? Con el consejero por excelencia, inigualable, sobre quien se decía que consultar con él era "como consultar la palabra de Dios". Dijo David: consulté con Ajitófel, le dije que tal vez había cierta agitación en el pueblo, ¿cuál es tu opinión? "Más suaves que la mantequilla fueron las palabras de su boca" - todo el tiempo me tranquilizaba: no tienes de qué preocuparte.
Y según el Malbim, esta es una continuación maravillosa de los versículos: "Más suaves que el aceite fueron sus palabras" - ¿y cuáles eran esas palabras suaves? "Echa sobre Hashem tu carga y Él te sostendrá; nunca dejará caer al justo". Esas eran las palabras de Ajitófel: ¿de qué te preocupas, David? Hakadosh Baruj Hu está contigo, Él no permitirá que caigas. Pero en su interior tramaba la batalla - "pero la guerra estaba en su corazón" -; en su interior se fraguaban los planes para llevar la rebelión a la práctica. Y a mí siempre me tranquilizaba: no ha pasado nada, todo saldrá bien, Hakadosh Baruj Hu te sostendrá.
Y debido a esto, dice David, me descuidé: no investigué la conspiración, no indagué sobre ella ni la atajé cuando apenas comenzaba. ¿Y qué significa "pero eran espadas desenvainadas" según el Malbim? En su sentido llano: ahora todo está abierto y a la vista de todos. Todo lo que sale a la luz ahora fue hecho con astucia y con una planificación previa de Ajitófel, quien me adormeció para que no me percatara.
וְאַתָּה אֱלֹהִים תּוֹרִדֵם לִבְאֵר שַׁחַת אַנְשֵׁי דָמִים וּמִרְמָה לֹא יֶחֱצוּ יְמֵיהֶם וַאֲנִי אֶבְטַח בָּךְ׃ - Y Tú, Elohim, los harás descender al pozo de la destrucción; los hombres sanguinarios y engañadores no llegarán a la mitad de sus días; mas yo en Ti confiaré.
Pide David: a aquellos traidores, hazlos descender al pozo de la destrucción, al Guehinom. Es decir, que cuando perezca su cuerpo ya no quede existencia para su alma, sino que también su alma se pierda. No basta con que perezcan de este mundo, sino también del Mundo Venidero. Además, la muerte de su cuerpo será por corte prematuro (karet), de modo que no alcanzarán la mitad de sus días, por no haberte temido. Y un castigo no viene a cuenta del otro: "no llegarán a la mitad de sus días" es un castigo, y luego "los harás descender al pozo de la destrucción". "Mas yo en Ti confiaré", en que Tú cuidarás de mí, Ribbonó shel Olam.
יִשְׁמַע אֵל וְיַעֲנֵם וְיֹשֵׁב קֶדֶם סֶלָה אֲשֶׁר אֵין חֲלִיפוֹת לָמוֹ וְלֹא יָרְאוּ אֱלֹהִים׃ - Oirá Dios y los humillará, Aquel que permanece desde la antigüedad, Sela; aquellos que no tienen cambios y no temieron a Dios.
El Alshij HaKadosh desarrolla una sola línea continua desde el versículo 20 hasta el final del salmo, y por eso lo dejamos para el final, a fin de apreciar todo el desarrollo según su enfoque. En el momento en que David huía de Avshalom, tenía tres enemigos: Doeg, Ajitófel y Shimí. Doeg y Ajitófel son bien conocidos; Shimí es aquel que le arrojó polvo y profirió contra él una dura maldición: "¡Sal, sal, hombre sanguinario!".
Cuando David ve a quiénes se enfrenta, ruega: "Destruye, Señor, confunde su lengua" - consúmelos. Pero ¿a quiénes? Aquí interviene la magnífica explicación del Alshij: no a todos ellos, sino a "aquellos que no tienen cambios" ("asjer ein jalifot lamo"), es decir, aquellos de quienes no saldrá descendencia justa. En cambio, a aquellos que sí tienen continuidad ("jalifot"), que en el futuro engendrarán hijos rectos, a esos no los destruyas.
¿Y de quién se trata? Jazal enseñan en el Midrash que David no mató a Shimí porque de él estaban destinados a nacer Mordejai y Ester - "hijo de Shimí, hijo de Kish"; si bien no se trata del mismo Shimí en persona, sino de su linaje -. Y sólo a Shlomó le encomendó más adelante que ajustara cuentas con él. ¿Cuándo? Después de que Shimí ya hubiera dejado descendencia, y una vez que la línea que traería a Mordejai y Ester ya estuviera encaminada en el mundo, entonces sí se podría hacer justicia con él.
Por eso pide David: Amo del Universo, toma a aquellos que no tienen renovación ni continuidad; pero a aquellos que en el futuro han de renovarse y engendrar hijos justos, no los tomes ahora, sino únicamente después de un tiempo, luego de que engendren a quien deba nacer, para que a su debido tiempo vengan Mordejai y Ester, y solo entonces llévatelos.
Y según esto explica el Alshij las palabras del versículo: él reza a Hashem diciendo "VeYoshev kédem sela" - el Santo, Bendito Sea, que trasciende el pasado, el presente y el futuro. "Yoshev" (mora) - en el presente, "kédem" (desde la antigüedad) - en el pasado, "sela" (para siempre) - en la eternidad, en el porvenir. Todo está revelado ante Él, y ante Él es manifiesto quién tendrá continuidad y quién no; Él sabe quién está destinado a engendrar tzadikim y quién no. Por lo tanto: Amo del Universo, dado que todo está manifiesto ante Ti, toma únicamente a aquellos que no tienen continuidad, para dejar con vida, a fin de cuentas, a Shimí ben Guerá.
Y si preguntas: ¿por qué depender del motivo de la descendencia para salvar a Shimí, si de todos modos Shimí hizo teshuvá? Cuando David recuperó su reinado, ¿quién fue el primero en salir a recibirlo? Shimí ben Guerá. Él comprendió que si David retomaba el trono, se desataría contra él una condena segura: David separaría su cabeza de su cuerpo, ya que merecía la pena capital por haberse rebelado contra el rey, maldecirlo, etcétera. ¿Qué hizo? Se apresuró a llegar primero y decirle a David que lamentaba lo sucedido, y además argumentó: si me matas, todos los que estuvieron contra ti dirán que David está cobrando venganza y persistirán en la rebelión; en cambio, si me recibes, dirán: miren, el rey David es paciente y clemente, está dispuesto a perdonar incluso a quien se sublevó contra él; y así lograrás unir a todos detrás de ti y consolidar tu reinado. Fue una estrategia sumamente astuta, que resultó acertada y tuvo éxito, por lo que David no le hizo daño.
Y si se dijera: aun si un rey perdona su honor, su honor no queda perdonado ante la ley divina, ¿de qué serviría entonces el arrepentimiento? De todos modos, bastaría con la teshuvá para concederle una tregua y ordenar a Shelomó que ajuste cuentas con él más adelante. ¿Por qué, entonces, es indispensable recurrir al argumento de que en el futuro engendraría descendientes justos?
A esto responde el versículo: "Extendió sus manos contra los que estaban en paz con él, profanó su pacto" - extendió su mano contra David, con quien reinaba la paz, habiendo sido además el maestro de Shelomó, su hijo, y desde aquel instante quebrantó su pacto. Y si alegaras: "¿Acaso no apaciguó a David?", la Escritura te responde que aquello fue solo de los labios hacia afuera; lo hizo impulsado únicamente por el pánico y la extrema presión de que lo ejecutaran.
Y esta es la continuación de sus palabras: "Más suaves que la mantequilla fueron las lisonjas de su boca, pero en su corazón había guerra; más blandas que el aceite sus palabras, mas eran espadas desenvainadas". ¿Por qué derramó tantos elogios sobre David? Para que David finalmente lo aceptara. Pero ¿acaso realmente hizo teshuvá y cambió de conducta? "En su corazón había guerra": en su interior ardían deseos de combatir a David; solo que comprendió que ahora David ostentaba el poder, y no le quedaba más remedio que amoldarse a la realidad del momento, mas no porque hubiese hecho un retorno sincero.
¿Y cuáles fueron las lisonjas de su boca? ¿Qué le dijo Shimí a David? Le dijo: encomienda a Hashem tu carga. Incluso si llegaste a una situación tan crítica en esta contienda, encomienda a Hashem tu carga; y el hecho mismo de que Hashem te haya salvado demuestra que eres un tzadik, pues "jamás permitirá que el justo tropiece". Esto era exactamente lo opuesto de lo que le había gritado al principio: "He aquí que estás en tu desgracia porque eres un hombre sanguinario". En aquel momento lo tachó de malvado y afirmó que por eso su propio hijo se sublevaba contra él; y de pronto ahora entonaba otra melodía: Hashem te libró, cuán justo eres. Esa era la suavidad resbaladiza y el aceite que fluía de sus labios, pero en su corazón persistían la hostilidad y el odio. Por lo tanto, no se podía considerar aquello como una auténtica teshuvá, y si había una razón para proteger y conservar con vida a Shimí, no quedaba otra opción que recurrir al argumento de su futura descendencia: dado que de él saldrían justos, ese fue el único motivo para dejarlo vivir.
¿Cómo se conectan ambas partes del versículo? Aparentemente no existe vínculo entre "no llegarán a la mitad de sus días" y "mas yo confiaré en Ti". El Alshij brinda una explicación admirable: a veces vemos que el Santo, Bendito Sea, acorta los años decretados para una persona y se la lleva antes de tiempo. ¿Y a quién le concede esos años? A quien los necesita; por ejemplo, a quien sabe dominar sus impulsos y perdona las afrentas, a quien Hashem le otorga la vida que retiró a otros.
Dice David: cabría pensar que pido que ellos no alcancen la mitad de sus días para quedarme yo con sus años, dado que el rey David en principio no estaba destinado a vivir, habiendo nacido sin vitalidad propia y sin haber tenido por naturaleza posibilidad de subsistir. Por eso recalca: de ninguna manera; "no llegarán a la mitad de sus días", pero yo confiaré en Ti para que Tú me sostengas, Amo del Universo. Y ciertamente vemos que David recibió años de Adam Harishón, de Abraham y de los santos patriarcas, pero jamás de sus adversarios; no son las vidas de ellos las que anhelo, y mi súplica de que no completen sus días no busca arrebatarles esa existencia para mí.
El Malbim explica: "Y Tú, Dios, los harás descender al pozo de la perdición" - aunque no eres Tú, Soberano del Universo, Quien les da muerte, ya que ellos mismos se quitaron la vida, Tú serás Quien los haga descender a la fosa de la destrucción, es decir, les privarás de la dicha eterna y los harás descender al Guehinom. "Hombres sanguinarios y engañadores no llegarán a la mitad de sus días" - al quitarse la vida, pretendió por así decirlo partir sus días a la mitad: una mitad aquí en este mundo y el resto recibirlo en el Mundo Venidero. Sin embargo, afirma el versículo: no llegarán a la mitad de sus días; pues así como aquí en este mundo su final fue amargo, del mismo modo le irá mal en el Mundo Venidero. "Y yo confiaré en Ti" - en que Tú solo me concederás el bien.
Concluyamos con una enseñanza del Rab Mazuz, y tratándose de él no pueden faltar las guematriot. Las palabras "no llegarán a la mitad de sus días" (lo yejetzu yemehem) equivalen en guematria a "política" (politikah) - lo cual concuerda admirablemente con la continuación del versículo: "hombres sanguinarios y engañadores", donde la palabra "damim" (sangre) alude también al dinero, pues todo su afán gira en torno al dinero y al engaño.
Y otra alusión más: "No llegarán a la mitad de sus días y yo confiaré en Ti" (Lo Yejetzu Yemehem Ve'ani Evtaj Baj) - sus letras iniciales forman el nombre Yoav. Esto viene a insinuar también a Yoav, pues aunque no desempeñó aquí un papel tan protagónico como Ahitófel o Doeg, David ruega que también él sea contado entre aquellos que no llegarán a la mitad de sus días. Como es sabido, David tuvo que sobrellevar una relación nada sencilla con Yoav ("y los hijos de Tzeruyá son más duros que yo"), por lo que aprovecha esta oportunidad para incluirlo a él también en la categoría de los hombres sanguinarios y engañadores.
El desenlace del salmo deja al descubierto el rostro de la traición: una boca más suave que la mantequilla pero con el corazón volcado a la guerra, palabras más tersas que el aceite tras las cuales se ocultan espadas y maldiciones - y según el Malbim, palabras de apaciguamiento destinadas a adormecer a David para impedir que sofocara la rebelión en sus comienzos. Y precisamente a partir de esa hipocresía brota la magna frase: "Arroja sobre Hashem tu carga y Él te sostendrá" - entrega tu peso al Santo, bendito sea, no cargues tus tribulaciones tú solo, y cuéntales a tus angustias cuán inmenso es el Santo, bendito sea. El Alshij enseña que David solo imploró castigo estricto para "aquellos que no tienen cambios", mientras que quien estaba destinado a engendrar a justos como Mordejai y Ester quedaría a salvo por el momento; y David concluye dejando en claro que no ambiciona los años de los malvados, sino que confía únicamente en Hashem: "Y yo confiaré en Ti".