La continuación del capítulo aborda un giro doloroso: hasta ahora David hablaba de la decepción con respecto a su hijo Avshalom: "No esperaba recibir semejante golpe de mi propio hijo querido, Avshalom". De aquí en adelante, como explica el Malbim, David se dirige a Ajitófel - el consejero, el amigo íntimo, su confidente secreto -, quien se convirtió en el líder de la rebelión en su contra. Y aquí el reclamo es siete veces mayor.
וְאַתָּה אֱנוֹשׁ כְּעֶרְכִּי אַלּוּפִי וּמְיֻדָּעִי׃ אֲשֶׁר יַחְדָּו נַמְתִּיק סוֹד בְּבֵית אֱלֹהִים נְהַלֵּךְ בְּרָגֶשׁ׃ - Mas fuiste tú, un hombre de mi condición, mi maestro y mi íntimo amigo; con quien juntos endulzábamos los secretos, y a la Casa de Dios caminábamos en multitud.
El Malbim, fiel a su estilo, revela aquí una dimensión profunda que no está explícita en el texto, pero que se deduce del versículo mismo. ¿Qué significa "juntos endulzábamos los secretos"? Ambos solíamos sentarnos a conversar exactamente sobre una posibilidad como esta: qué pasaría si se desatara una rebelión contra el rey y cómo actuaríamos. Y tú, Ajitófel, me decías entonces que no había nada que temer de rebelión alguna, pues si llegaba a suscitarse una sublevación, "a la Casa de Dios caminaremos": iremos juntos a rezar a la Casa de Dios y con ello apaciguaremos la revuelta. No haría falta guerra alguna; bastaría con ir a la Casa de Dios para extinguir la rebelión.
¿Y qué significa "beréguesh" (בְּרָגֶשׁ)? Este es un bello ejemplo de una expresión bíblica que en el lenguaje contemporáneo se utiliza con un sentido distinto a su significado literal. En el hebreo actual "beréguesh" significa "con emoción" o conmoción, pero la mayoría de los comentaristas no lo explican así. Rashi explica: "A la Casa de Dios solíamos caminar beréguesh" - en medio de una multitud de personas, como en "Láma ragshú goyim" (¿Por qué se amotinan las naciones?), que denota reunirse y congregarse todos juntos. También el Ibn Ezra explica "beréguesh" como un solo grupo, en una congregación de muchos reunidos. Y según esto, dice el Malbim: tú siempre me decías que si alguna vez se presentaba una situación de "réguesh", es decir, un tumulto y una conjura de rebelión contra mí, iríamos a la Casa de Dios y el Santo, bendito sea, me salvaría de toda rebelión. Y he aquí que ahora, después de todo aquel "juntos endulzábamos los secretos", la realidad se invirtió por completo: fuiste tú quien se levantó y se rebeló contra mí, fuiste tú quien salió en mi contra.
El Malbim añade una explicación "a modo de alegoría" - no según el sentido llano del texto - y vincula este pasaje con la continuación: "Yashí mávet aléimo" (Que la muerte los sorprenda). Ajitófel, como es sabido, al ver que su consejo no fue aceptado, comprendió que la rebelión había fracasado, dejó orden a su casa y se quitó la vida. Y no se equivocaba en su evaluación: el consejo de Ajitófel era certero - perverso, pero tácticamente correcto -, e incluso su último consejo era acertado; si Avshalom hubiese actuado conforme a él, David realmente habría caído. Sin embargo, David rezó pidiendo que Hashem frustrara el consejo de Ajitófel, y prevaleció el consejo de Jushay el arquita. La expresión popular que usa "consejo de Ajitófel" para referirse a un mal consejo no le hace justicia - no es grave hacerle una injusticia a un personaje semejante, pero simplemente no es verdad histórica.
Así pues, al suicidarse, Ajitófel realizó, por así decirlo, la labor del propio Ángel de la Muerte. ¿Qué hace el Ángel de la Muerte? Toma el alma del hombre. Le dijo Ajitófel: no necesitas esforzarte, yo mismo lo hago, yo me quito la vida. Por eso, este versículo representa, en sentido figurado, las palabras del Ángel de la Muerte dirigidas a Ajitófel: "¿Acaso no eres tú un hombre de mi misma condición? Eres un ángel de la muerte como yo; yo arrebato almas y tú arrebataste la tuya propia". "Mi maestro y mi íntimo amigo": y no sólo eso, sino que entregaste a muchísimos a la muerte en mis manos, pues a raíz de la rebelión estalló la guerra y muchos perecieron. Y cuando la muerte vino a cobrar su deuda de él - pues la palabra "yashí" proviene de la raíz de acreedor (noshé), que cobra una deuda -, descubrió que el hombre ya había tomado su alma por su propia cuenta.
Y aún le dice el Ángel de la Muerte: "Con quien juntos endulzábamos los secretos, a la Casa de Dios caminábamos en tropel". El sentido de esto es: durante la rebelión de Avshalom, Ajitófel aconsejó que si David huía hacia la Casa de Dios - ya que se consideraba que a quien se aferrara a los cuernos del altar no se le dañaba (aunque según la Halajá estricta esto aplica solo a un cohén que haya subido sobre el altar, como se explicó en el caso de Yoav y Benayahu ben Yehoyadá) -, lo mataran incluso allí. Le diste permiso a la muerte para matar aun dentro de la Casa de Dios, algo que ni a mí se me había ocurrido. Siendo así, somos socios, trabajamos de la mano; inventaste métodos de muerte en los que yo no había pensado.
Y esto se asemeja a lo que se suele explicar con agudeza acerca de Laván. Yaakov llega a su casa y Laván le dice: "¿Acaso por ser mi hermano habrás de servirme gratis?". Y cabe preguntarse: ¿desde cuándo Laván el arameo, conocido tramposo, tiene tanta consideración como para ofrecer un salario por iniciativa propia? ¡Si él no tendría reparo alguno en que todos trabajaran para él gratis! La respuesta es que oyó de boca de Yaakov las razones de su huida: cómo tomó la primogenitura de Esav, y cómo entró ante Yitzjak diciendo "Yo soy Esav, tu primogénito". Dijo Laván: "¡Ah, qué maravilla! Tú sabes desenvolverte bien, conoces las artimañas; '¿acaso eres mi hermano?', somos del mismo gremio, tú eres un estratega astuto y yo también. Y precisamente por eso: '¿habrás de servirme gratis?'. De los hombres astutos es de quienes desconfío; tu servicio gratuito podría costarme muy caro; firmemos un contrato que te ate y te impida hacer reclamos posteriores". (Y no importa que incluso después del contrato lo haya engañado). Del mismo modo, aquí el Ángel de la Muerte le dice a Ajitófel: tú eres carne de mi carne, caminamos juntos a la Casa de Dios para arrebatar también de allí el alma de David; hay una amistad entre nosotros, estamos conectados.
Rashi explica: "A la Casa de Dios caminábamos beréguesh" - solíamos ir juntos a las casas de estudio, y "beréguesh" alude a la multitud del pueblo. El Ibn Ezra explica "endulzábamos los secretos" - conversábamos sobre nuestras confidencias y ello nos resultaba dulce. Y el Radak agrega: tú y yo endulzábamos los secretos juntos; yo consultaba contigo mis asuntos más reservados, y ningún secreto me parecía grato ni seguro hasta que no lo debatía contigo. Cuando surgía en mi corazón un plan o una idea de la que nadie sabía, no encontraba satisfacción en ella hasta que lo consultaba contigo y comprobaba que mi pensamiento era acertado. E incluso cuando íbamos a rezar a la Casa de Dios, caminábamos en una sola compañía. Tan profundamente ligado estaba a ti, y tú me traicionaste. Por eso mismo, el reclamo aquí es mucho mayor y el dolor, infinitamente más agudo.
יַשִּׁי מָוֶת עָלֵימוֹ יֵרְדוּ שְׁאוֹל חַיִּים כִּי רָעוֹת בִּמְגוּרָם בְּקִרְבָּם׃ - Que la muerte caiga sobre ellos, que desciendan vivos al Seol, porque la maldad habita en sus moradas, en su interior.
Rashi explica: "Iashí" - Hakadosh Baruj Hu incitará contra ellos al ángel de la muerte, según el sentido del versículo "La serpiente me engañó (hishiani) y comí", y hay quienes dicen que expresa seducción o provocación, como si atrajera la muerte sobre ellos. Metzudat David cita a Menajem ben Saruk, quien explica que "iashí" se deriva de "iesh" (existencia), como en "si es vuestra voluntad" (im ieshjem) o "los que están aquí presentes" (ieshnó po) - que la muerte cobre una presencia real sobre ellos. El Radak aclara que la palabra está escrita sin álef pero se lee como si la tuviese: "iashí mávet aleimo" significa que el Todopoderoso traerá la muerte sobre ellos; además, "iashí" connota una deuda exigible, del término "nosheh" (acreedor), como en "no actúes con él como acreedor", pues el acreedor apremia al deudor. Con esta idea explica también el Malbim: la muerte les reclamará su deuda.
"Que desciendan vivos al Seol" - explica el Radak que su muerte será repentina. Una persona que enferma y cuyo mal empeora gradualmente se va preparando para su fin; ellos, en cambio, en un instante están vivos y al instante siguiente en el abismo. Tal como se expresa en Proverbios: "Traguémoslos vivos como el Seol" (Mishlé 1:12), serán tragados de golpe en las profundidades estando aún con vida. ¿Y por qué? "Porque la maldad habita en sus moradas, en su interior" - las maldades que traman en su corazón las expresan en sus lugares de residencia y reunión en Yerushaláim, donde se congregan para conspirar y trazar planes contra David.
El Malbim explica que el versículo describe lo que en efecto sucedió: Ajitófel se quitó la vida. El ángel de la muerte les reclamará su deuda, pues descendieron al Seol no porque la muerte los alcanzara, sino por mano propia en plena vida. Al fin y al cabo, el mundo entero depende del ángel de la muerte, pues en última instancia es él quien toma el alma de cada ser humano; con excepción de quien se suicida, que ejecuta el acto por sí mismo y releva al ángel de la muerte de su función. Al actuar así, se asemejan al ángel de la muerte: este toma almas, y Ajitófel tomó la suya propia. Por ello se dice: "Que desciendan vivos al Seol" - vivos, porque todavía le correspondía vivir, y truncó sus días con sus propias manos. Y dado que asumió para sí el papel del ángel de la muerte, la muerte vendrá a cobrarles esa cuenta pendiente. Ese será su castigo: "porque la maldad habita en sus moradas, en su interior", pues en sus propias casas tramaron el mal contra mí, y la muerte se cobrará de ellos como corresponde.
אֲנִי אֶל אֱלֹהִים אֶקְרָא וַיהֹוָה יוֹשִׁיעֵנִי׃ - En cuanto a mí, a Dios clamaré, y Hashem me salvará.
¿Cómo se vincula este versículo con el anterior? Ibn Ezra expone: mientras aguardo a que se cumpla en ellos la sentencia de "que desciendan vivos al Seol", yo clamo a Dios y mantengo la esperanza, rezando continuamente hasta que el Santo, Bendito Sea, aplique sobre ellos Su juicio. El Radak ofrece otro enfoque: aquí se pone de relieve la diferencia fundamental entre David y sus perseguidores. Ellos se presentan en gran número, con poderío militar, armas y soldados, sumando cada vez más partidarios; yo, en cambio, no tengo nada de eso: "En cuanto a mí, a Dios clamaré", pues solo Hakadosh Baruj Hu es quien habrá de librarme de sus manos. Ese "solo" encierra una fuerza inmensa, pero su sentido es afirmar: a diferencia de ellos, que se apoyan en el poder de la carne y la sangre, yo me encomiendo al Creador, que ciertamente me salvará.
עֶרֶב וָבֹקֶר וְצׇהֳרַיִם אָשִׂיחָה וְאֶהֱמֶה וַיִּשְׁמַע קוֹלִי׃ - Al atardecer, por la mañana y al mediodía hablaré y gemiré, y Él escuchará mi voz.
El Malbim señala que, tras la muerte de Ajitófel, David tuvo la certeza: ahora sin duda Hakadosh Baruj Hu escuchará mi plegaria para librarme del combate contra Avshalom. Mientras Ajitófel vivía, David se hallaba sumido en una profunda zozobra; pero al desaparecer aquel peligro, confía plenamente en que las oraciones que eleva con tanta perseverancia al atardecer, por la mañana y al mediodía serán acogidas con favor.
Rashi explica que "al atardecer, por la mañana y al mediodía" alude a las tres oraciones diarias: Arvit, Shajarit y Minjá. ¿Y por qué quedaron fijadas de este modo? El Radak, basándose en la enseñanza de Jazal, explica: la conclusión de la jornada previa y el inicio de la noche constituyen el atardecer (érev); el comienzo de la jornada es la mañana (bóker); y el momento en que el día se parte en dos es el mediodía (tzohoráim). Esos son los momentos propicios para la plegaria, instantes en que el curso de los tiempos cambia: el paso del día a la noche convoca al rezo; el paso de la noche al día convoca al rezo; y el tránsito de antes a después del mediodía solar convoca al rezo. (El hecho de que se acostumbre rezar Minjá media hora después del mediodía solar responde a una precaución rabínica, ya que fijar el punto exacto del cénit solar resulta complejo y cualquiera podría errar por unos minutos; por ello establecieron los Sabios esperar esa media hora, momento a partir del cual se abre el tiempo de Minjá Guedolá). En cada uno de esos momentos sagrados, dice David, "hablaré y gemiré" ante el Todopoderoso. Conviene reparar en que el texto dice "vayishmá kolí" con pataj (como si estuviese en pasado), cuando en rigor gramatical se esperaría "veyishmá" en futuro; la razón estriba en que estas palabras fueron pronunciadas por profecía y con Ruaj Hakódesh, expresando la certeza absoluta de que Hashem escuchará su clamor, aun cuando se refiera a una salvación venidera.
פָּדָה בְשָׁלוֹם נַפְשִׁי מִקְּרׇב לִי כִּי בְרַבִּים הָיוּ עִמָּדִי׃ - Rescató en paz mi alma de la batalla contra mí, pues muchos estuvieron conmigo.
Cuando se examina minuciosamente al individuo solo, esto se asemeja a los etroguim: cuando uno los ve dispuestos sobre la mesa del vendedor, todos son hermosos, todos lucen impecables. Pero cuando uno toma uno por uno y comienza a examinarlo de cerca, enseguida se descubre: este tiene un punto aquí, aquel una mancha de hoja allá, y otro tiene un defecto distinto. En una visión de conjunto, la totalidad es maravillosa, pero cuando se desciende a los detalles particulares, la realidad resulta ser menos perfecta. Y esto es lo que dice David: "Rescató en paz mi alma", ¿por qué? "Porque muchos estuvieron conmigo": jamás me aparté de la comunidad, siempre me uní a la multitud, y por eso Hashem rescata mi alma en paz, pues como parte del conjunto estoy perfectamente bien. Pero quien se excluye de la colectividad, se pone a sí mismo en una situación de peligro.
Se cuenta que Rabí Yerujam de Mir dijo esto a sus alumnos, y según parece también Rav Jatzkel Levenstein, en la época en que la yeshivá estuvo en Shanghái. Había alumnos que estudiaban en diversos lugares, y les dijo que se concentraran precisamente en el bet midrash de la yeshivá y no fueran a estudiar a otros sitios. ¿Y por qué? Porque nos encontramos en una situación de peligro - pues todos los horrores de la Segunda Guerra Mundial y de la terrible Shoá pasaron sobre ellos allí, en una salvación que fue un gran milagro y toda una historia por sí misma. Les dijo: concéntrense en un solo lugar, y con ello estaremos protegidos. Pero cuando una persona se aparta de la comunidad, vienen a examinarlo: quién es él, por qué cree ser diferente de los demás y cuáles son sus méritos.
Esta es también la razón por la cual una persona no debe rezar a solas, pues la tefilá individual despierta el recuerdo de sus transgresiones. ¿Por qué piensa esta persona que no necesita a la comunidad para rezar, y que su oración será respondida aun estando solo? Inmediatamente se le examina. Por lo tanto, quien se ve obligado y forzado a rezar en solitario, debe esforzarse muchísimo en concentrarse - mucho más que en cualquier otra tefilá, e incluso si le toma más tiempo. ¿Por qué? Porque ahora la tefilá es puesta a prueba. No es como la tefilá comunitaria, donde incluso si uno no tuvo plena intención cumplió con su deber y la oración del conjunto es aceptada; pero cuando uno está solo, cada plegaria se examina bajo la lupa. Por ello, conviene evitar rezar a solas si no es por una fuerza mayor absoluta.
יִשְׁמַע אֵל וְיַעֲנֵם וְיֹשֵׁב קֶדֶם סֶלָה אֲשֶׁר אֵין חֲלִיפוֹת לָמוֹ וְלֹא יָרְאוּ אֱלֹהִים׃ - Oirá Dios y los humillará, Aquel que mora desde antiguo, Selah; aquellos que no tienen cambios y no temieron a Dios.
Rashi explica "Oirá Dios y les responderá": que el Santo, bendito sea, escuchará la plegaria de aquellos muchos mencionados en "porque muchos estuvieron conmigo", les responderá y aceptará su tefilá. ¿Y qué significa "no tienen cambios"? Además de la explicación de que no tienen parte en el Mundo Venidero, pues no tienen un mundo a cambio de este mundo, Rashi explica: no recuerdan que llegará un día en que cambiarán su vida presente por otra vida - el Gan Edén o el Guehinom o lo que esté reservado para ellos. Piensan que permanecerán aquí para siempre y que su situación jamás cambiará. ¿Y de dónde se llega a un estado así? "Y no temieron a Dios". Quien teme a Dios recuerda el día de la muerte y sabe que no permanecerá aquí para siempre, y que llegará una etapa en que cambiará esta realidad por otra.
Ibn Ezra interpreta "ve-ya'anem" con el sentido de pobreza y quebranto, y para él todo el versículo alude a los enemigos, aquellos sobre quienes se dijo "pues la maldad está en sus moradas": Dios oirá lo que ruego contra ellos y los empobrecerá - los hará miserables y arruinará su condición. "Los que no tienen cambios": que Hashem altere su fortuna de buena a mala, es decir, cambios ya en este mundo, transformando su condición. "Y no temieron a Dios": como expresa Ibn Ezra, Aquel que tiene en Sus manos el poder de cambiarlos; no temen a Dios, Quien tiene el poder de alterar su estado. Uno piensa que permanecerá aquí por siempre como el sabio, el perspicaz, el experto, el líder - y de pronto, en poco tiempo, ya no está: en un instante Ajitófel desaparece, y en otro instante Avshalom ya no está.
El Radak interpreta "ve-ya'anem" no como respuesta a la plegaria según Rashi, ni tampoco como pobreza literal, sino en el sentido de sumisión y humillación, como en "¿Hasta cuándo rehusarás humillarte ante Mí?". Y resulta cercano a las palabras de Ibn Ezra, pues también proviene de la idea de pobre, ya que el pobre está doblegado. ¿Y quién los humillará y someterá? "Aquel que mora desde antiguo" - el Santo, bendito sea, Quien precede a todas las criaturas y en Cuyas manos está abatir y ensalzar. Y "en Quien no hay cambios": según el Radak, esto no se refiere en absoluto a los enemigos, sino al Santo, bendito sea: el Dios que mora desde la eternidad, Quien tiene el poder de cambiar la condición de ellos, es Quien no tiene mudanza alguna; Él existe eternamente sin cambio alguno, y "lamo" equivale aquí a "lo" (en Él).
Y añade el Radak: "no hay cambios" también en el sentido de que en el Santo, bendito sea, no existe variación en Su voluntad. La mudanza de voluntad en nosotros se debe a que en cierto momento teníamos una información y luego nos enteramos de otro dato, decidiendo entonces de otra manera. Pero tratándose del Santo, bendito sea, esto no cabe en absoluto: no se puede decir que Hashem quiso antes una cosa y ahora quiere otra, pues ¿qué cambió? Y aunque hay versículos donde se dice "Me he arrepentido" y expresiones similares, esto es solo desde la perspectiva del observador humano, no en el Creador. En Él no hay cambio, pues no existe una falta de conocimiento que luego sea reemplazada por conocimiento; Él, Su conocimiento, Su voluntad y Su pensamiento son uno, y del mismo modo que Él es inmutable, así Su entendimiento, Su pensamiento y Su voluntad son inmutables. De aquí se desprende el reclamo de David: el Santo, bendito sea, me destinó como rey y afirmó de antemano que yo y mi descendencia después de mí reinaríamos para siempre; y ellos vienen ahora a pretender anular esto y me persiguen. Y Tú, Amo del Universo, no tienes mudanza - lo que pensaste entonces lo sostienes hoy; por lo tanto, corresponde que tomes retribución de ellos y me mantengas en mi reinado, pues Tu designio original no ha cambiado.
Rabí Ojayón, citado en el Meam Loéz, interpreta "no tienen cambios" refiriéndose a los enemigos como la mayoría de los comentaristas, pero con este sentido: no hay esperanza de que cambien del mal hacia el bien. Mientras exista esperanza de que una persona cambie, al contrario, el Santo, bendito sea, la mantiene en el mundo y cabe esperar y aguardar a que quizás surja una transformación. Pero en ellos "no hay cambios": no existe probabilidad alguna de que ninguno de ellos cambie, y por lo tanto, Soberano del Universo, somételos y aniquílalos, para que no tengan subsistencia.
Y el autor de Biná Le'itim, citado también en el Meam Loéz, explica que una de las ventajas del ser humano sobre el animal es que el hombre avanza y cambia constantemente - "Y te daré caminantes", el hombre tiene la cualidad de caminante. El animal, en cambio, es estático, no experimenta ningún cambio: "Un buey de un día ya es llamado buey", desde el momento en que nace no ocurre cambio alguno en él. El ser humano es la única criatura a la que le toma mucho tiempo alcanzar la madurez del intelecto y completarse - hasta los veinte años todavía se está desarrollando (y hay quienes ni siquiera después de los veinte han madurado del todo). Nace como un bebé recostado en la cuna como una piedra inerte, y si no cuidan de él y lo amamantan no sobrevivirá, careciendo totalmente de entendimiento. En cambio el gato, desde que nace, en los primeros días ya abre los ojos y comienza a caminar; y el discernimiento que tiene al nacer es el mismo que tendrá al morir. El hombre nace desprovisto de entendimiento, y poco a poco adquiere razón y habla, progresando. Y así se interpreta "La superioridad del hombre sobre la bestia es la nada" - el hecho mismo de que el hombre nace en un estado de nada constituye su ventaja: el animal nace completo y morirá en esa misma compleción, mientras que el hombre comienza desde la nada, escala, avanza y alcanza niveles elevados y formidables. Y esto es lo que dice David: Soberano del Universo, estos malvados "no tienen cambios" - no pasan de un estado a otro, permanecen como animales en un estado fijo. ¿Y qué lleva a una persona a no cambiar y a permanecer todos sus días de la misma manera sin avanzar? La falta de temor a Dios. Quien posee temor a Dios crece y añade valor continuamente; pero en ellos "no temieron a Dios", y por eso no hay en ellos renovación ni progreso, permaneciendo siempre fijos en su nivel y en su maldad.
El Maharit Dushinsky explica las palabras «ein jalifot lamo» como una súplica: que el Santo, Bendito Sea, no retire el decreto que pesa sobre los enemigos de David - Ajitófel, Doeg y todos aquellos que se levantaron contra él - ni lo transforme de mal en bien. Nuestros Sabios interpretaron sobre el versículo de Yeshayahu (43:4): «Y entregaré hombres en tu lugar» (veetén adam tajteja), diciendo que no se lea «adam» (hombre), sino «Edom». Se relató allí el suceso de una persona a quien una serpiente estaba a punto de morder; el judío se salvó y la serpiente mordió a un gentil edomita que se encontraba en el lugar, ante lo cual el sabio aplicó este versículo: el Santo, Bendito Sea, salvó al judío y entregó a un gentil en su lugar. David suplica entonces: Soberano del Universo, a estos malvados no les des a nadie en su lugar, no permitas que algún edomita muera por ellos. No son dignos de ello, no se han enmendado y no tienen el temor de Hashem ante sus ojos. La situación en la que alguien es entregado a cambio de otro se denomina «jalifín» (intercambio o sustitución); por lo tanto, «ein jalifot lamo»: que sean ellos mismos quienes reciban su castigo.
Como es sabido, en el Sefer Jasidim figura que si, Dios no lo permita, una persona cae enferma, existe el consejo de vender la enfermedad a un gentil: acudir a él, comunicarle que hay allí un enfermo y comprarle su dolencia a cambio de un pago. Está escrito que esto aporta un beneficio, si bien no se sabe con certeza hasta qué punto resulta efectivo en las últimas generaciones, y hay quienes lo hacen sin que necesariamente surta efecto. En el libro Mishnat Hajalomot se cita un caso en el que sí ayudó: una persona que contrajo una grave enfermedad y a quien le hallaron un tumor sumamente severo acudió al Baba Sali; este realizó una Havdalá a mitad de semana - un relato extraordinario - e indicó vender la enfermedad a un gentil. Poco después, los médicos lo examinaron y constataron que ya no tenía nada, pues el tumor había desaparecido por completo. No obstante, en aquel caso se trataba del Baba Sali, quien contaba con gran influencia en las Alturas celestiales para consumar semejante acuerdo; no debe deducirse de allí que funcione en todas las ocasiones.
De todos modos, se aprecia que existe el concepto de «jalifot», por el cual alguien ocupa el lugar de otro. Por ejemplo, en el momento de la partición del Mar Rojo, el Satán presentó sus acusaciones; ¿y qué hizo el Santo, Bendito Sea, para apaciguarlo? Le entregó a Iyov, y el Satán se ocupó de Iyov y nos dejó en paz. En Mishnat Haguilgulim se explica cuál es la verdadera conexión detrás de esto: qué culpa tenía Iyov de que el Satán buscara intervenir, como para que le arrojaran una distracción a fin de apartarlo de nosotros; conforme al secreto de la reencarnación (hagilgul) el asunto resulta comprensible, aunque no es este el marco para profundizar. En todo caso, esta es la petición de David: Soberano del Universo, que no haya sustitución para ellos («ein jalifot lamo»); que nadie reemplace su castigo ni lo asuma en su lugar, sino que ellos mismos carguen con su pena.
En esta sección, David aparta su mirada de Avshalom hacia Ajitófel - «Mas tú, hombre de mi condición, mi guía y mi íntimo amigo» -, aquel compañero con quien compartía dulces confidencias y con quien caminaba hacia la Casa de Dios, y es precisamente él quien se alza en su contra. El Malbim revela que justamente en aquel «secreto» conversaban sobre cómo proceder en momentos de rebelión, y, en sentido alegórico, presenta los versículos como las palabras que el Ángel de la Muerte dirige a Ajitófel, quien se quitó la vida y descendió vivo al Sheol, por lo que la muerte habrá de reclamarle su deuda. Frente a las maldades que albergan en su interior, David se mantiene firme apoyado únicamente en el poder de la plegaria: «Yo clamaré a Dios», tarde, mañana y mediodía con perseverancia, y mediante la fuerza de la comunidad - «pues muchos estuvieron conmigo» -, ya que quien se aparta de la colectividad es examinado con lupa. Finalmente, «aquellos que no tienen cambios y no temieron a Dios»: hay quienes no experimentan mudanza en su condición ni albergan esperanza de enmienda, por cuanto carecen de temor a Dios; mientras que el Santo, Bendito Sea, Aquel que reina desde la eternidad, es Quien no sufre cambio alguno, y Su voluntad y designio permanecen para siempre.