El Salmo 52 fue dicho sobre Doeg HaEdomí, quien delató ante Shaúl a Ajimélej ben Ajituv, y a raíz de sus palabras fue destruida Nov, la ciudad de los cohanim. En esta parte de la clase continuamos desde el quinto versículo, en el cual David HaMélej desenmascara la raíz de la maldad de Doeg: no se trató de un error de buena fe, sino de una elección consciente del mal, y una opción deliberada por el camino de la tergiversación y la ocultación.
אָהַבְתָּ רָּע מִטּוֹב, שֶׁקֶר מִדַּבֵּר צֶדֶק סֶלָה׃ - Amaste el mal más que el bien, la falsedad más que hablar con rectitud, para siempre.
El Ibn Ezra presenta dos explicaciones para la palabra "mitov": la primera, que amaste el mal más que el bien; y la segunda, "mitov" en el sentido de "en lugar del bien", es decir, preferiste el mal en vez del bien, aunque señala que no encontramos una expresión similar en el Tanaj. El Radak explica cuál fue esa maldad: la mentira que afirmó Doeg, sosteniendo que Ajimélej sabía que David huía. Sobre esto responde David: en verdad, él no sabía que David estaba huyendo.
El Alshij profundiza aún más: si pretendes argumentar que tu intención no era hacer el mal, sino apegarte a la verdad, y que por eso relataste todo lo acontecido e informaste sobre los hechos, a esto le responde David: "Ahavta ra mitov" (amaste el mal más que el bien). Ojalá hubieses contado los hechos tal como fueron, con sinceridad e inocencia de corazón; pero la manera misma en que los presentaste demuestra que amaste el mal antes que el bien.
¿Y cuál es ese "bien" que no amaste? Explica el Alshij: la mentira en sí misma no es intrínsecamente buena ni mala; todo depende de dónde y cómo se emplee. En el lugar adecuado es buena, y en el lugar indebido es mala. Rav Dessler dedica un ensayo entero a este concepto (como se explica en las clases sobre el Mijtav MeEliyahu), donde aclara que la mentira no es algo negativo por definición ontológica. Incluso en su definición esencial, afirma Rav Dessler: mentira no es una mera "inexactitud en los hechos", sino aquello que conduce al mal; y la verdad es aquello que conduce al bien. Esta es la definición profunda, a diferencia de lo que solemos pensar.
El Alshij ilustra esto con un ejemplo: viene alguien y te pregunta sobre cierta persona: "¿Acaso hizo tal y tal cosa?". Y tú sabes que, si confirmas el hecho, se enfurecerá y quizá incluso vaya a perjudicarlo. Eso constituye lashón hará prohibido, y tienes la obligación de responderle que no lo hizo. Si es posible eludir el tema y hablar de un modo que entienda por sí mismo, es preferible, como decir: "¿Por qué piensas que haría algo así? ¡Cómo se te ocurre!"; no dijiste que no lo hizo, sólo formulaste una pregunta retórica. Pero si insiste y presiona, está permitido responder de forma explícita: no lo hizo.
Y así lo encontramos en la Torá: Abraham le dice a Sará: "Di, te ruego, que eres mi hermana"; Yaakov dice: "Yo soy Esav, tu primogénito". ¿Acaso fue una mentira? No, puesto que ello conduce a la verdad y a lo recto y debido, no se define como falsedad. Y la Guemará enseña que está permitido alterar la verdad en aras de la paz (meshannim mipné darjé shalóm), y enumera varios casos en los que se debe variar las palabras. Vemos, pues, que hay momentos en los que apartarse de la exactitud literal es para bien.
En cambio, la verdad en ciertas circunstancias puede ser la ruina del mundo. Alguien podría vanagloriarse: "¡Yo soy un hombre de palabra, yo dije la verdad!", y con esa misma declaración de la verdad destruir vidas enteras y provocar estragos terribles. Se cuenta la historia de aquel filósofo para quien la verdad literal era su estandarte supremo. A altas horas de la noche, un hombre entra en su casa desesperado, como un torbellino: "¡Me persiguen para matarme!", y se esconde debajo de la cama. Al instante irrumpen los perseguidores con un cuchillo en la mano y preguntan: "¿Entró alguien aquí?". El filósofo responde: "La verdad vale más que todo: está debajo de la cama". El desenlace es evidente. ¿Acaso alguien pensaría: "¡Qué hombre veraz, admirable postura!"? Eso no es verdad, eso es maldad pura. La verdad en tales contextos representa la destrucción del mundo, como ocurre con el lashón hará y con semejantes ejemplos. Y a veces, alterar la verdad es un bien, porque preserva la paz y la vida.
Y esto es lo que significa "sheker middaber tsédek sélah": hay momentos en que la alteración de la verdad es más necesaria que pronunciar una rectitud literal. No digas: "Sélah, por siempre hablaré sólo una verdad formal y una rectitud técnica"; sabe que la desviación de las palabras en tales situaciones es lo exigido y lo preferible. Tú, en cambio, preferiste el mal antes que el bien, y no sólo eso, sino que separaste lo desechable de lo provechoso con el único afán de perjudicar.
אָהַבְתָּ כָל דִּבְרֵי בָלַע, לְשׁוֹן מִרְמָה׃ - Amaste todas las palabras de destrucción, lengua engañosa.
¿Qué le dijo Doeg a Shaúl? "Consultó por él a Hashem, y también le dio una espada, y también le dio provisiones". La historia era larga, ¿y qué hizo Doeg? Extrajo de ella anécdotas - precisamente aquellas que servían a la descripción que él quería transmitir.
Y observen bien, esto no ha cambiado: así son exactamente los medios de comunicación. Incluso bajo el supuesto de que dijeran la verdad (y la mayoría de las veces son mentirosos), se trata de una presentación unilateral de los hechos. Y cuando saben que uno tiene con qué responder y dejarlos en evidencia, ni siquiera piden una respuesta, ya que en el momento en que se reciba la respuesta quedará claro que no hay historia. Pero ellos quieren una historia: el público espera a las ocho o a las nueve de la noche para escuchar primicias, y hay que suministrar la cuota diaria de escándalo. Así que toman de la historia ciertas anécdotas y las cuentan sin hacer referencia a todo el contexto, el cual presentaría todo bajo una luz completamente distinta.
Esto es exactamente lo que hizo Doeg HaEdomí. Fue el primer periodista; podría haber abierto una escuela de comunicación. Contaste "Consultó por él a Hashem", contaste "le dio una espada y también provisiones", pero lo que ocurrió entretanto no lo contaste: que Ajimélej preguntó: "¿Por qué estás solo y no hay nadie contigo?" - él indagó, le pareció extraño. Y lo que David le respondió, que el rey Shaúl le había encomendado una misión. Y lo que le dijo: "Y me dijo: Que ningún hombre sepa nada" - que David le advirtió que no dijera nada, pues era una misión secreta de Shaúl, y esto mismo demuestra que Ajimélej actuó de buena fe. Y cuando preguntó: "¿Qué tienes a mano?", le dijo cinco panes, y al principio no aceptó darle el pan de la proposición, y solo después de que David dijo que estaba en una situación de peligro se lo dio. Y cuando pidió una espada, le dijo: No tengo ninguna, solo la espada de Goliat, y únicamente después de que David insistió, se la entregó.
Todo este diálogo, que habría presentado a Ajimélej bajo una luz pura e intachable, no lo contó. Solo relató los puntos que ennegrecerían el rostro de Ajimélej y el de David. Y esto es "Amaste todas las palabras de destrucción" - te concentraste en las palabras destructivas y no en las palabras de verdad. "Amaste el mal más que el bien" - hay una historia completa, y tú seleccionaste de ella los puntos negativos mientras que lo bueno que contenía no lo contaste. Esto demuestra que tienes una "lengua engañosa", que tienes una "navaja afilada que obra con engaño", y muestra que toda tu intención era hacer caer a Ajimélej ben Ajituv y destruirlo, y difamarlo para que Shaúl viera cuán cercano y leal le eras: "Nadie me revela al oído" - ven, que yo te lo cuento. Esto demuestra la maldad de tu corazón.
También el Malbim va en la misma dirección: no podemos juzgarte favorablemente diciendo que te equivocaste y pensaste que tal vez Ajimélej tenía una mala intención. Porque la prueba es precisamente esta: ¿cómo es que de toda la historia tomaste justamente los puntos negativos? Si hubiera sido de buena fe, habrías contado la historia completa. ¿Por qué no contaste que a David le sobrevino un hambre extrema y desfallecimiento? Si hubieras contado todo, se podría haberte juzgado favorablemente y decir que contaste lo que viste. Pero cuando seleccionas el desecho de entre el alimento, eso demuestra una clara intención.
Hay una Guemará en Sanhedrín (93b), y se estudia extensamente en el Ein Yaakov: "Y respondió uno de los jóvenes y dijo: He aquí he visto a un hijo de Yishai de Beit Léjem, que sabe tocar, y es valiente guerrero, hombre de guerra, prudente al hablar, hombre de hermosa presencia, y Hashem está con él". ¿Quién dijo este versículo? Doeg HaEdomí. ¡Qué elogio! Seis clases de alabanzas de boca de Doeg. Y dijo Rav Yehudá en nombre de Rav: Todo este versículo Doeg no lo dijo sino como lashón hará. Doeg no se convirtió aquí en un tzadik; lo dijo con intenciones sumamente perversas, y ya hemos dicho que Doeg era extremadamente astuto para el mal: una espada pulida, un cuchillo afilado para dañar.
Y explica la Guemará: "Que sabe tocar" - que sabe preguntar; "valiente" - que sabe responder; "hombre de guerra" - que sabe debatir en la batalla de la Torá; "hombre de hermosa presencia" - que muestra argumentos claros en la halajá; "prudente al hablar" - que deduce una cosa a partir de otra; "y Hashem está con él" - que la halajá queda fijada según él en todo lugar. ¿Y por qué hizo esto? Para despertar los celos de Shaúl: mi señor, aquí hay alguien con talentos que jamás has visto, ¿dónde estás tú y dónde está tu hijo en comparación? Ven y mira quién es.
Dice la Guemará: Ante todas estas cosas, Shaúl le respondía: Yonatán mi hijo es igual a él. Cualquier cosa que digas sobre él, mi hijo Yonatán no es inferior. Pero en cuanto le dijo "y Hashem está con él", algo que ni siquiera Shaúl mismo poseía, se desanimó y sintió celos de él. Pues "Hashem está con él" es algo que no tenía ni el propio Shaúl, no solo su hijo. De Shaúl se dice: "Y Hashem se apartó de mí", y "hacia dondequiera que se volvía, era condenado"; mientras que de David está escrito: "Y hacia dondequiera que iba, tenía éxito". Y según la interpretación rabínica, "Hashem está con él" significa que la halajá es según su opinión en todo lugar; y aquí Shaúl ya no podía decir: "Yonatán mi hijo es igual a él", pues no existe tal cosa como que la halajá sea según uno y también según el otro en todas partes; a veces las posturas chocan. Cuando le dijo que la halajá es como él en todo lugar, se terminó.
¿Y de dónde sabemos que se trataba de Doeg? Pregunta la Guemará: ¿de dónde sabemos que era Doeg, si el texto dice "uno de los jóvenes"? Está escrito aquí: "Y respondió uno de los jóvenes" - el más distinguido de los jóvenes; y está escrito allá: "Y cierto hombre de los siervos de Shaúl estaba allí aquel día, retenido delante de Hashem, y su nombre era Doeg HaEdomí, el principal de los pastores de Shaúl".
Y según esto, el Malbim explica "amaste el mal más que el bien" de una manera maravillosa: lo bueno que contaste, lo hiciste por amor al mal. Relataste algo bueno, diciendo: "mira a David, qué grandes virtudes tiene", pero ¿por qué lo contaste? Para provocar un mal a partir de ello, para despertar los celos de Shaúl hacia David y volverlo su enemigo. Resulta entonces que incluso cuando hablas bien, tu propósito es extraer el mal del bien, generar daño a partir de una declaración aparentemente positiva.
"Palabras destructivas" (divré vela): el Radak explica que se refiere a palabras de ruina y destrucción, pues esas palabras provocaron la destrucción de toda la familia de Ajimélej ben Ajituv y de toda Nob, la ciudad de los sacerdotes. Y "lengua engañosa" se conecta con "amaste": amaste toda palabra destructiva y amaste la lengua engañosa. Y todo fue un engaño, pues presentaste toda la historia de acuerdo con la forma negativa en que deseabas retratarla.
Y el Malbim presenta aquí una explicación maravillosa. En Jazal se menciona que el prosélito amalecita que vino a anunciar a David la muerte de Shaúl era en realidad Doeg HaEdomí (ya que Amalek también desciende de Edom). Aquel joven le relató a David: "Estuve con Shaúl, él se encontraba en grave peligro y me pidió: 'mátame', y lo maté". Pero en realidad, según explica el Malbim, él no lo mató, sino que Shaúl mismo cayó sobre su propia espada. Sin embargo, Doeg, fiel a su costumbre, siempre buscaba estar cerca del poder: al principio con Shaúl, por lo que habló lashón hará y difamó a David para congraciarse con él y conseguir un puesto de honor. Y ahora, al comprender que el reinado de Shaúl había terminado y que quien ascendía era David, fue a congraciarse con David diciendo: "yo maté a Shaúl", creyendo que así obtendría un cargo y alabanzas.
Pero en su lugar, David le respondió: "Tu sangre caiga sobre tu cabeza, pues tu propia boca testificó contra ti diciendo: 'yo di muerte al ungido de Hashem'". Y en ese instante, según Jazal, David ejecutó a Doeg. Este episodio ocurrió un tiempo después de lo acontecido en Nob, la ciudad de los cohanim - no muchos años, ya que todo el reinado de Shaúl duró apenas dos años -, tras la batalla contra los filisteos en la que murió Shaúl.
Aparentemente esto resulta difícil de comprender: pues según el Malbim él no lo mató en absoluto, sino que solo lo afirmó para congraciarse con David; ¿por qué entonces le decretó la pena de muerte? Responde el Malbim: aunque ahora hayas mentido, decretaste tu propia muerte con las palabras de tu boca, ya que lo que expresaste no era del todo falso. Dijiste: "yo di muerte al ungido de Hashem", y ¿quién es un ungido (Mashíaj)? Quien ha sido ungido con aceite. Tanto el rey como el Cohen Gadol son llamados ungidos (e incluso el Cohen Mashúaj Miljamá, el sacerdote ungido para la guerra que salía con el ejército al combate, era llamado "el sacerdote ungido"). Tú te referías a Shaúl, y eso no era verdad. Pero tu propia boca te traicionó: el ungido de Hashem al que verdaderamente diste muerte fue Ajimélej ben Ajituv, a quien asesinaste con tus propias manos. Y esto es "lengua engañosa", "amaste toda palabra destructiva", sin darte cuenta de que tu boca te hizo tropezar; ahora serás ejecutado por haber derramado sin causa la sangre de Ajimélej ben Ajituv mediante aquel lashón hará que le dijiste a Shaúl.
¿Y qué significa "palabras destructivas" (divré vela)? El Malbim ofrece dos explicaciones. La primera, en el sentido de destrucción y ruina, como en "y confundieron (bil'ú) el camino de tus sendas". La segunda, en el sentido de ocultamiento: palabras encubiertas, de engaño y doblez, donde la persona esconde unas intenciones dentro de otras, todo por medio de la astucia. Esto es similar a "cuando cubran (keballá) las cosas santas", refiriéndose a cuando cubrían los utensilios sagrados. De paso, también respecto a "y las espigas delgadas devoraron (vativalana) a las espigas gruesas", una de las explicaciones de los comentaristas sostiene que no se refiere a comer, sino a cubrir: crecieron y las taparon por completo, como en "cuando cubran las cosas santas". Así también aquí: "amaste toda palabra encubridora", diciendo las cosas de manera velada y disimulada, con astucia, para aparentar rectitud diciendo: "yo solo busco el bienestar de Shaúl", cuando en verdad eran palabras llenas de engaño.
גַּם אֵל יִתָּצְךָ לָנֶצַח, יַחְתְּךָ וְיִסָּחֲךָ מֵאֹהֶל, וְשֵׁרֶשְׁךָ מֵאֶרֶץ חַיִּים סֶלָה׃ - También Dios te derribará para siempre, te arrebatará y te arrancará de tu morada, y te desarraigará de la tierra de los vivientes. Sela.
Aquí David le dedica una dura sentencia. "Te derribará" (yittatzejá): Rashi explica que denota demolición y destrucción. "Te quebrará" (yajtejá): denota fractura, del término nijat, será quebrantado. "Y te arrancará de tu tienda" (veyissajejá meóhel): te desarraigará de la morada. El Radak explica el sentido de "también" (gam): en correspondencia con lo que tú hiciste; así como tú derribaste a las familias de los cohanim de la tienda de Hashem, del mismo modo Hashem te derribará y te arrancará de la tienda, y no quedará de ti memoria en ella. "Y te desarraigará" (veshereshejá): te arrancará de raíz y no te quedará remanente ni sobreviviente, "de la tierra de los vivientes": nada subsistirá de ti en este mundo. Y otra posibilidad: "la tierra de los vivientes" alude al Mundo Venidero, tal como enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria, que Doeg es uno de los cuatro plebeyos que no tienen parte en el Mundo Venidero.
El Malbim interpreta "yajtejá" en el sentido de tomar o recoger, como en "¿Acaso tomará (hayajté) el hombre fuego en su regazo sin que se quemen sus ropas?". Retirar brasas del fuego significa tomarlas; por lo tanto, "yajtejá" significa que te tomará y te sacará de la tienda. Y "veyissajejá" es una expresión de demolición y derribo, como en "Hashem derriba (yisaj) la casa de los soberbios". Por su parte, el Radak cita en nombre de su padre que "yajtejá" proviene de la idea de quemar, derivada de ese mismo versículo "¿Acaso tomará el hombre fuego?", como la expresión empleada para remover las brasas y avivar el fuego; es decir, que Hashem te encenderá y te consumirá en el fuego para siempre.
El santo Alshij hace una precisión: no se menciona el Nombre de "Elokim" (que alude a la justicia estricta), sino "también El", que alude al atributo de Jésed (benevolencia); e incluso ella "te destruirá para siempre". Pues nuestros Sabios enseñan que cuando se trata de un malvado, por así decirlo, el atributo de misericordia concuerda con el atributo de rigor (Din) en que es necesario castigarlo; mientras que cuando se trata de un justo, el atributo de rigor concuerda con el atributo de misericordia para apiadarse de él. Esta es la diferencia entre el justo y el malvado. Y aquí, en tu caso, también "El", en el aspecto de "el Jésed de Dios es de continuo", exige derribarte para siempre.
"Y te arrancará de la tienda" - ¿qué es la tienda? El Bet Hamidrash (la casa de estudio), tal como está escrito: "Esta es la ley: cuando un hombre muere en la tienda", lo cual nuestros Sabios interpretaron como referido al Bet Hamidrash. Y esto es lo que dijeron Jazal: que el Santo, bendito sea, hizo que olvidara su Torá; Doeg olvidó su estudio y lo expulsaron del Bet Hamidrash. Como declara el Talmud en Sanhedrín: Doeg no murió hasta haber olvidado su aprendizaje. Y relata el Midrash: se le presentaron tres ángeles de destrucción - uno que le hizo olvidar su estudio, uno que quemó su alma, y otro que esparció sus cenizas por las sinagogas y casas de estudio.
Y esto es "te arrebatará" (yajtejá) - mediante el olvido de la Torá quedarás abatido y humillado, pues ya no habrá Torá en ti; y en consecuencia, "te arrancará de la tienda", te apartará del Bet Hamidrash. ¿Y por qué? Porque el Árbol de la Vida ya no estará con él y será arrancado de raíz - y esto es "y te desarraigará" (veshereshejá). Explica el Maharitz Dushinsky: mientras tuvo Torá en su interior, no fue castigado. ¿Qué hizo el Santo, bendito sea, para castigarlo? Lo apartó de la tienda, envió un ángel que le hizo olvidar su Torá, y ahora que el Árbol de la Vida ya no lo protegía y había sido desarraigado, fue posible descargar sobre él el castigo merecido.
Y el Malbim subdivide el versículo: "También Dios te derribará para siempre" - la demolición de la estructura de su cuerpo; "te arrebatará y te arrancará de la tienda" - la pérdida de su honor, ya que hasta ese momento se contaba entre los que moran en la tienda, es decir, el Sanedrín, entre los más insignes, y ahora lo catalogaron junto a los malvados; "te desarraigará de la tierra de los vivientes" - esto alude ya al Mundo Venidero (Olam Habá), la pérdida de su alma de la tierra celestial. Y la palabra "Sela", según el Malbim, no significa "para siempre" como explican otros comentaristas, sino la conclusión del asunto: aquí el tema ha quedado sellado.
וְיִרְאוּ צַדִּיקִים וְיִירָאוּ, וְעָלָיו יִשְׂחָקוּ׃ - Y lo verán los justos y temerán, y de él se reirán.
Los justos contemplarán la retribución que el Santo, bendito sea, ejecutará sobre ti por la sangre de los cohanim que derramaste sin motivo, y gracias a ello - dice el Radak - incrementarán aún más su temor a Hashem. "Y de él se reirán" - se reirán de Doeg y de los miembros de su casa. ¿Y en qué consistirá esa risa? Explica el Radak: en las palabras del siguiente versículo, "He aquí el hombre que no puso a Dios por su fortaleza".
El santo Alshij añade aquí un principio formidable. Si alguien preguntara: ¿acaso no habría sido mejor implorar misericordia por Doeg para que viviera y así pudiera hacer teshuvá (arrepentirse), dado que "no desea Hashem la muerte del impío, sino que se convierta de su camino y viva"? Y especialmente cuando dijimos "también El te derribará" - ¿qué bondad o Jésed surge de la muerte de Doeg? A esto responde el versículo: "Y lo verán los justos y temerán". Una gran benevolencia hizo el Santo, bendito sea, con los justos al quitar de en medio a Doeg. Pues si él permaneciera con vida en este mundo, incluso los justos podrían llegar a cuestionar: ¿cómo es posible? Una persona por cuya causa fue aniquilada una ciudad entera, la ciudad de los cohanim, y fue asesinado el Cohén Gadol Ajimélej ben Ajituv, ¿y él sigue sereno y tranquilo? ¿Dónde está el Dios de la justicia? Resulta, pues, que si Hashem dejara vivir a Doeg, de ello se derivaría una profanación del Nombre Divino (Jilul Hashem). Al contrario, con su erradicación fluye vida para los justos: verán los justos, temerán a Hashem y adquirirán temor del Cielo, comprobarán cuál es el castigo de quien obra el mal, y además se reirán de él.
Y una magnífica parábola nos ayuda a comprender cómo a veces la extirpación misma constituye un acto de bondad: imaginemos a una persona con gangrena en el brazo; es necesario amputarle el brazo, y no solo eso, sino que uno le paga al cirujano y hasta le da las gracias. ¿Por qué razón? Por haberle cortado el brazo. Mas esa es la verdadera benevolencia, pues al amputar el brazo se preserva la vida de todo el cuerpo. Del mismo modo sucede aquí: al ser cercenado Doeg, lo verán los justos, temerán y se reirán de él, y con ello se santificará el Nombre del Cielo, pues en la muerte de los malvados hay santificación del Nombre Divino (Kidush Hashem).
El Malbim explica que los justos apreciarán aquí un castigo de medida por medida. Pues Doeg fue el emisario de Shaúl para atentar contra los sacerdotes de Hashem, y Shaúl le había dicho: "Vuélvete tú y arremete contra los cohanim", y Doeg los mató. Ahora bien, es sabido el principio talmúdico de que "no hay emisario para cometer una transgresión" (ein shalíaj lidvar averá) - por ende, ¿quién es el culpable? El propio emisario, Doeg. Y luego vemos que el joven que llegó a anunciar la muerte de Shaúl era Doeg, y le dijo a David que él mismo había matado a Shaúl, creyendo que con ello obtendría prestigio: "He acabado con tu enemigo". Y ciertamente se jactó de algo que no era verdad, pues Shaúl se había arrojado sobre su propia espada y no fue Doeg quien lo mató.
¿Y por qué murió Shaúl? "Me ha sobrecogido la agonía (ahazaní hashabbatz)" - dicen nuestros Sabios que esto vino a causa de los Cohanim vestidos con la túnica a cuadros (tashbatz); aquel pecado de la matanza de Nob, la ciudad de los sacerdotes, fue el que causó la muerte de Shaúl. Y ahora viene Doeg, el mensajero, y se lo relata a David, y David le dice: "Tu propia boca ha testificado contra ti" - tu propia boca te hizo tropezar al decir: "Extendí mi mano contra el ungido de Hashem". Tú crees que dijiste algo que no es verdad, pues en realidad no extendiste tu mano contra él, pero extendiste tu mano contra otro ungido de Hashem: Ajimélej ben Ajitub, el Cohén Gadol que fue ungido, a quien también se le llama ungido, "el Cohén ungido (Hacohén Hamashíaj)". Por eso eres ejecutado ahora.
Y cuando los tzadikim vean cómo el Santo, bendito sea, dispuso las cosas para que Shaúl, quien destruyó Nob, la ciudad de los sacerdotes, muriera por "ahazaní hashabbatz", y que Doeg, quien ejecutó el hecho y aún no había pagado el precio, viniera por su propia cuenta y su boca lo hiciera tropezar al decir "yo maté al ungido de Hashem", y fuera ejecutado por ello, comprenderán que es un pago exacto por lo ocurrido entonces. Y al ver cuán perfecta es la Providencia Divina, "lo verán los justos y temerán" - temerán a Hashem y verán cuánto debe cuidarse el ser humano, pues Dios juzgará toda obra. "Y se reirán de él".
הִנֵּה הַגֶּבֶר לֹא יָשִׂים אֱלֹהִים מָעוּזּוֹ, וַיִּבְטַח בְּרֹב עָשְׁרוֹ, יָעֹז בְּהַוָּתוֹ׃ - He aquí el hombre que no puso a Dios por su fortaleza, sino que confió en la multitud de sus riquezas y se afianzó en su ruina.
Esta es la burla: he aquí el hombre que no puso a Dios por su refugio, pues su fuerza no estaba en Dios, sino que "confió en la multitud de sus riquezas". Pensó que entablando buenas relaciones con Shaúl, el rey Shaúl lo enriquecería. ¿Y cuál fue su final? "Se fortaleció en su propia ruina (yaoz behavató)" - aquello mediante lo cual deseaba obtener fuerza (oz) fue precisamente su calamidad (havá) y su quebranto. ¿Con qué pensaba adquirir fuerza? Con su afirmación de "yo maté a Shaúl", creyendo que recibiría alabanzas y una condecoración de David; pero esa misma declaración fue su perdición, ya que en ella halló David la razón para castigarlo. Resulta así que lo que para él era una fuente de poder, no solo no le sirvió de fuerza, sino que se convirtió en su ruina.
El Radak explica: mira cuál es el final del hombre que no puso a Dios por su fortaleza; no temió que Dios tomara represalias contra él por sus malas acciones, ni puso en Él su confianza, sino en sus riquezas y en su grandeza. Y según su opinión, "yaoz behavató" denota maldad y tiranía: se mostraba insolente y se envalentonaba en su maldad gracias al poder de su dinero. Por su parte, el Malbim interpreta "havató" como una expresión de quiebre y ruina.
וַאֲנִי כְּזַיִת רַעֲנָן בְּבֵית אֱלֹהִים, בָּטַחְתִּי בְחֶסֶד אֱלֹהִים עוֹלָם וָעֶד׃ - Pero yo soy como olivo verde en la Casa de Dios; en la benevolencia de Dios he confiado por siempre jamás.
Rashi explica: como un olivo lozano en hijos y nietos dentro de la Casa del Santo, bendito sea. Y el Radak expone que David vino aquí a señalar la diferencia entre él y Doeg: el malvado Doeg se marchitará como cae una hoja marchita y no tiene esperanza alguna, mientras que yo, no solo me he salvado de su lashón hará y fui librado de Shaúl, sino que seré como un olivo lozano. Pues la cualidad del olivo es que sus hojas jamás caen ni se marchitan; no experimenta caída de hojas, y su follaje permanece verde y fresco durante todo el año.
Y nótese el énfasis en "en la Casa de Dios". Pues toda la historia comenzó porque Doeg estaba "retenido delante de Hashem": en el momento en que David acudió a Ajimélej, Doeg se hallaba en el Mishkán, retenido delante de Hashem, aparentemente como un justo; pero todos sabemos que fue para mal. En contraposición a él, dice David: yo soy como un olivo lozano en la Casa de Dios. Él fue desarraigado de la Casa de Hashem, porque todo su propósito era perverso y no nacía de la rectitud, y confió en sus riquezas; en cambio, yo estoy plantado en la Casa de Hashem como un olivo verde, porque "he confiado en la benevolencia de Dios". Por ello merecí este nivel, mientras que él, aunque aparentaba estar recogido en la Casa de Hashem, al final no solo no está en la Casa de Hashem, sino que ni siquiera tiene porción en el Mundo Venidero.
El sagrado Alshij continúa con su enfoque: si la caída de Doeg es provechosa para el mundo porque los justos se fortalecerán y adquirirán temor celestial, ¿por qué habla David de los demás y no de sí mismo? ¿Por qué no dice que él mismo se fortalecerá con ello, o que si Doeg continuara con vida él podría albergar dudas? A esto responde David: "Pero yo soy como olivo lozano" - yo ciertamente no llegaré a cuestionar la Providencia del Santo, bendito sea. Al contrario, el olivo tiene un fruto de sabor amargo y, aun así, siempre se mantiene verde y floreciente. Y así afirman nuestros Sabios: los justos en este mundo se asemejan a un árbol plantado en un lugar de pureza cuyas ramas se extienden sobre un lugar de impureza. El justo es como un árbol que no está plantado abajo sino arriba: su cabeza está enraizada en los mundos superiores, allí yacen sus raíces, y sus manos y pies son como ramas en un lugar de impureza; pero sus raíces y su fuente de nutrición residen en un lugar de pureza, en el mundo superior, en la raíz del alma.
Por eso expresa David: no temo secarme de mi verdor ni llegar a cuestionar la conducción de Hashem al ver sobrevivir a Doeg. ¿Por qué? Porque soy como el olivo. ¿Y cómo es el olivo? Amargo. Y a través de la amargura de mis aflicciones, "confío en la benevolencia de Dios (hésed Elokim)". ¿Y por qué empleó el término "hésed Elokim" (misericordia vinculada al atributo de juicio, Elokim) y no la benevolencia ligada al Nombre Havayá, que encarna el atributo de misericordia? Porque recibo con amor incluso lo que el Santo, bendito sea, me envía mediante el juicio severo, toda la amargura propia del Nombre "Elokim", y a pesar de todo veo en ello una bondad intrínseca. Todo está destinado a mi bien, para que en última instancia Hashem derrame sobre mí una abundancia de compasión y piedad. Por tanto, no existe en mí el temor de quebrantarme en mi fe al observar el destino de Doeg; sé que mi esencia es como la del olivo: es amargo, pero al final se endulza, perdura y sus hojas permanecen verdes siempre. Y este es el sentido de "en la benevolencia de Dios he confiado por siempre jamás": incluso en aquello que aparenta rigor y juicio ("Elokim"), estoy seguro de que es pura misericordia. David conoce su propia estatura espiritual y sabe que para él esto no representa una objeción contra la justicia divina; el temor radicaba únicamente en los demás tzadikim, quienes podían resultar afectados en su fe si Doeg continuaba viviendo.
El Malbim explica: "Mas yo soy como olivo verde" - así como el olivo está firmemente arraigado en un solo lugar, así estoy yo arraigado en la Casa de Dios, a diferencia de Doeg, que permanecía detenido en la Casa de Hashem pero su raíz estaba plantada en un lugar de impureza. Y así como el olivo se mantiene siempre lozano y su follaje no se marchita, así confío en la benevolencia de Dios eternamente. Pues el bien que le llega al hombre en virtud de sus obras y méritos no tiene certeza de continuar, ya que si sus actos decaen, también decaerá ese bien. En cambio, en el bien que procede de la bondad de Dios (Jesed), más allá del estricto juicio, en ese sí confío plenamente, pues el Jesed divino es inmutable. Cuando el bienestar depende de mi propia conducta, basta un leve tropiezo para que sea suspendido; mas cuando proviene de la gracia divina, este Jesed perdura de eternidad en eternidad y no cambia jamás.
Este concepto lo explicó el Malbim extensamente en el Salmo 89, y también lo aprendimos en el Libro de Shemuel: que el Santo, bendito sea, le dice a David que su reinado se sustenta en el Jesed de Hashem y por lo tanto jamás se interrumpirá. Si dependiera de las acciones humanas, habría un riesgo constante, pues los actos pueden deteriorarse; pero como se apoya en el Jesed divino, jamás cesará. Por eso afirma David: yo me encuentro en la Casa de Dios, he confiado en el Jesed divino y, en consecuencia, por siempre jamás - este favor divino nunca cambiará.
אוֹדְךָ לְעוֹלָם כִּי עָשִׂיתָ, וַאֲקַוֶּה שִׁמְךָ כִי טוֹב נֶגֶד חֲסִידֶיךָ׃ - Te alabaré para siempre, porque lo has hecho; y esperaré en Tu Nombre, porque es bueno delante de Tus piadosos.
Ibn Ezra explica: "Porque lo has hecho" - porque hiciste justicia en mi causa frente a Doeg y tomaste retribución de él por lo que me hizo. "Y esperaré en Tu Nombre" - en que le retribuirás conforme a sus malas acciones y tomarás venganza de él, pues Doeg es de aquellos que carecen de parte en el Mundo Venidero. El Radak interpreta: "Esperaré en Tu Nombre, porque es bueno delante de Tus piadosos" - confiaré en Tu Nombre y proclamaré ante todos Tus piadosos cuán sublime es Tu Nombre, difundiéndolo ante todos Tus devotos.
Y el Malbim aclara: "Te alabaré para siempre, porque lo has hecho" - siempre expresaré gratitud por el pasado, dado que los prodigios del Santo, bendito sea, son constantes, y por ende la alabanza también debe ser continua, tanto por lo acontecido como por las mercedes que se renuevan a cada instante. Esto se corresponde con "Mas yo soy como olivo verde en la Casa de Dios", ya que el Santo, bendito sea, me sustenta y me vivifica como a un olivo que florece perennemente. "Y esperaré en Tu Nombre, porque es bueno" - para recibir benevolencia también en el futuro, "delante de Tus piadosos", aquellos que por su propia condición se hallan dispuestos al Jesed y consagrados a Su servicio; y esto se corresponde con "he confiado en la bondad de Dios para siempre jamás", con la certeza de que Hashem me concederá Su favor y Su bien continuo, el cual nunca llegará a su fin.
El salmo pone al descubierto la verdadera raíz de la perversidad de Doeg: no se trató de un error ni de un descuido inocente, sino de una elección consciente por el mal. De un episodio completo escogió resaltar precisamente aquello que pudiera denigrar, e incluso las palabras de elogio hacia David las pronunció con el solo fin de avivar los celos de Shaúl - "Amaste el mal más que el bien". Amó las "palabras destructoras", expresiones de daño y encubrimiento, nacidas de una lengua tramposa. En contrapartida, su castigo vino medida por medida: el quebrantamiento de su cuerpo, el olvido de su estudio de la Torá y su expulsión del santuario, perdiendo su porción en la tierra de los vivientes; y fue su propia boca la que lo incriminó al vanagloriarse: "Yo di muerte al ungido de Hashem", refiriéndose a Ajimélej hijo de Ajituv. Su extirpación es una bondad para el mundo, pues los justos lo contemplan, toman conciencia y adquieren temor del Cielo, tal como la extirpación de un miembro gangrenado asegura la vida del cuerpo. Frente a él se erige David: como un olivo verde en la Casa de Dios - curtido en sufrimientos mas eternamente lozano, arraigado en la morada de Hashem y confiado en la inalterable bondad divina, sellando sus palabras con gratitud perpetua por el pasado y con la firme esperanza en la benevolencia venidera, en presencia de todos Sus fieles.