Los comentaristas ya han señalado que el capítulo que tenemos ante nosotros aparece duplicado: existe otro salmo muy similar en su formulación, con solo ligeras variaciones, y es el capítulo 14. En nuestro texto se dice: "Al Vencedor, sobre Majalat, Masquil de David", mientras que allí dice: "Al Vencedor, de David". El versículo "Dijo el insensato en su corazón: no hay Dios" es prácticamente idéntico, salvo que allí dice "se corrompieron e hicieron abominables sus obras" y aquí "se corrompieron e hicieron abominable la iniquidad". Allí dice "Hashem observó desde los cielos" y aquí "Elokim observó desde los cielos", y así a lo largo de todo el capítulo: el Nombre de Havayá del capítulo 14 se sustituye aquí por el Nombre de Elokim.
Otras diferencias: allí dice "Todos se desviaron, a una se corrompieron", y aquí "Cada uno retrocedió, a una se han corrompido". Allí dice "Acaso no saben todos los que obran iniquidad", y aquí "Acaso no han sabido los obradores de iniquidad". Y el cambio más sustancial: allí se afirma "Allí temblaron de pavor, pues Dios está con la generación justa" y a continuación "El consejo del pobre avergonzáis, pues Hashem es su refugio", mientras que aquí dice "Allí temblaron de pavor donde no había pavor, pues Elokim dispersó los huesos de quien acampaba contra ti; tú los avergonzaste, pues Elokim los ha desechado". También en el último versículo hay un ligero cambio: allí dice "la salvación de Israel" en singular, y aquí "las salvaciones" en plural; y allí "al retornar Hashem el cautiverio de Su pueblo", mientras que aquí "al retornar Elokim". Nos proponemos, pues, analizar la razón por la cual David HaMélej duplicó el capítulo y redactó casi el mismo asunto dos veces en términos semejantes.
לַמְנַצֵּחַ עַל־מָחֲלַת מַשְׂכִּיל לְדָוִד׃ - Al Vencedor, sobre Majalat; Masquil de David.
Rashi explica que "Majalat" es el nombre de un instrumento musical, y cita asimismo otra interpretación basada en la homilía de Jazal: "al majalat" proviene de la raíz de enfermedad (joli), en alusión al sufrimiento de Israel cuando el Templo sea destruido. Añade Rashi que ya fue pronunciado otro salmo semejante a este, en Tehilim 14, "Dijo el insensato en su corazón: no hay Dios", y la diferencia entre ambos radica en que el primero fue dicho sobre la destrucción del Primer Templo, y este sobre la destrucción del Segundo Templo. Conforme a esto, el capítulo 53 se explica sobre la destrucción a manos de Tito, y el capítulo 14 sobre la de Nabucodonosor. Y para quien desee una regla mnemotécnica para recordar ambos capítulos: el Beit HaMikdash es llamado "Gan Elokim" (el jardín de Dios), y los dos salmos que tratan de haber extendido la mano contra el Templo son el 14 y el 53, que equivalen al valor numérico (guematria) de "shalaj yad beGan Elokim".
El Malbim también destaca que este capítulo ya figura en el capítulo 14 con ligeras variantes, tal como explicó allí. Según su enfoque, no se trata aquí en absoluto de la destrucción del Templo, sino que David HaMélej compuso el primer salmo al ser salvado de un rey poderoso y su inmenso ejército que arremetieron contra él. Y en los días de Jizkiyahu, cuando se obró para ellos el milagro de la caída de Sanjeriv, encontraron que el salmo se adaptaba con total precisión a su situación; por ello lo adoptaron y lo instituyeron "sobre Majalat", es decir, para ser ejecutado con un instrumento musical específico. Sostuvieron que, si bien la fuerza primordial del salmo correspondía a la época en que David lo pronunció frente al rey que se levantó contra él, David, con Rúaj HaKódesh (espíritu de profecía), tuvo la intención de aludir también a ellos. Y este es el sentido de "Masquil de David": con perspicacia, sabiduría y espíritu profético, David compuso el salmo también con miras a la época de ellos, para salvarlos del ejército de Sanjeriv.
אָמַר נָבָל בְּלִבּוֹ אֵין אֱלֹהִים הִשְׁחִיתוּ וְהִתְעִיבוּ עָוֶל אֵין עֹשֵׂה־טוֹב׃ - Dijo el insensato en su corazón: "No hay Dios". Se corrompieron e hicieron abominable la iniquidad; no hay quien haga el bien.
Según Rashi, quien refiere esto a la destrucción del Segundo Templo, "Dijo el insensato en su corazón" se refiere a Tito, quien desgarró el Parójet (velo del Santuario) cortándolo con su espada y comenzó a brotar sangre de él, exclamando que supuestamente había matado al Creador del universo, Dios no lo permita; y este es el sentido de "no hay Dios".
El Radak explica la ubicación de este salmo aquí, entre el episodio de Doeg en el capítulo anterior y el de los zifeos en el capítulo siguiente. Los zifeos acudieron ante Shaúl para informarle que David se ocultaba entre ellos, y Doeg también persiguió a David; y entre ambas persecuciones, David intercaló este salmo. La idea es trazar una analogía entre lo acontecido con David y lo que vivirá el Mashíaj, su descendiente. David aguardaba el reinado, y los virtuosos de Israel también esperaban que reinara, pero hubo quienes se le opusieron y conspiraron en su contra: Doeg y los zifeos, que buscaban cómo hostigarlo, delatarlo y entregarlo en manos de Shaúl. Sin embargo, Hakadosh Baruj Hu frustró sus maquinaciones e hizo recaer sobre sus cabezas su propia retribución, mientras que el reino de David permanece firme.
Y así, enseña el Radak, ocurre con el pueblo de Israel en la actualidad, pues las naciones conspiran para exterminarnos en cada generación, y David pronuncia su salmo como una plegaria por nuestras épocas. Ellos nos ultrajan por nuestra esperanza en Mashíaj ben David y nos increpan: "¿En qué creen y qué esperan?". Los cristianos sostienen esto porque para ellos el mesías ya vino: nosotros nos encontramos todavía antes, y ellos ya después. Afirman que este reinado jamás surgirá ni se establecerá, exactamente igual a como le decían a David que su reinado no llegaría a consumarse, y procuraban entregarlo en manos de Shaúl para anularlo a él y a su soberanía. Y así expresó David en el Salmo 89: "Con lo que han afrentado Tus enemigos, Hashem, con lo que han afrentado las huellas de Tu ungido".
Y así será también con la llegada del Mashíaj: los pueblos gentiles se opondrán al reinado de la Casa de David y querrán acabar con él, conforme a la profecía de Gog y Magog, cuando el ungido de Hashem salga a combatir contra ellos, pues no verán con buenos ojos que se haya levantado una monarquía y que haya un Rey Mashíaj. Y tal como entonces intentaron anular al rey ungido, así intentarán hacerlo en el futuro. Acerca de ellos dice David en el versículo 6: "Porque Dios esparció los huesos de quien acampó contra ti", refiriéndose a las naciones que acampan contra Jerusalén y contra Israel; estos son Gog y Magog, que vendrán a sitiar Jerusalén para luchar contra el pueblo de Israel, y Hashem esparcirá sus huesos. Y sobre ellos se dijo "e hicieron abominable la iniquidad": hicieron abominables sus caminos a causa de la injusticia que cometen, corrompiéndose con sus propias acciones.
El Malbim explica, según su postura de que Jizkiyahu y su corte aplicaron este salmo a su propia época, que Sanjeriv niega a Hashem. Y no solo lo niega, sino que envía a Ravshaké y a sus hombres a blasfemar contra los escuadrones del Dios vivo, diciendo "no hay Dios": he aquí que tu Dios no pudo salvar de mis manos a las diez tribus, ¿por qué habrías de pensar que te salvará a ti? Asimismo, todas sus tropas "se corrompieron e hicieron abominable la iniquidad, no hay quien haga el bien". Y puntualiza el Malbim que "no hay quien haga el bien" no se refiere únicamente al cumplimiento de la Torá y las mitzvot, sino que ni siquiera desde la óptica de la moral humana básica se encontraba entre ellos quien hiciera el bien.
El Midrash enseña: "Y dijo Esav en su corazón" - los malvados están bajo el dominio de su corazón, como está dicho: "Dijo el insensato en su corazón", "Y dijo Esav en su corazón", "Y dijo Yarovam en su corazón", "Y dijo Hamán en su corazón". En cambio, los justos dominan su corazón: Janá "hablaba en su corazón", "Y dijo David a su corazón", "Y puso Daniel sobre su corazón". El corazón es la sede del gobierno sobre el hombre y es el origen de los deseos, como dice el versículo: "El deseo de su corazón le has concedido". Cuando una persona domina su corazón, gobierna sus pasiones; el tzadik gobierna con el temor a Dios.
Y esta es la precisión: el malvado "dice en su corazón", el corazón es el que habla, el que guía y conduce. En cambio, el tzadik "dice a su corazón": el corazón recibe órdenes, no toma el volante ni es el líder. Janá no habla arrastrada por su corazón, sino dirigiéndose a él. Y en esto los justos se asemejan a su Creador, como está escrito: "Y dijo Hashem a Su corazón" (Bereshit 8:21), y del mismo modo ellos hablan a sus propios corazones.
אֱלֹהִים מִשָּׁמַיִם הִשְׁקִיף עַל־בְּנֵי־אָדָם לִרְאוֹת הֲיֵשׁ מַשְׂכִּיל דֹּרֵשׁ אֶת־אֱלֹהִים׃ - Dios observó desde los Cielos a los hijos del hombre, para ver si hay algún sensato que busque a Dios.
El Malbim explica: dijimos que no hay entre ellos quien haga el bien en absoluto, ni siquiera el bien por mera cortesía o normas de urbanidad. Y aunque se encontraban entre ellos ministros que mostraban respeto por el Nombre de Hashem - como dijeron nuestros Sabios (Jazal) que Nevujadnetzar se salvó por el mérito de haber sido escriba, pues cuando Merodaj Baladán, hijo de Baladán, envió cartas a Jizkiyahu anteponiendo el nombre de Jizkiyahu al Nombre de Hashem, Nevujadnetzar corrió tras el mensajero tres o cuatro pasos y lo hizo regresar para corregirlo -, de lo cual pareciera desprenderse que él creía en Hashem y no decía "no hay Dios".
Frente a esto responde el Malbim: a pesar de todo aquello, Dios, que conoce los secretos del corazón, observa desde los Cielos "para ver si hay algún sensato que busque a Dios", es decir, para ver si hay entre ellos alguno que busque a Dios por ser sensato, a partir de un entendimiento recto y una comprensión interior, lo cual constituye una búsqueda auténtica. Y si llegas a ver a quienes buscan a Dios, ello no proviene de una fe íntegra y verdadera, sino de la boca hacia afuera. Es decir: aunque veas que entre ellos hay quienes hacen también cosas buenas, el texto sagrado te advierte que esto no brota de una convicción interior ni califica como un "sensato que busca a Dios".
La obra "Biná LeItim" explica el versículo de otra manera: ¿acaso hay alguien que sea instruido y que, a pesar de ello, "busque a Dios"? Muchas veces, cuando una persona posee grandes conocimientos, deja de buscar a Dios. En cierta ocasión, un hombre muy erudito acudió a un Admor y le dijo: "Honorable Rabino, bendito sea Dios, sé tantos idiomas y he estudiado tantas disciplinas, y sin embargo no tengo pan para comer". Le respondió el Rabino: "Acaso no está dicho sobre esto: 'no es de los sabios el pan'". Replicó el hombre: "Es verdad, pero yo pregunto por qué". Le contestó el Admor: "¿Acaso eres sabio? Pues susténtate por ti mismo".
Y este es el asunto: cuando alguien confía en su propia sabiduría, dice en su corazón "yo lo haré, yo lo conseguiré; para esto estudié y para esto tengo conocimientos". Le dice el Santo, bendito sea: "¿Eres tan sabio? Adelante, susténtate por tu propia cuenta". Y entonces la persona comprueba que no puede ni es capaz de lograrlo. La autosuficiencia intelectual es un gran tropiezo que puede llevar al ser humano a creer que se basta a sí mismo. Por eso se busca si "acaso hay un instruido" que, no obstante, "busque a Dios", lo cual es algo sumamente excepcional.
Y así se dijo respecto de David: "Y David tenía éxito e inteligencia en todos sus caminos, y Hashem estaba con él". Siendo sabio y prudente, permanecía conectado con el Amo del Universo. Y cuán difícil es esto: sobre Shaúl se dijo "Shaúl tenía un año al reinar", insinuando que estaba libre de pecado como un niño de un año, y con todo eso no doblegó su intelecto ante la voluntad de Hashem. Siguió su propia lógica y no esperó a Shemuel para el holocausto, y siguió su intelecto al no exterminar las ovejas y el ganado de Amalek. En cambio, en David encontramos la virtud de que, a pesar de ser sabio, buscaba a Dios, doblegándose y anulándose por completo ante la voluntad divina.
En nombre de Rabí Reuvén Bengis, y así se cita también en el libro "Tehilot Hashem", se transmite una interpretación maravillosa sobre este versículo. El Talmud relata que Shimón HaImsoní interpretaba cada palabra "et" en la Torá, y al llegar a "A Hashem tu Dios temerás" (donde figura la palabra "et"), se detuvo y se abstuvo de seguir enseñando, hasta que vino Rabí Akivá y expuso: la palabra "et" viene a incluir a los talmidé jajamim (sabios de la Torá). Según esto: "Para ver si hay algún entendido que busque a Dios (doresh et Elohim)" - muchas veces una persona es entendida e ilustrada en la Torá, pero carece de respeto hacia los talmidé jajamim. Por eso, veamos si hay algún sabio que, con todo eso, busque e interprete también el "et" que acompaña al Nombre divino, ese mismo "et" de "A Hashem tu Dios temerás" que incluye a los sabios de la Torá. Puede que sea sabio por su propia cuenta, pero no toma en consideración ese "et".
כֻּלּוֹ סָג יַחָּדָּו נֶאֲלָחוּ אֵין עַשֲֵׂוה־טוֹב אֵין גַּם־אֶחָד׃ - Todos se han desviado, a una se han corrompido; no hay quien haga el bien, no hay ni siquiera uno.
El Malbim explica: "Kulo sag" (todos son escoria) - en verdad es como escoria de plata recubriendo un tiesto de barro. Dios miró desde los cielos para ver si había algún entendido, y he aquí que Nevujadnetzar mostró aparente respeto por Hashem, pero el versículo te advierte: no te impresiones. Parece plata, pero es solo un baño sobre arcilla. Si rascas la superficie, hallarás barro. Aquello fue solo de labios para afuera. "A una se han corrompido" - se volvieron abominables; "no hay quien haga el bien", y "no hay ni siquiera uno": incluso aquel único que aparentó honrar a Hashem y corrió algunos pasos en Su honor, no lo hizo con sinceridad, sino que era tan malvado como sus pares. Pues más tarde destruyó el Bet HaMikdash, y si hubiera tenido temor de Dios, ¿cómo habría destruido Su Morada? Por consiguiente, aun lo bueno que parecía haber en él era como plata barata sobre arcilla, una apariencia sin sustancia real.
También Rashi interpreta "kulo sag" derivado de escoria (sigim). Y según su enfoque, que refiere esto a Tito y sus secuaces en la destrucción del Segundo Templo, "no hay ni siquiera uno": no hubo ni un solo soldado entre las tropas de Tito que no viniera con mala intención, no hay nadie a quien se pueda eximir de culpa, y ninguno de ellos protestó contra él. Todos vinieron con el propósito y el deseo manifiesto de destruir el Bet HaMikdash.
El Metzudat David explica que "sag" no proviene de escoria sino de retroceder (nasog): todo el pueblo dio marcha atrás, se apartó del buen camino y corrompió sus actos. Y "ne'elaju" es una expresión que denota algo echado a perder, que se ha vuelto rancio, fétido y arruinado.
טֲלֹא יָדְעוּ פַּעֲלֵי אָוֶן אֹכְלֵי עַמַּי אָכְלוּ לֶחֶם אֲלֹהִים לֹא קָרָאוּ׃ - ¿Acaso no saben los obradores de iniquidad, los que devoran a Mi pueblo como si comieran pan, y a Dios no invocan?
El Metzudat David aclara: ¿Cómo pueden afirmar que "no hay Dios"? ¿Acaso no comprenden los obradores de iniquidad, aquellos que devoran a Mi pueblo como quien come pan - es decir, sin ningún remordimiento de conciencia ni sentimiento de estar haciendo algo indebido, tal como quien come un trozo de pan? Ignoran que el hecho de ver a Mi pueblo entregado en sus manos no se debe a que no haya Dios. Dios existe, ¿y por qué no te lo impide? Porque "a Dios no invocaron".
Es decir: el hecho de que hayas logrado vencer a Israel, oh Tito, no se debe a tus méritos ni a la ausencia de Dios, sino al contrario, a que ellos mismos no invocaron a Dios. Si las gentes del Primer Templo y del Segundo Templo hubiesen servido a Hashem como correspondía, nada de lo sucedido les habría acontecido, no habría habido destrucción alguna y jamás habrías podido someterlos. No atribuyas esto a tu valentía ni veas en ello, Dios no lo permita, una impotencia del Creador del Universo para salvar a Su pueblo. Al contrario: el daño que les infliges responde a la voluntad divina, pues no guardaron los preceptos de Hashem, y este es su castigo.
שָׁם פָּחֲדוּ פַחַד לֹא־הָיָה פָחַד כִּי־אֱלֹהִים פִּזַּר עַצְמוֹת חֹנָךְ הֱבִשֹׁתָה כִּי־אֱלֹהִים מְאָסָם׃ - Allí tuvieron gran temor donde no había temor, pues Dios dispersó los huesos de los que acamparon contra ti; los avergonzaste, porque Dios los ha desechado.
Rashi explica sobre "no había temor": no fue como el primer temor que le sobrevino a Belsheatzar. En el caso de Belsheatzar, de repente surgió una mano y escribió sobre las paredes de su palacio: "Mené, Mené, Tekel uFarsin", y esa misma noche Belsheatzar fue muerto. Él había sacado los utensilios del Beit HaMikdash con la seguridad de que ya habían transcurrido los setenta años y el pueblo de Israel no había sido redimido, asumiendo que ya jamás se redimiría. En cambio aquí, el temor no es de esa índole, pues en esta redención el Santo, bendito Sea, dispersó los huesos de aquellos que acamparon contra ti, Jerusalén. Según Rashi, aquí se pasa de hablar de Tito a hablar de Gog y Magog y de la redención futura: Hashem dispersará los huesos de los que acampen contra ti, tal como dice el versículo "se consumirá su carne", y así lo interpreta también Menajem. Rashi cita además otra explicación en nombre de Dunash, según la cual "jonaj" proviene de la raíz de "educa al joven en su camino", aunque no queda explicado cómo se interpreta el versículo según esto. "Los avergonzaste" - Tú, Hashem, avergonzaste a todos mis enemigos, "porque Dios los ha desechado", los avergonzaste porque los rechazaste a ellos y a sus caminos.
El Radak explica que "los avergonzaste" no se refiere al Santo, bendito Sea, sino al Rey Mashíaj: tú, el Mashíaj, que combatirás contra Gog y Magog, tú los avergonzarás. Su soberbia, creyendo que venían a pelear contra la Tierra de Israel y que la conquistarían, se convertirá para ellos en deshonra y vergüenza. ¿Y por qué? "Porque Dios los ha desechado", ya que Hashem los rechazó y estuvo contigo, el Rey Mashíaj.
El Metzudat David lo interpreta en relación con la época de Jizkiyahu: "Allí", en Jerusalén, cuando Sanjeriv vino y la sitió, "tuvieron gran temor donde no había temor", es decir, un temor como nunca antes había existido, pues todos cayeron como cadáveres a las puertas de Jerusalén y el espanto que cayó sobre ellos fue aterrador. "Pues Dios dispersó los huesos de los que acamparon contra ti", ya que dispersó los huesos de quienes acampaban sitiándote, Jerusalén. Y aquello con lo que tú avergonzaste a Israel mediante matanza y perdición no fue sino porque Hashem los había desechado. Nuevamente vuelve esta idea: no pienses que tu éxito demuestra debilidad alguna en el Creador del universo, Dios no lo permita. Sino que, tal como dice: "los que comen a Mi pueblo comen pan" porque "no invocaron a Dios", y por eso pudiste prevalecer sobre ellos. E incluso el hecho de que al principio nos avergonzaras y te impusieras sobre nosotros no se debió a tu grandeza, sino a que "Dios los ha desechado", pues habíamos corrompido nuestros caminos y por eso el Santo, bendito Sea, nos hizo esto.
El Malbim explica el versículo de un modo innovador. En los días de David había un gran temor sobre la generación a causa de un pecado y una deficiencia que había en ellos, pues morían cien jóvenes cada día. Y los Sabios (Jazal) vieron que la falta radicaba en que no pronunciaban las bendiciones de alabanza por lo que comían y por los demás placeres de los que disfrutaban; a raíz de ello, instituyeron la práctica de cien bendiciones diarias, como rectificación por no haber bendecido ni alabado al Creador del universo.
Y según esto, el versículo se interpreta así: "los que comen a Mi pueblo comen pan" no se refiere a los enemigos que devoran a Mi pueblo, sino a aquellos de Mi propio pueblo que comían pan "y no invocaron a Dios", es decir, no recitaban las bendiciones de alabanza, y eso fue lo que acarreó la aflicción sobre ellos. "Allí tuvieron gran temor": ¿de dónde provino ese temor? De que no invocaron a Dios. Y de esto mismo aprendes que eran justos (tzadikim), ya que toda su falta no era más que en las bendiciones de alabanza, que son una ordenanza rabínica (mi-derabanan); si esa era toda su deficiencia, sin duda se trataba de una generación de justos. Y a esto alude la expresión "porque Dios está con la generación justa", que aparece en el salmo paralelo.
Y después de que rectificaron el precepto de las cien bendiciones e hicieron teshuvá, la calamidad se apartó de ellos; a esto se refiere "no había temor": no se concretó el miedo que sentían ante Sanjeriv. "Pues Dios dispersó los huesos de los que acamparon contra ti": respecto al campamento de Sanjeriv que acampó contra Jerusalén, Hashem dispersó sus huesos calcinados, tal como dijeron nuestros Sabios que fueron quemados, existiendo diversas opiniones sobre cómo ocurrió con exactitud. "Los avergonzaste": ¿y cuál fue su vergüenza? Que ni siquiera fueron recogidos ni sepultados. ¿Y por qué? "Porque Dios los ha desechado".
El Midrash lo explica de una manera maravillosa: "Allí tuvieron gran temor" - los justos temen al Santo, bendito Sea, en este mundo; "allí", en este mundo, tuvieron temor. Y por eso "no había temor" aquí, en el Mundo de la Verdad. Quien teme en este mundo no tendrá ningún temor en el Mundo Venidero. Y este es el sentido de "Dichoso el hombre que teme siempre": la persona que teme en este mundo y está apegada al Santo, bendito Sea, allí, en el Mundo Venidero, no sentirá miedo alguno.
Y también puede interpretarse en sentido inverso: "Allí tuvieron gran temor" se refiere a los malvados en el Mundo Venidero, que allí sienten un temor inmenso. ¿Y por qué? "Donde no había temor", porque en este mundo no sentían ningún temor, ya que se condujeron aquí sin reverencia alguna y sin temor del Cielo; en consecuencia, "allí tuvieron gran temor". Quien teme aquí no temerá allí, y quien no temió aquí temerá allí. Aprendemos de esto que cuando el hombre teme en el lugar debido y apropiado, aleja de sí los temores de aquellos ámbitos donde los miedos son incomparablemente mayores y más aterradores.
מִי־יִתֵּן מִצִּיּוֹן יְשֻׁעוֹת יִשְׂרָאֵל בְּשׁוּב אֱלֹהִים שְׁבוּת עַמּוֹ יָגֵל יַעֲקֹב יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל׃ - ¡Quién diera desde Tzión las salvaciones de Israel! Cuando Dios haga retornar a los cautivos de Su pueblo, se regocijará Yaakov, se alegrará Israel.
El Malbim explica que en aquel tiempo se esperaba la gran salvación, tal como profundizó en varios lugares, pues anhelaban que ya entonces llegara el Mashíaj. Así dijeron nuestros Sabios: «El Santo, bendito sea, quiso hacer de Jizkiyahu el Mashíaj, pero él no entonó alabanza (shirá)». Vemos, pues, que existía la expectativa de que en ese momento viniera el Mashíaj. Y sobre esto se reza aquí: «¡Quién diera desde Tzión las salvaciones de Israel!», que desde Tzión provenga la salvación de todo el pueblo de Israel, y por medio de ello, «cuando Dios haga retornar a los cautivos de Su pueblo» - que Hashem haga regresar a las diez tribus que ya habían sido exiliadas por Sanjeriv, y llegue la redención futura, cuando sea el momento propicio para ello.
«Se regocijará Yaakov, se alegrará Israel»: Yaakov alude a las diez tribus, pues el pueblo de Israel en su estado de humillación es llamado Yaakov, del término ékeb (talón), y en su grandeza es llamado Israel, que denota señorío e importancia. «Se regocijará Yaakov» se refiere a las tribus dispersas; «se alegrará Israel» alude a los hijos de Yehudá que aún permanecían en la tierra en la generación de Jizkiyahu, quienes gozaban de mayor preeminencia.
Conviene prestar atención a la precisión del lenguaje: el Malbim explicó anteriormente varias veces que guilá (júbilo o regocijo) se aplica a algo repentino y novedoso, mientras que simjá (alegría) es la dicha constante. Para los exiliados, que hasta ese momento se encontraban en el destierro y de pronto son redimidos, se trata de una novedad absoluta, y por eso dice «se regocijará (yaguel) Yaakov». En cambio, para Israel - los hijos de Yehudá que siempre estuvieron allí y para quienes ahora Jizkiyahu se revelaría como el Mashíaj -, no se trata de un júbilo repentino sino de «se alegrará (yismaj) Israel»: tienen el mérito de presenciar cómo llega la redención, pero no implica un cambio tan abrupto que provoque guilá.