לַמְנַצֵּחַ מַשְׂכִּיל לְדָוִד׃ - Para el director del coro; maskil de David.
Metzudat David explica: "Maskil" - David vino a instruir al pueblo y advertirle contra el lashón hará. Este salmo no consiste en palabras generales de moral, sino que surge a raíz de un hecho histórico - el suceso de Doeg HaAdomí y la matanza de Nob, la ciudad de los sacerdotes. Para comprender el trasfondo, leeremos brevemente el episodio tal como aparece en su fuente en Shmuel I, capítulo 22 (y que allí se estudió en detalle según el Malbim).
David huyó de Shaúl a la cueva de Adulam, y junto a él se congregó todo hombre afligido, todo aquel que tenía acreedores y todo hombre de espíritu amargado, unos cuatrocientos hombres, convirtiéndose él en su jefe - un pequeño ejército. De allí fue a Mitzpé de Moab y encomendó a su padre y a su madre al rey de Moab, y finalmente el rey de Moab mató a sus padres. Gad el profeta le dijo: "No permanezcas en la fortaleza; ve y entra en la tierra de Yehudá", y él fue y llegó al bosque de Jéret.
Shaúl estaba sentado en Guivá bajo el tamarisco en Ramá, con su lanza en la mano y todos sus servidores de pie junto a él, y se dirigió a ellos: "Escuchad, os ruego, hijos de Yeminí: ¿acaso a todos vosotros dará también el hijo de Yishay campos y viñedos, y a todos vosotros os nombrará jefes de millares y jefes de centenas?" - es decir: ¿de verdad creéis que os conviene apoyarlo, que en cuanto reine os repartirá regalos y puestos? "Pues todos vosotros habéis conspirado contra mí, y no hay quien me revele cuando mi hijo pactó una alianza con el hijo de Yishay, ni hay entre vosotros quien se conduela de mí" - a nadie le duele mi dolor. Shaúl no sentía en absoluto que estaba persiguiendo a David, sino que él mismo era el perseguido por David.
Y aquí comienza nuestra historia: "Entonces respondió Doeg HaAdomí, que estaba apostado junto a los servidores de Shaúl, y dijo: Vi al hijo de Yishay llegar a Nob, ante Ajimélej ben Ajituv; y consultó por él a Hashem, y también le dio provisiones, y le dio la espada de Goliat el filisteo".
¿Y qué ocurrió realmente allí? David se había despedido de Yehonatán, y Yehonatán no le había dado provisiones para el camino; nuestros Sabios dicen que a consecuencia de esto se desencadenó todo el asunto. David llegó ante Ajimélej ben Ajituv. El cohén le preguntó qué hacía allí, y David le respondió que estaba en una misión del rey - pues era bien conocido como jefe del ejército de Shaúl y como yerno del rey -, y que no habían alcanzado a tomar ni comida ni armas. Pidió pan, pues le sobrevino un hambre voraz. El cohén le dijo: "No tengo pan común, sino solo el pan sagrado". David le respondió: "Está permitido, se trata de pikuaj néfesh". Pidió una espada, y él le dijo: "No tengo ninguna espada aquí, salvo la espada de Goliat, envuelta en un manto". David le contestó: "Dámela, pues no hay otra como ella, ya que con ella logré la victoria".
Y ved cómo Doeg tergiversa los hechos: "Y consultó por él a Hashem" - el significado es que Ajimélej consultó para él en el Urim veTumim, y lo hizo porque estaba seguro de que David venía en una misión del rey. Pero Doeg lo presenta como si lo hubiera tratado como a un rey, puesto que en el Urim veTumim solo se consulta para el rey. "Y también le dio provisiones" - insinuando que conspiró contra ti; "y le dio la espada de Goliat" - para que te mate.
El rey mandó llamar a Ajimélej y a toda la casa de su padre, los cohanim que estaban en Nob, y le dijo: "Escucha ahora, hijo de Ajituv" - y esta es una expresión despectiva: ni siquiera pronuncio tu nombre, no tienes nombre propio, solo eres el hijo de tu padre. De la misma manera, cuando Shaúl denigra a David, lo llama "el hijo de Yishay", por el nombre de su padre. Respondió Ajimélej: "¿Y quién entre todos tus servidores es como David, tan fiel, yerno del rey, obediente a tus órdenes y honrado en tu casa? ¿Acaso hoy he comenzado a consultar a Dios por él? ¡Lejos de mí tal cosa!... Pues tu servidor no supo de todo esto nada grande ni pequeño" - ¿acaso hoy comencé a consultar por él? Ya he consultado por él varias veces, pues siempre venía en tus misiones. "Y no supe nada grande ni pequeño" - no sabía que existía ningún conflicto entre vosotros.
El rey dijo: "Morirás ciertamente, Ajimélej, tú y toda la casa de tu padre", y ordenó a los guardias: "Daos vuelta y matad a los cohanim de Hashem" - "mas los servidores del rey no quisieron alzar su mano para arremeter contra los cohanim de Hashem". Ninguno de los servidores del rey quiso cometer semejante acto. "Y dijo el rey a Doyeg: Da vuelta tú y arremete contra los cohanim" - está escrito "Doyeg" y se lee "Doeg"; y explican nuestros Sabios: "Fuiste atrapado como un pez" - el pez es atrapado por la lengua, y tú también fuiste atrapado por tus palabras, por lo tanto tú mismo los matarás. "Y mató en aquel día a ochenta y cinco hombres que portaban el efod de lino. Y a Nob, ciudad de los cohanim, hirió a filo de espada, desde el hombre hasta la mujer, desde el niño hasta el lactante, y bueyes, asnos y ovejas, a filo de espada". En ese momento salió una voz celestial y dijo: "No seas demasiado malvado". Cuando Shaúl fue a destruir a Amalek, dijo: ¿en qué pecaron hombres, mujeres, niños y animales?, y salió una voz celestial que le dijo: "No seas demasiado justo". Y aquí, cuando ordenó asesinar a los cohanim de Hashem, personas justas, desde el niño hasta el lactante, salió una voz celestial y le dijo: "No seas demasiado malvado".
Un hijo de Ajimélej logró escapar, llamado Ebiatar, y huyó tras David y se lo contó. David dijo: "Sabía en aquel día, al estar allí Doeg HaAdomí, que sin duda se lo relataría a Shaúl; yo he causado la muerte de todas las almas de la casa de tu padre. Quédate conmigo, no temas, pues quien busque mi vida buscará tu vida, porque estás bajo mi custodia". Hasta aquí el trasfondo.
בְּבוֹא דּוֹאֵג הָאֲדֹמִי וַיַּגֵּד לְשָׁאוּל וַיֹּאמֶר לוֹ בָּא דָוִד אֶל בֵּית אֲחִימֶלֶךְ׃ - Cuando vino Doeg el edomita e informó a Shaúl, diciéndole: David vino a la casa de Ajimélej.
El Radak explica que fue llamado "edomita" porque residía en la tierra de Edom, y no porque fuera del linaje de Edom, semejante a Oved Edom el guitita, quien habitaba en Gat. En el Midrash se menciona que procedía de un lugar en la Tierra de Israel llamado Maalé Adumim, y por ello era llamado edomita. El Midrash añade otras explicaciones: hay quienes interpretan que sentía envidia de David, que era rubicundo (admoní); otros dicen que fue porque declaró lícita la sangre (dam) de los sacerdotes de Nov, en alusión a la sangre; los Sabios sostienen que declaró lícita la sangre de David; otros dicen que alude a la sangre de Agag, pues él fue quien aconsejó y argumentó: "a la vaca o a la oveja, no degollaréis a ella y a su cría en el mismo día"; otros explican que hacía sonrojar el rostro de David en el debate halájico, avergonzándolo en público; y nuestros Sabios dijeron que se vengaba y guardaba rencor como Edom, como el malvado Esav, ya que sus rasgos de carácter eran los de Esav.
El Radak observa que David no detalla aquí todo el suceso porque el relato es bien conocido, y solo ofrece un recordatorio. Sin embargo, el Malbim, fiel a su método, señala el punto en el que muchos no reparan: está escrito "David vino a la casa de Ajimélej", y no "a la Casa de Hashem", al Santuario o al Tabernáculo, como realmente ocurrió. Esta misma precisión la hace también el Alshij. En este detalle radicaba el núcleo de la delación.
Doeg mismo escuchó que David decía ir en una misión encomendada por el rey y que estaba tan hambriento que padecía debilidad extrema; vio que David no le reveló al sacerdote el verdadero motivo de su consulta, asegurándole que el rey le había ordenado mantener el asunto en secreto y que no podía revelar confidencias; y sabía muy bien que David no había solicitado específicamente la espada de Goliat sino cualquier espada ordinaria, y solo porque no había otra disponible tomó la de Goliat. Todos estos hechos demostraban que Ajimélej actuó con total inocencia y rectitud de corazón, y precisamente esos detalles omitió Doeg. Solo relató que le había entregado la espada de Goliat y consultado para él en el Urim VeTumim, despojando al hecho de su contexto real, para que pareciera que Ajimélej era cómplice de una conspiración.
El Malbim precisa además: no dijo "Ajimélej el sacerdote", sino "la casa de Ajimélej", insinuando que David no acudió a él en su condición sacerdotal, sino como a un cómplice. Es posible presentarse ante el sacerdote en su rol sacerdotal, o acudir a él para que colabore en una rebelión. Sobre esta premisa construyó Doeg toda su calumnia: pretendió insinuar que David lo había visto allí y por eso llamó a Ajimélej a su casa particular, para que nadie más oyera y el asunto no trascendiera, y que allí en su casa, a espaldas de Doeg, le reveló en secreto que huía del rey. Doeg también alteró el orden de los acontecimientos. El Malbim enumera allí seis cambios deliberados que introdujo Doeg para derribar a David y difamar a Ajimélej ben Ajituv, lo que condujo a que todos fueran ejecutados.
מַה תִּתְהַלֵּל בְּרָעָה הַגִּבּוֹר חֶסֶד אֵל כָּל הַיּוֹם׃ - ¿Por qué te jactas del mal, oh valiente? La bondad de Dios dura todo el día.
Rashi explica: ¿por qué te jactas y te vanaglorias del mal que haces, tú que eres un valiente erudito en la Torá? "La bondad de Dios dura todo el día": el Santo, bendito sea, tiene abundantes bondades para rescatar a quien tú persigues. Y otra interpretación: si Ajimélej no me hubiese dado pan, ¿acaso crees que habría muerto de hambre? La bondad del Santo, bendito sea, acompaña a Israel todo el día; si no me lo hubiera dado él, me lo habrían dado otros. El Santo, bendito sea, cuida de mí, y en esta ocasión lo hizo por medio de él, ¿y tú vienes a levantar calumnias contra él?
El Radak explica: ¿de qué te servirá tu difamación? Creíste que me harías caer en manos de Shaúl, pero la bondad de Hashem está conmigo todo el día. ¿Cuántas veces me ha salvado ya el Santo, bendito sea, de las manos de Shaúl, a veces en el último instante? Así como me salvó entonces, también me salvará ahora.
El sagrado Alshij explica: ¿Qué pasó por tu mente? ¿Acaso crees que se te considerará un acto de valentía hacer el mal, y que de ello brotará tu gloria? Ciertamente no es valentía. Y si dijeras que tu intención era hacer una bondad con Shaúl - pues Shaúl se lamentó: "Ninguno de ustedes se conduele de mí, ni me descubre el oído", y tú pensaste: "Yo compartiré su dolor y le abriré el oído", presentándote como quien hace un favor. Frente a esto, David le ofrece una explicación maravillosa: "La bondad de Dios es todo el día" (Jésed El kol hayom).
Está escrito: "Y Dios se indigna cada día", y la Guemará pregunta: ¿Y cuánto dura Su indignación? Un instante. Y ese era el instante exacto que Bilam sabía calcular. Pero, en apariencia, ¿dónde está la bondad en que Dios se indigne? ¡Si el Nombre "El" alude a la bondad, y la indignación es lo opuesto al atributo de la misericordia! Lo que ocurre es que, si la ira descendiera toda junta, con una fuerza arrolladora, el mundo no podría subsistir. Por eso, el Santo, bendito sea, la distribuye: cada día un solo instante de indignación, y no la concentra una vez al año en una furia insostenible. Esto es "la bondad de Dios": que el atributo de El, la cualidad de la bondad, hace que Su indignación dure apenas un instante cada día.
Y ahora David le dice a Doeg: Si pensaste que hacías una bondad con Shaúl, en verdad convertiste "la bondad de Dios en todo el día". El furor del Santo, bendito sea, dura apenas un instante, pero tú descargaste la ira de Hashem sobre los cohanim de Hashem y los mataste a todos en un solo día, haciendo que aquella indignación de un momento se prolongara durante un día entero.
El Malbim interpreta "Jésed El" de una manera completamente distinta a la de los demás comentaristas: no como bondad, sino derivado de "jisudá" - como en "no sea que te avergüence el que te oiga" -, que connota oprobio y vergüenza. David le dice: ¿De qué te jactas en la maldad que hiciste? ¿De esta deshonra tan terrible, de la profanación del Nombre divino que cometiste al asesinar a los cohanim de Hashem?
En el Midrash Tehilim se enseña: "Y dijo el rey a Doeg: Vuelve tú y arremete contra los sacerdotes" - se levantó y los hirió, como está dicho: "Y mató en aquel día a ochenta y cinco hombres". Mira qué fuerza y qué osadía tuvo, pues ningún hombre en el mundo lo ayudó, sino que él mismo los mató a todos. Y no solo a ellos, sino que "también a Nob, la ciudad de los sacerdotes, pasó a filo de espada". ¡Qué gran "valiente"!: mató a ochenta y cinco hombres él solo, y además a una ciudad entera. Y David clama y dice: "¿Por qué te jactas del mal, oh valiente?". ¿Acaso un hombre distinguido y poderoso, la cabeza del Sanhedrín, ha de ocuparse de semejante bajeza y hablar lashón hará?
Y continúa el Midrash: ¿Y acaso esto es valentía? Quien ve a su compañero al borde de un pozo y lo empuja dentro, ¿es eso valentía? Quien lo ve en lo alto de un tejado y lo arroja hacia abajo, ¿es eso valentía? ¿Cuándo se demuestra la verdadera fuerza? Cuando su compañero está a punto de caer y él lo sostiene firmemente para que no caiga; cuando su compañero cae en el pozo y él, con su fuerza, lo rescata y lo saca de allí. En cambio tú viste que Shaúl estaba enfurecido conmigo y aprovechaste para hundirme: viste una oportunidad diciendo: "He aquí que Shaúl está enojado con David, acabemos con él". Por lo tanto, el calificativo de "valiente" aquí se pronuncia con ironía: Doeg, ¡qué gran héroe eres!, viste a alguien a punto de caer y le diste el empujón final.
Los mekubalim enseñan: el Nombre "El" equivale en guematria a 31, y en correspondencia con esto hay en Shabat treinta y una horas de bondad. ¿De qué manera? A partir del mediodía del viernes ya comienza a brillar la santidad del Shabat, y se extiende hasta el tiempo que se agrega de lo profano a lo sagrado al concluir el Shabat. Hagan la cuenta: el día en sí tiene 24 horas; agreguen seis horas desde el mediodía de la víspera de Shabat y son 30; sumen la hora adicional que demoramos a la salida, y si se desea, incluso según el criterio de Rabenu Tam, da un total de 31. "La bondad de Dios es todo el día" (Jésed El kol hayom): treinta y una horas de bondad de Hashem sobre nosotros en el día de Shabat.
Y el Arizal explica sobre "la bondad de Dios es todo el día": que la persona que haya cometido una transgresión debe hacer teshuvá en ese mismo día y no esperar al día siguiente. Si retorna ese mismo día, se le expía de inmediato, resulta fácil erradicar la falta y el Santo, bendito sea, no se enoja con él. Pero si pasa el día y no hizo teshuvá: "He aquí que Dios se indigna cada día". Del mismo modo enseña el sagrado Arí respecto de quien experimentó una impureza: que se sumerja en la mikve ese mismo día, sin postergarlo diciendo "en dos días es víspera de Shabat y ya iré entonces", sino hoy mismo. Si se sumerge y rectifica en ese mismo día, es muy fácil anular la fuerza perjudicial creada; pero si lo posterga para mañana o pasado mañana, esa fuerza dañina ya echa raíces. Se asemeja a una mancha: si la limpias de inmediato, desaparece; si dejas que penetre, a veces ni siquiera muchos lavados lograrán quitarla. Así debe saber el ser humano: la bondad de Hashem lo cobija "todo el día", pero si pasa el día será mucho más difícil, pues se retira la bondad y la persona queda arraigada en el pecado.
El libro Brit Avraham en el Me'am Loez pregunta: ¿de qué tenía Doeg motivos para jactarse? Y responde: él se sentía respaldado por una justificación halájica. Doeg era la cabeza del Sanhedrín, y de ningún modo era una persona cualquiera; pertenecía a aquellos sabios de los que la Guemará cuenta que exponían trescientas halajot, y según otros tres mil, sobre "una torre que vuela en el aire", en los asuntos legales más intrincados y complejos. Era sumamente diestro en sutiles razonamientos y agudos pilpulim. ¿Y cuál era su argumento? Los habitantes de Nob, la ciudad de los cohanim, descendían de Elí, y sobre la casa de Elí se había sentenciado: "Y cortaré tu brazo y el brazo de la casa de tu padre". Pensó: dichosa mi parte por haber tenido el mérito de ejecutar la voluntad divina; así fue decretado, y ese decreto aguardaba a que viniera Doeg a cumplir la voluntad de Hashem; Leshem Yijud, me dispongo a cumplir el precepto de "cortaré tu brazo": traigan a los cohanim y acabemos con ellos uno a uno. He allí su justificación.
Pero en verdad, nuestros Sabios interpretan el versículo: "Si se expiará la iniquidad de la casa de Elí con sacrificio y ofrenda": con sacrificio y ofrenda no se expía, pero sí se expía mediante el estudio de la Torá y los actos de bondad. Por eso le reprochó: "¿Por qué te jactas del mal, oh poderoso?" - te vanaglorias de haber hallado un justificativo para matarlos, pero es falso, pues "la bondad de Dios dura todo el día": la benevolencia del Santo, bendito sea, está tendida continuamente sobre ellos para expiar sus faltas a través de la Torá y la caridad. ¿Y quién te autorizó a pensar que únicamente en su matanza residía su rectificación?
הַוּוֹת תַּחְשֹׁב לְשׁוֹנֶךָ כְּתַעַר מְלֻטָּשׁ עֹשֵׂה רְמִיָּה׃ - Calamidades trama tu lengua, como navaja afilada que obra con engaño.
A primera vista, la expresión resulta extraña: ¡la lengua no piensa! Debería haberse dicho "piensa tu corazón" o "tu mente". Explica el Radak: dado que la lengua expresa el pensamiento del corazón, el versículo le atribuye a ella la facultad de pensar. El corazón maquina, pero ¿quién lo lleva a cabo? La palabra, la lengua. Del mismo modo que está escrito: "Y con la pericia de sus manos los guio" - ¿acaso las manos poseen inteligencia? No, sino que al guiar las manos al rebaño conforme al discernimiento del corazón, la destreza se atribuye a las manos.
El vocablo havot, en la mayoría de los pasajes y según casi todos los comentaristas, denota quebranto y ruina: no piensas sino en el mal. "Como navaja afilada que obra con engaño": semejante a un cuchillo sumamente afilado con el cual uno apenas quiere hacer un corte leve y, sin advertirlo, corta en demasía. Ese es el "engaño" de la navaja: tú pretendías poco, pero ella te engañó y cortó de más. Así también tu lengua pronuncia palabras nefastas; y en palabras del Radak: pocas fueron las palabras, mas el desenlace fue descomunal; apenas una o dos frases, y murieron ochenta y cinco cohanim, sin contar a los niños.
El santo Alshij explica: y si alegaras que no tenías nada en contra de mí, sino únicamente respecto a Ajimélej, por haber actuado indebidamente y merecer la muerte al consultar a Dios en mi nombre - ya que solo se consulta para el rey -, pretendiendo que solo te movía el celo de la ley y la verdad, eso también es falso. Pues havot está en plural, e indica al menos dos: tu lengua maquina falsedad y maldad contra dos, contra mí y contra Ajimélej. Hacia Ajimélej fuiste "como navaja afilada", para degollarlo; y hacia mí "obraste con engaño", pues pretendías encender aún más la cólera de Shaúl en mi contra, haciéndole creer que mi sublevación avanzaba y que ya me había aliado con el Cohén Gadol y con toda la ciudad de Nob. Por lo tanto, la calamidad era doble.
El Malbim explica: tu lengua maquinó planes para provocar ruina y quebranto, siendo como navaja afilada que actúa con engaño. El propósito de la navaja es retirar el vello y el desaliño de la persona, pero tú, en lugar de cortar el pelo, degollaste. Ese es el engaño. En vez de apartar el tropiezo de la casa de Shaúl, quien perseguía sin motivo, precipitaste la caída de la propia casa de Shaúl, pues la muerte de Shaúl y de Yehonatán se produjo a causa de este episodio: murieron por haber masacrado a Nob, la ciudad de los cohanim. Afirmas haber ido en auxilio de Shaúl revelándole lo que hizo Ajimélej, pero terminaste actuando como aquella navaja que, en lugar de rasurar, corta el cuello de quien se afeita: en vez de salvar a la dinastía de Shaúl causaste su fin, además de derramar la sangre inocente de Ajimélej ben Ajituv y de toda la ciudad de Nob.
En el libro Shévet Miyisrael, citado en el Me'am Loez, se explica por qué se compara la lashón hará con una navaja afilada: una de las particularidades de una hoja cortante es que uno puede herirse con ella y no advertirlo de inmediato. Esta es también la razón literal por la cual la Torá exige con tanto rigor que el cuchillo de la shejitá esté perfectamente afilado, pues cualquier melladura mínima lo invalida: la muesca causa desgarro y sufrimiento al animal al momento de ser faenado, mientras que con una hoja perfectamente lisa no percibe el dolor en ese instante. A menudo ocurre que alguien se corta con un filo muy fino y, hasta no ver su mano empapada en sangre, no se entera de que se ha cortado. En cambio, cuando el cuchillo es como una sierra se siente al instante, pues rasga la carne y arde de inmediato; pero cuando es filoso, los nervios tardan a veces en transmitir el dolor al cerebro.
Así es el lashón hará: quien se corta con una navaja no siente el dolor de inmediato, sino después. A veces, el lashón hará pronunciado no hiere en el acto, y solo pasado un tiempo desata grandes calamidades. Por eso, Jazal lo comparan con una flecha y no con una espada: la espada hiere en el lugar, mientras que la flecha es disparada y hace daño también a la distancia y tras un largo tiempo.
Y también explican sobre "Tu lengua como navaja afilada": Doeg era un gran sabio y un hombre sumamente agudo y perspicaz - y fue llamado "adomí" también porque solía enrojecer de vergüenza el rostro de David en los debates de halajá. David le dice: Habría sido mejor para ti no haber sido como una navaja afilada, sino como una navaja desafilada. Cuando se quiere elogiar la agudeza de una persona, se dice que es "muy perspicaz" - pero mira cuánto te destruyó tu propia agudeza. Cuando la agudeza intelectual conduce al hombre a transgresiones tan graves, más le valdría ser un necio; deberías haber rezado por ello: ¡Ojalá hubiera nacido necio, no me habría perjudicado tanto ni habría causado tanto daño a los demás! Fue tu agudeza, el hecho de ser una navaja afilada, lo que te llevó a una perversa agudeza en el pecado.
El salmo es un "Maskil" - para instruir al pueblo y advertir contra el lashón hará, y fue compuesto a raíz del suceso de Doeg el edomita, quien distorsionó unos pocos hechos y provocó con ellos la muerte de ochenta y cinco cohanim y la destrucción de una ciudad entera. El Malbim revela que la esencia de la delación radicó en una sutil precisión: "Vino David a la casa de Ajimélej" - y no a la Casa de Hashem, ni ante Ajimélej el cohén - como si hubiera acudido a él en calidad de cómplice de una conspiración. Ante esto clama David: "¿Por qué te jactas del mal, oh poderoso?" - ¿acaso es una proeza empujar a quien ya se encuentra al borde del abismo? El verdadero héroe es quien sostiene a su semejante para que no caiga. Y "el jésed de Dios es todo el día" - ya sea entendido como la misericordia del Santo, bendito sea, que salva y perdona a cada instante, o según la explicación del Malbim, que se refiere a una vergüenza y profanación del Nombre Divino. Y "calamidades maquina tu lengua, como navaja afilada" - pocas palabras que desatan consecuencias enormes y terribles, pues la navaja corta más de lo previsto y su herida no se percibe de inmediato, sino después de un tiempo. De aquí surge una advertencia eterna: el poder destructivo de la lengua es mayor que el de cualquier espada, y la agudeza desmedida puede convertirse en el instrumento más peligroso en manos de quien la posee.